问题：

认识一个人，他已发心出家，来到寺院，由于家人朋友劝说而又回到家。为不给家人造成果报，他想是自己业障深重，尘缘未了，但是他未曾忘记自己发的愿力。出不了家前，他愿意作一个真正的护法居士。问师父 他这种做法 会给自己和家人带来什么果报吗？

回答：

阻拦出家造成的果报已经形成，如果一天不出家，他们的果报会增加一天。


问题 ：

现在这个时候，在家出家都是一样的，没有什么区别？


师父：

这个在家和出家，他是有严格区别的。因为在家从修行来讲，修行是平等的，在家修行和出家修行，这个权利是平等的，但证果就不同了。

在家最高的修持，能达到三果阿罗汉，出家可以达到四果阿罗汉，彻底地了脱生死。从往生来讲，我们也看出来，上品上生都是出家人，没有在家人。更主要的我们知道，十方如来都是出家相，没有在家人。佛法就是一大因缘来教化我们众生，离苦得乐，首先就从在家开始，就从在家让我们远离火宅。佛把家比做火宅，有了家，就有了生死，所以说家是火宅，是生死的魔窟，所以说我们必须要认识到。

有的人说在家修行和出家修行是一样的。在家修行，你有出离心，有菩提心，那可以。这么说，我们从事实来讲，几乎很少，千百亿人里，很少找出一个半个来，除非再来人，很难找出来。所以说，从我们根基来讲，佛设一大方便就是让我们出家，来了脱生死，这是最主要的主流，当然，我们有今生不能出家的因缘的时候，我们也得努力在家修行。在家修行不等于叫你在家，是在家的一种条件，要发出离心，要发出家心，要发菩提心，这才能修行。如果你没有出离心，你就往生西方极乐都不可能的，所以说你贪恋了家庭就等于贪恋了生死，所以说这是很可怕的事情，他俩的功德是没法相比的，一个天上，一个地下。

世间的修行，往往都在世间法里，虽然也是善法，但是它只是世间法。出家修行，他是接近，这是出世间法。当然了，要不好好修行，也变成世间法。如果好好修行，他直接就奔着出世间法而去了。所以说，出家的修行与功德是不可思议的。

我们知道，过去有一个国王，他要七天命终，佛为了救他，派阿难尊者去度他，后来他就发了愿了，他说五欲之乐啊，还有七天，我再享受六天，第七天我出家。佛也允许他了，第七天出家的，就出家一天一夜，精勤办道，最后也达到了了脱生死这个因缘吧，可能是没有堕落地狱里去，反而上升到哪个天界了，就把他救了。所以说出家一天一夜，佛说二十劫不堕恶道，二十劫。但我说这一天一夜啊，是没有退道心，不是说我出家一天一夜，明天我就还俗了，不指这个说的，而是有这个不退道心，一天一夜就是二十劫不堕恶道，所以说他非常殊胜。

我再给讲一个例子，过去有个比丘尼啊，她已经证得六神通，就是大阿罗汉了，这个阿罗汉的地步。她有一次劝这个宫廷的宫女出家，一个劝她们出家，而且反复地讲出家的这个好处和殊胜的因缘。这些宫女说，你看看，你反复地强调出家一个有什么好处，另外我万一修行不好，反而堕落地狱里了，怎么办？这个比丘尼就讲了，说堕落就堕落。她说我啊，过去就是在以往以前哪，多劫以前就是不断地穿出家人衣服，扮作出家人的相，去演戏，有时候甚至故意穿上出家人的衣服去开玩笑，由于这个因缘，到迦叶佛的时候出家了。（但接着是）在迦叶佛出家的时候由于生起了慢心、骄傲，甚至有做一些不如法的事情，后来就堕落地狱，不断地受苦，反复地堕落地狱。但是由于出家以后受戒，由于受戒的因缘，最后到释迦牟尼佛出世的时候被救，最后出家证阿罗汉，彻底的了脱生死。

从这么看，就是说，出家受戒和破戒，都能成佛道，不受戒是不能成佛的。因为我们出家了，受了戒就种下了这个因，将来一定会成就的。从这个因缘来讲，这个不是在家所能达到的，也不可比的。

我们知道，有句俗话：“笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽”。笼鸡，什么是笼鸡？那个家啊就是笼子。我们吃现成的，用现成的，更主要的有男有女，有老有少，组成这种家庭，就被这些五情六欲缠缚着，变成了一个牢笼。所以说我们不能得解脱，最后只能有任人宰割的命运，没有自由的权力。所以说在家就如牢笼，一个人，一个女子，或是男子，如果成了家，就等于判了个无期徒刑。如果世间判刑，他有刑满释放的时候，如果成了家，你这一辈子就要为这个对方来服务，一直到死。而不光今生这样，而影响了来生，生生世世都要受其影响。所以说，在家啊，这个家本身就是个牢笼，佛把它称为火宅，劝我们出家。所以说，我们有能力的，一定要出家，要修行。如果因缘不具足的，也要发这种出家心，把家一定要克服掉，这样我们才有解脱的希望。

我们自己修行来讲，不能因为别人的一句话，不做深刻的思维，盲目地进行接受，一定要正确地思维，到底有没有道理，这样我们才会得到正念。对于出家这个问题，现在的说法不同，无非就两种：一个赞成出家，一个不赞成出家。不赞成出家，有什么样的果报呢？佛亲口讲：这种人，阻挡人出家，不让人出家，会生生世世受瞎眼报，将来会堕落地狱，堕落地狱了以后，瞎眼睛；经多少劫，地狱苦受完了，堕落饿鬼道，做鬼也瞎眼睛；鬼道做完了，到畜生道，也瞎眼睛；畜生道受完苦，堕落人道，也变成愚痴，还是瞎眼报，要生生世世受瞎眼报，所以说这个果报是非常可怕的。所以说，我们千万不能因为口业造成了这么大的果报，所以我们对出家一定随喜赞叹。

当然有些人可能不适合出家，那个是顺法，但不是他不发出家心。我们千万不要阻拦别人出家，应当要称赞别人出家，而希望别人能到一个持戒的道场去出家去修行，要进行苦修，所以这个是佛亲口讲的。有的人也提出这个问题，说有些大德提出了不让人出家，我不收徒。这指的某一个人说的，某一件事情说的，并不是让所有人不出家。有的人就利用了这个，当然，利用的人一个是自己愚痴不懂，另外再就是魔在破坏佛法，才会这样讲的，我们大家要警惕。

我们从另一个角度说，从修行来讲，我们在家修行，每一天看到的，你所有的东西，都是我的。在家修行，你的房子，你的第一个概念和印象，这是我的房子；当你看到男人你知道这是我的丈夫，看到女人这是我的妻子，都是我的。儿女也是这样，钱财也一样。因为我们堕落就是这些人、这些因缘促使我们堕落的，而且我们又不离开这个堕落的因缘，你怎样能得到清净。

所以说在家修行是非常难非常难的，他的违缘太多，多得叫我们察觉不出来，说没有什么，你好好修吧，实际上，好好修，这里有很多的说不通。

我们的根基又不像再来人那样大，我们眼耳鼻舌身意，他不断地寻找它的因缘，我们怎样来控制，有时候在家我们根本就控制不了，就今天能稍稍觉悟一点，明天就糊涂了，后天就什么也不知道了。所以说在家的因缘和出家因缘相比修行来讲，确实差距很大很大。

更主要的，我们在家，因为多劫地缠缚在这个家庭上，我们已经产生了很强、很牢固的恋家的这种思想，一时一刻都不肯放弃，就是我们睡觉做梦他都在家里，我们已经养成了很深的习惯性，而且已经达到了非常坚固的程度。这种坚固的程度，就是我们在投生时候的牵引力，它就牵引你去投生，喜欢男的就去投生，喜欢女的就去投生，它的牵引力和情感都是我们投生的因缘，所以不能了脱生死，就这些因缘就够我们轮回。所以说出家正是对这些因缘进行一刀在切断，所以说出家的心哪，那就是有一种拉心拉肺的这种痛苦。

有的人说你看看你出家人多自在，你不自在你不知道他在经历着一个非常艰难的一个路程，他要克服多少劫给他养成的习性，在斗争，他把他的痛苦和他的感受都在一点点地吞咽，因为他发起了很殊胜的一个解脱之心，要度无量无边的众生。为了这个目标，他忍受了很多不可思议的这种痛苦，但是这种痛苦克服过去了以后就是一片光明，一片清凉。

但是这个念太不好断。过去曾经有一个女居士，她发心出家，后来她没有出成，从五台山回来，她告诉我一句话，她说，师父，我再也不敢诽谤出家人了，瞧不起出家人，我知道这个出家人的这个心太难了，我这么样的去跑，这个心也定不下来。这个出家的时候正是与我们的生死相搏斗的时候，出家这个功德，你在家人永远是不能理解的，也做不到的，我们在家人一定要深深地理解这个功德。


问题：在家怎样修行？

师父：

在家应该怎样修行？

第一个，要有出离心。“在家”这二字，本身就是障道的因缘。这个在家修行啊，是很障道的，所以说必须把在家二字变为有出离。变为出离，这才与佛法相应。因为在家是世间法，所以有了出离心才与佛法相应。

第二个，在家修行应该严持戒律。为什么在家要严持戒律呢？因为在家的违缘多，必须用重药，你没有重药，是不能克服在家的诱惑的，真正的能够防备这个家，这个所带来的违缘，最好的良药就是这个戒律。

所以佛讲，末法众生以戒为师，以戒为师才能叫我们找到修行的道路。如果不能以戒为师，所修的一切都是外道，都是修罗道，佛法是（中道义？），所以说佛法是以戒为它的基础。没有这个基础，你是盖什么楼也是盖不成的，只是说说而已，所以说在家修行要严持戒律。要严持戒律一不加小心，就堕落了这个违缘里，是很危险的，我们必须心里有准备。第三个，在家修行，转化在家的概念。

在家的概念，刚才我讲了，要有出离心，比如说我有丈夫，如果有人有妻子、有儿女、有父母，怎么办？

我们可以看维摩诘居士讲的，他把父母比是善知识，把妻子丈夫比是同修道友，把儿女比成众生，实际上维摩诘居士也是在家进行出家修行，也是这样。我们有的人就错误地理解了，何况维摩诘居士又是古佛再来。

虽然维摩诘居士以在家相来度化在家的居士，这一部分，同时他也是在说明让我们在家居士要早早地脱离这个家庭。在不能脱离的情况下，一定把家庭变成道场，转变人和人的关系。不要说这个是你的妻子，这个是你的丈夫，那就没法修了。都变成道友，这样我们修行就很容易得利，这是第三个。

第四个，在家修行一定要护持三宝。如果不护持三宝，你就失去老师，不管你在哪儿修，你都不会有老师的，一定要护持三宝。护持三宝就是护持你，也是护持你的将来这个成佛的因缘。在家修行啊，还得多放生啊，做很多事情，很多事情的，先说这点。

问：

学佛怎样才能真正的了生死？特别是在家居士，学佛关键应在什么地方用功？

师父：

想了生死，首先在持戒上，戒是万德之母。因为它能生长一切善根，一切功德都可以生起，戒是菩提根本，菩提本。所以说，你掌握了戒，你才能有生起菩提，想得菩提没有戒律是不可能的。所以我们在家居士一定从戒上下手，从眼耳鼻舌身意下手，眼睛不看，耳朵不听，嘴不尝，鼻子不嗅，意不去胡思乱想，身不去贪着触，这样把六根看得牢牢的，从这里下工夫，才能了生死。

在戒律的基础上，由戒生定，为正定，由戒生出的定力再生出智慧来，这才真正的慧，否则的话我们的定力有时候来自邪定，所以说很可怕的。所以说这个戒律对我们太重要了，和我们生命是一样的。如果我们，比如上北京，我们有很大的决心，准备了很多的粮食，和勇气，但是你方向弄错了，同样也是达不到目的的，只能越走越远。

所以说想找到方向，怎么去找，佛法这么样的神秘，这么样的广阔，不是凡夫猜测所能得到的，我们只能按照佛的戒律去找。你把戒律持好了，方向就找着了，它就铺开了成佛那条道路；你没有这条戒律，没有真正的持戒的精神，这条道你是找不到的，所以说戒律是根本的东西。

所以说末法时期，以戒为师。

佛在世也是以戒为师的，为什么说佛也是以戒为师呢？

有一个罗汉哪，曾经别人诵戒的时候，他就做一个思维，他说我该断的断了，我该学的学了，再诵戒我就不去了。因为佛法有诵戒，诵戒也是做竭摩、学戒等等事情，就是让戒住世，他说我已经该做的都做了，我就不去了。

佛这时候现前，说，你应该去，不光你去，而且应该不允许以神通力去，应该以步行去。几百里地得走去啊，佛说，不单你去，我都去。佛都去，所以说在戒律面前，佛这么严肃的，所以说我们在家学佛想了脱生死，首先在戒律，所以说持戒破戒都能成佛道的。虽然修得不好，但是呢，我敢于种，敢于做，将来总有一天会成佛道的。

我们修行啊，要说难真难，要说容易真容易，只要你敢持戒去修行，肯定能成佛，不持戒，不可能成佛的。所以说我们在家居士，想在哪用功，首先把戒律这个搞好了，由戒你就增加了智慧，有智慧了，有了你就知道怎么用功了。

因为戒为师，你有了戒律，就有了师父，师父就是你的智慧了，内外相应，外边也有师父指导你，内你也清楚怎么样用功，所以说这条路你很快就找到了。就象一把香，如果你这个戒定真香烧起来以后，你满屋子都是香气，人也香屋也香，如果你没有这个香，你满屋子都是没有香气的，人也不香，屋也不香，所以说我们一定要持戒，这是我们的关键。

所以说想得智慧，想了脱生死，想见佛，必须持戒，佛讲了，你持戒，千里之外就如同我在你身边，如果你不持戒，你就在我身边如同不在。所以说我们佛弟子一定要持戒修行，善恶的知识分别也在戒律，持戒就是善知识，不持戒就不是真正的佛子。


问：

这个，女众出家有年龄限制吗？

师父：

也有的。这个出家，限制啊，这个象六十岁啊，有时候确实是出家以后有三事做不了。第一个，岁数大了，七老八十的，你叫他念经，你叫他做佛事，你叫他做僧事，什么事他也做不了了。他拄个拐杖，比方丈都老了，这就不好办了，是不是？还得侍侯他，有很多误事的。所以，但是呢，佛法是让任何人都要出家的，所以说，应该早出家，别等老了出家。你等老了出家，你说老了还要我，这个事就不好办了，是不是？所以说你赶紧出家。

102、问：

出家和现前必行的孝道应该如何做？

师父：

这个孝道啊，有大孝、中孝、小孝。

比如说在家孝顺父母，供养，这也是一种孝道。给父母好吃的，这也是一种孝道。但是你吃得过多，父母也得背债啊，成天肉吃的，成天的又是烤鸡、烤鸭子，吃完了，这笔血债要找你父母报的，你父母得偿还的。你看着孝，实际上你给你父母增加了很多的债务、障法，使你父母不能得到解脱，这也得注意。

还有一个中孝，比如说当官啊，可以光宗耀祖，或是有名有利。我尽了很大的努力，但你努力了未必就能得到，费了很大心血，父母供养你上大学，最后你得到的恐怕还不是给父母首先添了很多的麻烦，有时候不见得你能得到这个利益。有时候看着是孝，实际上对父母增加了很多的麻烦和负担，父母早早就衰老了，最后呢，你得不到，你伤心父母也伤心，所以说世间上行孝是很难的。真正的孝道，那就是出家。

出家，第一个，父母有了正念，因为自己的亲人，自己的儿女出家了，他首先对佛就得恭敬，想不恭敬也不行。因为这个三宝，这和尚都是自己的亲人哪，就得，原先不认识，慢慢就得认识，最起码得求佛你可得保佑我儿子好好的，他就拜佛去了，去找。你一看他自己，有时候想不开，但别人要说佛不好，说出家人不好，他不干，他跟你俩干，那不行，他等于说他儿不好一样。那样慢慢地对佛法就认识了，认识了，父母就有解脱之日。

另外呢，出家，他行大孝，他孝于天下，当你孝于天下的时候，所有天下的人就孝敬你父母。就象高山一样，你喊了一嗓子，说，我要帮助你，天下人，就周围的反应，就是我要帮助你，我要帮助你，就这么反应。

当你离开你父母的时候，你离开的是一个儿子，但你收获的是千千万万，所有佛菩萨都在护持你。另外呢，我们知道我们人生有无数父母，都需要我们去孝，你出家，把这些父母也都孝了，所以说出家是大孝，也不是世间那个小孝和中孝所能比的，天和地一样，没法相比。如何说出家以后，包括咱寺院也是这样，真正父母有困难的时候，没人养活，我说我们养活，我们侍侯你，我们就发这种心。当我们发这种心的时候，还没等做呢，居士就把他接过来了。

有大连居士，有盘锦居士，说，师父你放心，只要是在大悲寺出家的，父母没人管的，上我这住都行，吃住我一切包，现在他都包。我们还没有行为人家就开始做了，有什么放不下的，是不是？

所以说你只要是能敢于孝于天下，佛菩萨都会帮助你，所以说不用考虑这个问题。只要是把握住这个大的孝道，一切孝都在其中，你小孝，你失去了大孝，实际上你叫不孝，叫不孝，那是有罪的。....

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