对于社会、对于一切众生，菩萨大慈大悲，随类化身，随机说法，诸佛菩萨忙得不亦乐乎！他不是不做，他什么都做，示现在各行各业，我们在《华严经》上看到，任何一个行业都做出最好的成绩，给一切大众做榜样，他哪里不做？可见得他真做。

　　事上做得那么圆满，心里头干干净净、一尘不染。我们世间人做了居功骄傲，我做了这么多好事，我对社会、对众生有这么多的贡献。这就被染污，你就出不了六道，做再多的好事情，六道里面享福，那个福不是妙乐。诸佛菩萨示现做再多的好事，自己心里头连痕迹都不沾，所谓是‘作而无作，无作而作’，那叫妙。作是我们尽心尽力去做，无作是心地清净，决定没有妄想、没有分别、没有执著。这个意思一定要搞清楚、要搞明白，才不至于产生误会。所做的为一切众生，我们决定尽心尽力，做成功众生有福，不是我有功，我有什么功？做不成功，众生福德因缘不成熟，我也没有过。所以自行化他，都是随缘而不攀缘，攀缘是什么？著相就攀缘，离相就是随缘；有妄想、分别、执著就是攀缘，离妄想、分别、执著就是随缘。这些理事一定要搞清楚、搞明白，才不至于产生误会。

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　　所以给你说真话，人不会生病，病从哪里来？妄想、分别、执著来的。人不会衰老，怎么老了？妄想、分别、执著老了。人也不会死，为什么会死？妄想、分别、执著，你就死了。离开妄想、分别、执著，统统没有。你在虚空法界与一切众生有缘，经上讲随类化身，应机说法，你说多自在！随类化身，现相即是无相，无身即是有身，有无是一不是二。说法是帮助众生觉悟，虽然尽心尽力在帮助他，也是若有若无，佛在《金刚经》上所讲，‘度无量无边众生，而实无众生得度者’，所以你找佛的麻烦找不到，实无众生得度者。你要毁谤释迦牟尼佛，释迦牟尼佛说他一生从来没有说过一句法，你要说佛说法叫谤佛，你怎么能批评他？他一句话没说，一个字没说，说即无说，无说而说，说跟无说是一不是二，你细细体会这个意思，他高明。我们有说，人家抓到你才毁谤你，你说错了；他没有说，他错在哪里？有说就有过，没说没过，诸位细细体会这个意思；他做，‘作而无作，无作而作’。

　　这里面‘有无’意思很深，怕诸位误会，我再做个简单的解释。有说是为众生说，无说是没有为自己说，有做是为众生做，无做是没有为自己做，我这个讲法你就比较好懂。所以诸佛菩萨只有为众生、为社会、为人民，决定没有为自己，你找他自己的麻烦，你决定找不到，为什么？他没有自己，这叫真正觉悟的人。知道自己生活在梦幻泡影之中，知道自己生活在刹那际中，这真觉悟的，所以他才妄想、分别、执著统统都没有，他与事实真相相应。在存在来说他与刹那际相应，在现相上是他与梦幻泡影相应，一丝毫执著都没有，得失不关心，做再多的好事，没事，梦一场；看到许多人做恶事也没事，梦一场。这里面所见到是众生的一切造作，叫业，这就是因果不空，‘万法皆空，因果不空’，佛观察众生造业。为什么说因果不空？因果相续不空，因果转变不空，因会转变成果，果又转变成底下的因，因果循环，因果相续，看到这个东西。所以教人你要种善因，你才能得善果，这是教什么？没有觉悟的人，帮助你在六道当中受三善道的果报，不要堕三恶道，这是慈悲。我们世间人讲慈悲，佛有没有慈悲这个念头？没有。佛说我很慈悲，大慈大悲，他就变成众生，他又著了相，他又有了妄想、分别、执著，妄想、分别、执著也没有。

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