摘自《入佛之门》 洪启嵩 著

 

　　人人皆做现世的菩萨

 

　　在思索整个生命的时候，因为我们生而为人的因缘，而从人类的角度来观察这世界的发展。首先不妨从自己观察起。

 

　　每个生命都是平等的。什么是真正的平等呢？就好象我们晚上进到一个房间，里面有很多盏灯，每个电灯泡都是平等的，但是当我们站在某个位置，就会先看到某个离自己最近的电灯泡，我们会觉得这个电灯泡最圆、最亮、最清楚。

 

　　同样的，我们面对千千万万个因缘，但是每个人都会选择与自己有缘的人、事、物来触发；这就是佛经上所讲的「缘起」。本来，我们的存在是有条件性的，但是我们会跟自己亲近的生命体在一起，于是慢慢地发展出一种系链式的生活。而跟我们最亲近、在一起的族群生命体就是人类。从过去有人类开始，到现在、未来，这是时间的轴，而我们生活的空间称为人间。

 

　　在这人间里，有人类也有其他的物类，而以人类为中心。如此再扩展出去，一层一层运作，其间每个生命体都是平等的，每个人、每个生命体互为主体，没有优劣高下之分。

 

　　在万有的平等中，缘起的现象还是纤毫分明，一点也不混杂。在此，笔者提出「人间」与「法界」的观念。人类追求幸福的生活，必定牵涉到我们本身主观的人与我们生活的外在空间之关系。而今，我们生活的这个空间，已产生了绝大的危机，这个危机看似属于物质的问题，实际上这些外在物质的问题，都是由心的问题所引起的。

 

　　从许多年前的「多氯联苯事件」、「馊水油事件」，到现在的「黑心食品」、「黑心电器」，都是从心灵污染到环境污染的最明显例子。就拿「黑心食品」为例，这种东西，做的人自己都不敢吃，为什么做给别人吃？是不是人心变坏了？是人类的贪、瞋、痴；是人类的心灵出了问题，被外在生活所惑、所控制，把思想、心灵给污染了，而做出生产「黑心食品」的决定。

 

　　现在我们周遭的环境有很多的污染问题，空气、水资源，到处有污染的现象，大部份是来自工厂大量排除的毒气。工厂为什么不加以处理而任意排除毒气？那是因为厂方没有承担起应有的社会成本计算，只是去盗取社会资源，之后，再把这种社会成本丢还给社会，最后，害他的后世子子孙孙受到痛苦。

 

　　再看看整个世界的问题，我们仰望的天空，臭氧层已被穿透了，大地产生了温室效应，地球上的气温、气候都起了变化。或许有人会认为自己年纪大了，臭氧层的问题跟我们无关，但是想想看，以后我们的子子孙孙可能都要戴着墨镜、光着头……。原本我们人类的寿命若有八十岁(甚至有人活到一百岁)，届时可能都要缩短了。此时，大家是否发现一个事实：我们的生活竟跟大自然环境，以及其他生命体有这么大的关联！但是，我们人类——以人为中心的贪婪现象，却对我们的这位母亲——地球，造成最大的伤害！

 

　　地球要形成这样的生活空间，要经过几十亿年的时间才累积而成，而我们人类却在这两百年之间，轻易地破坏它。试想，这就好象在两百年之间，就把几十亿年累积的家产轻易地花光，多么令人痛心疾首。我们是不是要重新思考——我、人和大自然界，人和人、人和宇宙的关系呢？

 

　　现在，我们要把这些纳入人类未来的生活美梦，我们希望，我们的努力能把这个「地球太空船」——目前我们所知唯一能居住、生存的地方变得更美好！二十一世纪是个快速变化的世纪，有更大的机会向下沉沦，也有更大的机会向上升华。我们要使人类产生更强的世代，拥有更健康的身体和更强的心灵，来抗抵外界环境的快速变化，并用以回馈这个社会，我们更要有恻隐之心，用更大的智慧来抉择，这样才能创造出美好的未来。把悲悯心含纳进未来的梦，这样人才能活得有价值、有意义，如此，我们才不再只是地球上的一个消耗者，而是地球上的一个给予者！

 

　　任何生活形式，一定要透过精神生活层次，如果只是很单纯的、很粗糙的生存层次，或感官生活层次，这种人就不会去爱他们自己的生命，也不会去爱其他的生命。因此，必须把生活范畴提升到精神层次，而所谓的「精神生活」，必须透过衣、食、住、行、育、乐……等各种方式来表现，并非光靠想象来生活。所以，外在的生活与内在的心灵两者是交织不可分的，互为创造、互为弥补。让我们的精神来导引我们的生活，让我们的生活重新创造精神！

 

　　在生活过程中，我们可以学习到更多，让生活与心灵两者交互影响，交互创造，来做为一个生命更圆满的导引，也希望透过这层更圆满的导引，使人间的每一个人，在精神生活上得到圆满，使智慧与悲悯心得到圆满。让每一个人都像光明一样互相照耀，互为主体，互为客体；就像《易经》所讲的「群龙无首大吉」。每个人需要旁人帮助的时候，每个人都相互帮助，每个人都做个现世的菩萨！

　　

　　如何度化家人

　　对佛法产生信仰，是人生中最幸福的抉择，也是安心的保障；从信佛而学佛，更是生命中最有智慧的抉择。

　　所有的宇宙万相，都是由缘起条件构筑而成；「有因有缘世间集，有因有缘集世间」，在人世间我们有家庭的因缘汇集，使我们享受家庭生活的温暖、福报。另一方面，也让我们从家庭生活当中感受到了障碍。人世间一切都是无常的，我们可以依靠自己的愿力，来使家庭中的缺陷逐渐消除，光明幸福渐次增长。

 

　　从个人的学佛，逐渐地使家庭中的所有成员向佛，将家庭中每一个成员组合成学佛的小团体，使自己的家成为佛化家庭，是一个很自然的历程；像《维摩诘经》中的维摩诘居士，他就建立了完整的佛化家庭，可以说是我们的典范。他不只使家庭和乐，自己常为大众说法，连他的子女都能说法无碍，他的儿子善思童子被保姆抱着的时候，还能与佛陀及佛陀的诸大弟子问答佛法的妙义。

 

　　我们在度化家人为佛法同修的过程中，要注意到：宜用渐进、和缓的方式，使他们自然而然地对佛法产生喜悦，千万不要用强制的方法，为佛法制造一个恶缘；导引家人学佛的一切枢纽，就在我们自己身上。佛法是殊胜圆满的，当我们学佛之后，如果整个人变得比以前更优秀，在心境方面常保喜乐，对父母更孝顺、对妻子更温柔、对子女更慈爱、对兄弟姊妹更友爱、亲友更和乐，我想每一个人都会受到你的感染，而想探索你到底吃了什么灵丹妙药，如果再加上事业成功，智慧明晰，具有更广大的慈悲心，自然而然的会创造更多的佛子。

 

　　当我们将家人导引成佛教徒之后，可以逐渐地将家中的每一份子组成学佛的小团体。中国人一向重视家庭，如果家庭幸福美满，将会帮助我们的一生，使我们更充满了修行成就的希望。全家人有了共同的生活、信仰与修行的话题，自然能使生活中的食、衣、住、行、育、乐、事业、学业以及所有的人际关系，都以佛法来思惟运作，使我们的生活符合了八正道──正确的见解、正确的思惟、正确的语言、正确的行为、正确的生命职业、正确的精进、正确的忆念、正确的禅定。那么佛化家庭自然就形成了。

 

　　佛化家庭是可以再发展的，我们可以基于佛法的正信，来处理自己生活中的每一件事；逐渐地学大乘菩萨的伟大悲心，从而修学菩萨的大愿、大行。这时我们必须在生活中再纳入四摄—布施、爱语、利行、同事，与六度—布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等一切的菩萨行。

 

　　此时，我们也可以选择自己家庭中的本尊典范，如释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛，或大悲观世音菩萨、大智文殊菩萨、大愿地藏王菩萨、大行普贤菩萨、大慈弥勒菩萨、大力大势至菩萨等诸佛菩萨中的一尊或数尊，做为自己家庭的学习典范，那将会使修行的道路更加光明。

 

　　从佛化家庭，我们逐渐的升华，最后将成为像维摩诘菩萨一般的「菩萨世家」。家中的每一个成员，生生世世，都互为眷属，相互导引，成就了不坏的金刚法缘，共同步向成佛的生涯。「菩萨世家」是佛化家庭所期望发展的目标，依着菩萨的大愿，结合菩萨行人，将是推动人间净土的最佳组合。

　　

　　佛法对婚姻的观点

　　佛法对婚姻的观点如何呢？佛法是从因缘中来观察的。

 

　　现今社会中，一夫一妻是一种很正常的婚姻方式，若从历史观点来看，可以发现亘古以来，婚姻的型态一直在转变，在母系社会时期，可能是一妻多夫，而在近二、三百年前，却是盛行一夫多妻。

 

　　在人类学会了互相尊重以后，形成了现在的一夫一妻制。由此可见，婚姻制度的演变，常随着时空因缘而有变化。这让我们想到佛经所说的：「有缘则合，无缘则离。」夫妻关系的产生，是一种因缘的组合，而且是所有因缘当中最深、最久的一种组合。

 

　　一般人对这一点有所了知之后，可能会有两种不同的感觉，一种是：婚姻是那么的脆弱，因为对未来不敢保证，因此对婚姻充满了恐惧，另一种感觉则截然不同：因为婚姻是无常的，我们不敢说未来一定能怎么样，所以更要随时努力，保有现有的一切。这种感觉，不论对婚姻生活的保持或修行，都会有很大的助力。在一个婚姻关系产生之时，我们必须把握每一个当下，努力维系彼此的关系，这样我们的未来，就可以在一连串的无常，一连串不断的创造，和一连串不断地向上而增长，如此，修行和婚姻便可以真正结合在一起。

 

　　同样一种现象，透过不同的人来看它，可以像前面所说的两种截然不同的看法；或者说透过不同的导演，它可以产生不同的戏码。

 

　　有人说：「不要问宇宙是什么，而问：我们要什么样的宇宙。」或许我们可以把它改成：「不要问婚姻是什么，而问：我们要什么样的婚姻。」

 

　　在佛经中，我们可以发现；佛陀提供弟子们很多有关婚姻方面的解释和帮助，但是在佛教界，尤其是现在中国的佛教界，几乎每个人都避谈这个问题，当然有谈「佛化家庭」的书和文章，但能掌握佛法核心精神，并契合现代人需要的，这方面的文献却很少。笔者找了很久，只找到一篇能作为参考──《如何保持婚后之爱》，陈健民老居士着。这样对婚姻避而不谈，是会让人对佛法感到恐惧的，因为这样一来，佛法好象变成不是一般人所能亲近的了。这也不是佛陀的态度。

 

　　佛陀的态度是很开明的。在原始佛教里，出家或在家，是一种生活型式的抉择，不论选择了在家或出家的生活型式，大家都是教团的一份子。选择「出家」的人，可能认为这样自己比较能专心修行，对众生有更大的帮助；选择「在家」的人，他是社会的生产份子，也同时可以修行，只是他可能有其他因缘条件。换言之，不论选择了出家或在家，都同样可以修行。

 

　　其实，佛陀对「僧」的解释，是相当广义的，指的是一种「教团」，这教团包括出家众，也包括在家众，出家众他们称为「比丘僧」，在家众他们称为「菩萨僧」(也可含出家、在家二众)。我们在佛教上常看到如下的句子：「与大比丘众千二百五十人俱……」，这「众」便是「僧」，便是一个团体的意思，并非单指出家人。

　　近几年来，我们发现到一个问题，好象在家众不好修行，甚至，有时似乎感到：在家修行好象是一种罪恶。这里面显然是出了问题，而问题的根源即是婚姻。因此我们必须把盖住婚姻的这层纱揭掉。尤其是选择了在家修行这条路的人，更必须面对婚姻与修行的问题，深刻去探讨它，因为它牵涉到我们生命实质的成长，也牵涉到我们成佛的问题。

 

　　曾有一对夫妻，学佛之后，有一天很苦恼地问我说：「我们家才二十多坪，很难再多隔出一间房来，怎么办？」他们认为至少要隔床而居，才能修行，否则有罪恶感。这真是一种错误的想法，可是这种想法却十分普遍。

　　其实，佛陀从没说过男女或夫妻的亲密行为是错误的，他只是告诉我们：「选择出家或在家，只是你透过对自己的省察与要求，选择适合自己的生活形式而已。」因此，不管选了在家或出家，都是对的。

 

　　在原始佛教的观念中，出家和在家是平等的，只是生活型态不同。而在现在，我们经常把出家人的生活规律，反射到家人身上。这种作法实在有待省察。其实，佛陀并没要求我们这样做，当弟子向佛陀请教，佛陀也是很真诚的教导他们，怎样来过一种正常的婚姻生活，如何透过互相的协助来发展生命，携手走向圆满成佛的道路。

　　

　　佛法对爱欲的观察

　　在《圆觉经》中有「YIN欲为生死之根本」。这句话简单地说，是指人因为有性欲才产生生死轮回。其实，更正确的说法是：「爱」为生死之根本，此处所指的「爱」，是说人对生命不可知的一种自我保护力量，就好象一个人快要淹死了，他一定是看到什么，就紧抓住什么，也许这样可能害死他。这种求生意志的莽撞，佛家称为「无明」。

 

　　无明造成意志力量不断延续，造成我们整个生命记忆的不断轮转，结果在投胎的时候，精神和物质结合在一起，发展出眼、耳、鼻、舌、身、意六根，我们藉由这六种感官接受外界的讯息，继而产生判断，而判断本身，就是生死根本。

 

　　这个判断包括了：我喜欢这个，我不喜欢那个，由「喜欢」进一步发展到「要拥有」，得不到便生气，便变成被这个东西所制约，这个制约现象，我们称为「生死根本」。而「YIN欲」是「爱」这个心念所翻转下来的，所以它只是爱念所表现的一种形式，不能就此下结论说，YIN欲便是一切生死之根本。

 

　　出家人是禁YIN欲的，但并不是一开始就如此。当年，佛陀率领僧众修行时，并没戒YIN这一条戒律，而是有一天有一个弟子出家之后，回到俗家托钵，在母亲游说下，和妻子同宿，很快的他的太太就有了身孕。

 

　　这件事传开了，许多人都讥讽地说，其他宗教的修行者都持守梵行，怎么佛陀的弟子却有这种不净的行为呢？其他佛弟子就向佛陀报告此事，并说这样的行为会妨害出家人修道，惹人讥嫌。佛陀听了觉得有道理，因此为出家僧团制定了不YIN的戒律，不同于在家居士的「不邪YIN戒」，即允许和妻子间的性行为，但不应和此以外的对象行YIN。

 

　　很多戒律都是这样发展出来的，基本上，在佛陀那个时代，面对YIN欲的态度都是很健康、开明的，而婚姻中主要的主体是性生活，也就是为了延续种族而产生婚姻嫁娶的制度。在古老的宗教里，性是神圣的，因为他们怕种族被消灭，因此必须藉由性来延续种族，此时，性的存在不是为了性。而人类后来把「性」从延续种族中抽离出来，在万物中，能够享受性的，大概只有人类。

 

　　婚姻一直在进化当中，它不是善，也不是恶，它只是人类生命关系发展史的一环。到人类精神文明更发达的时候，人类发现不同生命个体相处之间，并不只是为了性，也不只是为了延续生命而已，这时人类开始有内在精神的需求，婚姻才涵盖到精神这个层面，有些人没有办法了知这一精神层面，但是他接受到一些讯息，就把它变成一种外在的道德行为。

 

　　由于人类在婚姻上已经发展到精神及道德层面，所以婚姻不必然为了性而存在，它可能是为了情，为了爱而存在。这种爱，一开始可能是一种占有，若再往上一层，能破除我执，便可能发觉：爱本身不一定是要拥有的，也不一定要完美的，在当下的爱里面就已经完美了。在这里，我们把「想拥有而不可得」的这种后续干扰切除了，这时，爱便升华为慈悲。

 

　　人类的婚姻进展到涵盖了精神层面时，对于部份没办法了知这一层面的人而言，他会把它形式化，这种形式化对婚姻本身是最大的伤害。譬如，有些人一学佛，马上和配偶分居，这是荒谬的。一男一女睡在一起时，可能什么事也不会发生，若是可能发生什么事，隔得再远也会发生，这里面并没什么保证的。性生活在现阶段仍旧是人类婚姻的基础，但是这中间，性的比重已逐渐在减低。

 

　　我们在佛经中看生命界的整个结构，可以知道，在到达欲界天时，虽然还有男女之间的欲望，但其性行为已不像人间那么粗糙，有的只需互相拥抱，双方就满足了，就已经是性生活了，更上层的天界则是握手，甚至两人相互注视，他们就满足，形成性行为，意念相对而交便成孕了。

 

　　如果到达欲界天之上的色界天，就更妙了，他们不须穿衣服，因为他们都是同性，都是单性，衣服变得没什么必要了。那么他们是怎样生育呢？他们是由意念而繁衍后代，一个意念便可以产生化身。

 

　　到无色界时，根本没有生命的问题，因为无色界的生命只是一种波动的存在，根本没有任何形式存在。因此，人类的婚姻在现阶段可能把性看得很重要，但是当我们经过修行，身心不断升华时，性就不见得那么重要了。在人类未来继续发展的过程中，如果我们的精神文明有更大的发展的话，性生活在人类婚姻关系中会变得不是那么重要。

 

　　了解了性与婚姻在人类生命中发展的轨迹，才能揭去这层隐晦的面纱，用健康明朗的态度，真实面对生命自身，找到升华的契机。

　　

　　亲子关系

　　我们对子女，天生就有着深刻的爱，这种深刻的爱内化到我们的生命深层，深刻影响着我们的生命。如果我们对子女的爱，仅是一种生命的自然本能；是由我执而深爱自己，并投射而爱护延续自己生命的化身—子女时，这种爱的本身，还是有无明的染习；不管有多伟大，依然不是我们所要追求的目标。

 

　　此外，有些佛教徒，学佛之后就视婚姻、子女为业障，不了解因缘甚深的道理，结果把家庭弄成战场，夫妻子女成了冤家，其实这也是另一种造恶业的方法。

 

　　有人说子女是来报恩的，也有人说是来讨债的。有的子女乖巧可爱、孝顺依从，让父母极为欢喜；有些则百般忤逆、败家散财，这些都是过去的因缘果报。但是千万不要只从表象来判断，换一个观点想，因为如果子女孝顺，让你依依难舍，无法修行，这样到底是恩还是业？如果子女忤逆，让你彻悟无常，修行解脱，或许正是你的善知识呢！所以，子女是恩是业，除了过去的因缘之外，其实最重要的是你如何看待与处理亲子关系。

 

　　我们如何看待亲子关系呢？

　　一、我们要了解，能为父母、子女都是有着不可思议的甚深因缘。子女虽然是我们生下来的，但千万不要将他们视为所有物，要平等尊重他选择我们为父母的缘起，希望这个缘起能成为良善的因缘，使彼此皆能在成佛的路上相互扶持。

 

　　二、自己的子女都是未来佛，我们爱他、重他、敬他，更要好好教育他。千万不要强制胁迫他学佛，以免揠苗助长，伤害他本然的佛性。应当谆谆导引，使他走向修行的道路。

 

　　三、人身难得、因缘殊胜，我们能与子女以人身相遇，都是累劫以来大善福德的果报。因此，应当珍惜相处的每一剎那，依着缘起的殊胜法则，父慈子孝，相互依止，内则齐家和乐，外则共创人间净土，共同圆满成佛。

　　古代，有些禅宗行者，年纪大即将往生时，往往指着同修中年轻有家室者，告诉他将投胎做为他的子女，希望他能好好照顾，使他的修行法缘不致中断。虽然，我们或许尚未具备这种自在投胎的能力；但是我们如能将自己与子女之间的关系，视为金刚法缘，则不只一切往昔的恶业能够消除，未来或许能互为父母子女，相互照顾对方的生身、慧命，早日成道呢！

 

　　在《长阿含经》中曾谈到父子之道。经中说，为人子的人应当以五事来孝顺父母：「一者、供奉能使无乞。二者、凡有所为，先自父母。三者、父母所为，恭顺不逆。四者、父母正令，不敢违背。五者、不断父母所为正业。」而为人父母的，也应当用五事来敬亲其子，这五事是：「一者、制子不听为恶。二者、指授示其善处。三者、慈爱入骨彻髓。四者、为子求善婚娶。五者、随时供给所需。」我们从佛陀所谈的父子之道中发觉，佛陀要求父母子女都要依止于正道，相互珍惜这个甚深的因缘，共创未来的光明。

 

　　我们将子女视为业障来讨债或是来报恩的看法，都是还未能正确的了解佛法的观念，都还陷于过去心当中，轮回不能脱离。不管过去如何，我们应该以当下的心来结下金刚法缘，与孩子们成为菩萨眷属，共同走向成佛的道路，才是理想的亲子关系。

　　

　　慎终追远

　　清明对中国人而言，是一个极为重要的日子。在清明节当天，大家拈香祭祖，清扫墓地，故清明亦俗称「扫墓节」。清明节表现了中国人对祖先的追念。做一个有根的人，便不会随波逐流，其对自我的要求，也将促使社会风气归于清纯。所谓「慎终追远，民德归厚矣！」正是此等写照。中华民族能源远流长，五千年不绝，凭借的也是这一份对根源的重视，不忘本来的精神。

 

　　中国人对孝有极深入的看法，并将之实践于生活之上。曾子以为：「身体发肤，受之父母，不敢毁伤。」以身源于父母，而力保其全，依此心意，必然也对生活中的一切戒慎恐惧，善意保全。这样的性格，影响到整个民族的延续与发展，使中华民族虽然历经劫难，但根苗不失。每一个家庭都可形成存活的主体，历劫再生。

 

　　中国祭祖起源甚早，自汉以后，墓祭与庙祭并重。而佛教传来亦为东汉时期，思量起这段长远的历史，作为一个佛子，我们也不禁追怀历代的高僧大德。血有血源，法有法脉，从释迦牟尼佛以来，历经二千五百年，佛法传灯不绝，历代高僧大德实有深厚的功德。尤其佛教初传，西天东土，海天相隔，多少高僧大德为求真法，千辛万苦，甚至命如悬丝丧身异域，实在令人感佩。我们今日，能够听闻深妙法音，不得不赞叹、顶礼这群伟大的菩萨。

 

　　人生无常，但是佛法的传承，却需要相续不断。在清明节的今日，回忆起历代的高僧大德，我们应当思索，是否将佛法完整的相承与弘扬。几年来，许多高僧大德相继的走了—广钦老和尚、道源老和尚、灵源老和尚、李炳南老居士、陈健民老居士，都走了，现在连白圣长老、印顺导师也走了。我们在悲恸之余，应当努力再执起法幢，承继他们的遗志。

 

　　对血源的追寻，可以使生命得到安定，得到发展；对法脉的忆念，可以得到智慧，得到悲心。我们重视清明的慎终追远，更要重视心灵的智慧悲心，这两者都能够济助当前世界的肤浅、浮夸、不定与迷惘。