稽首礼敬十方诸佛，十方法，十方圣贤僧，诸大菩萨众，弟子今出此心地法门一书，恐不达圣旨，祈愿赐忏悔，若达圣旨，愿将圣理普施一切诸有情，尽未来际，皆共成佛道。

 

众生无量劫六道轮回以来，所受之苦堆积远胜须弥山，所哭泣之泪水积蓄胜过四大海，死后骷髅堆满阎浮提，所娶之妻所嫁之夫无量无边，堆积满十方界，如是无量无数之苦痛与缺陷，历尽沧桑于三界，还不够受吗？如是堕落黑暗长夜好玩吗？轮回受苦永无止尽，就这样麻木不仁下去吗？有智慧有善根的人，这一切问题迟早统统是要解决的，这样拖延下去不是办法，无补于事，只要问题不解决的一天，就没有安宁的日子可过。过去所受冤枉轮回之苦已成过去，现在是应该苏醒的时候了，勇敢的提起菩提道心，面对生死问题，这样才是有理智而且明快的抉择，方为诸佛所赞叹，菩萨所护持。

 

千万不要逃避生死问题，因为人世间欲望炽盛，众生迷惑颠倒，欲望犹如万丈深渊，红尘滚滚连本带利，染于五欲六尘，随业流转，如果不想浪子回头，这样下去是永远无法解决问题的，那么佛菩萨心怀慈悲要拔度你，亦然束手无策说无奈！这话怎么讲呢？因为众生自性自度，佛不能度，若佛能度众生，那么过去诸佛无量无边如恒河沙，众生亦无量无边，一尊佛度一位众生，早应度尽，何以如今尚未度尽？要明白啊！众生自性自度，佛不能度。

 

心地法门宗旨在阐明众生自性自度，即心即佛，即佛即心，心佛不二，顿悟自心即是佛，本来清净，原无烦恼，真如佛性本自具足，肯定自心即是佛，毕竟无异，依此修证必得菩提道果，证大涅槃，得大自在，入如来地，因此永截生死，割断轮回，所作皆办，当下自性自在自解脱，生死大事已办，从此之后不用再做三界的苦命儿，六道的流浪汉啦！

 

 

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如本有缘能与诸位同参道友共聚于佛堂，这一席的法会莫非是宿世因缘的成熟，愿此法会机缘大家都能种下菩提圣因，速证佛果。

今天我所要讲的题目是「心地法门」，为什么要讲心地法门呢？因为我佛门弟子修学佛法的过程，其宗旨肯定就是为了要成就无上佛道(梵语nnuttara-samyak-sambodhi)，既然是为了要成就无上佛道，那就不得不深入心地的透视与体悟了。

 

同参们！不论是在家人，不论是出家人，或是非道人，倘若要证成佛果的话，只要依如来了义正法而修，那么法法皆可通达涅槃(梵语nirvana，巴利语nibbana)路，所谓：『方便有多门，归元无二路。』法门固然有千差万别，宗派混杂不一，但是证悟的宗旨在本质上是一致的，为佛弟子所认同。我们累生累劫在修证菩提自性当中，善知识殷勤的开导虽然重要，但是要成佛与不成佛的关键，那就要凭自己的功夫与努力而作决定，谁也顶代不了你这个大担子，因为这是成佛成圣的丰功伟业，你不想修行也不想证果的话，那么佛菩萨也对你无可奈何！

 

众生(bahu-jana)的自性要自己度，佛不能度，如果佛能度你成佛，那么过去有恒河沙数诸佛，一尊佛度一位众生，如是恒河沙数诸佛度如是无量无边众生，至今总应该度尽，那么何以众生还没有度尽呢？要知道啊！众生自性自度，佛不能度。所谓：『各人吃饭各人饱，各人生死各人了。』

 

释迦佛于遗教经云：『我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也；又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。』佛( Buddha)乃是人天导师，仅能教化众生如何完成菩提圣果，但绝对不能代替众生修行成佛，因此佛门大道又称为是平等的宗教，修行不是为佛而修，也不是为菩萨而修，而是为了要圆满无上佛道而修，千万不可本末颠倒，不要搞错了，若不达圣意，诸佛叫冤枉，并且还耽误众生知见慧命，阿鼻地狱(Avici)之业岂可逃之夭夭呢？

 

诸位同参！什么叫做心地法门？就是我们的心性要学习大地的美德来成就佛道的方法，从心地下功夫来庄严自性，圆满自性，达到究竟果地的修行法要。

 

大地有何美德可言呢？诸位想想看：当猪鸭狗猫拉屎在大地的时候，大地绝对不愤怒哼一声，大地如如不动啊！当水牛、大象、马群走过大地时，大地也不会怨恨排斥禽兽的走过，大地亦然如如不动；当人类践踏过大地时，大地也无动于衷，如如不动；当佛菩萨、声闻、缘觉开悟的圣者走过大地时，大地也不会兴高采烈，表示欢迎圣者的来临，大地仍旧如如不动。

 

由于大地能保持不变中道之法，不被恶境与善境所牵制，而能迎接善恶之境，不逃避境界，无取无舍，无惑无动，安泰自如，所谓无心于万物，何妨万物常围繞。这就是大地的美德，大地的美德对修行者的心境有莫大的帮助，所以释迦牟尼佛(Sajta-muni Buddha)每当演说佛法的时候，时常告诉弟子们要学习大地真善美的特色，效法大地宽宏大量的精神与中道之法。

 

如来一代圣教要我们能悟入佛之知见，什么是佛知见？就是明白诸法实相义。什么是诸法实相义？就是超越语言文字，超越时间与空间的度量，超越方所，不可思不可议，但假名安立的真如佛性正是，大圣佛陀弟子努力用功，昼夜精进，其究竟目的也是为了要开悟真如佛性，真如佛性就是我们所讲的『心地』两个字，十方诸佛所证悟的理体是心地，那当然佛门四众弟子所证悟的着眼处，也不能脱离诸佛所证的理体心地了。

　　

同参们！要如何才能将心地步入解脱的境界呢？就是我平常所提到的四句法义：

　　

所谓：『缘来勿拒，缘去勿留，缘来勿喜，缘去勿悲。』若能身、口、意三业与此四句法义相应，则能证入不思议解脱中道法。

　　

比喻说：当因缘来的时候，也就是顺境与逆境冲逼临身的时候，你能安然自在吗？倘若你平时最怨恨的人与你相遇，用白眼斜视着你，你能不拒?而心地当下能保持自在无事吗？这时候的心地可以说是佛魔之战，成佛与成魔就要看心地的造化是如何了！

　　

因为佛与魔不离此一心体，一体两面，佛不离心，魔不离心，佛战胜利魔即是佛，佛战败了佛即是魔，佛魔本一体，只问心对外面的境界有染污与无染污而有差别，心一旦染污外面的境界，是心是魔；心对外面的境界不染污，当下如如不动，是心是佛；佛与魔的审判是问其心动与无动而己！

　　

心地若被外面的道境所惑动，心则动荡不安，心湖起涟漪，痛苦万千，犹如国王于战场上打败仗，万念俱灰，狼狈逃匿，哭诉苍天一般，当境界逼身的时候，能不被境界所惑动，身心泰然，顶天立地，从容不迫，是名忍辱有力道人，此人乃能遇境界不为境界所转，还能转境界，是为希有，乃是人中之人，亦名大丈夫，佛、世尊、人天导师。

　

当逆境来的时候就随它来，逆境离去了就随它去，顺境来了就随它来，顺境离去了就随它去，心地不随顺逆之境所牵引，不动自性道场，当下承担，是名解脱(梵语Vimokso)，心无染污其境界故。

　　

倘若顺逆之境来的时候，心地随它来，又随它去，心地被外境所动，不名解脱，心有染污其境界故。

　　

众生所以当众生，根本病祸在于心地对境把持不住，心地动摇，心不由己，因此随顺逆之境界所牵制，染污心地，认外境为主人，忘记了自己是主人，背离清净本性，而与外在的境界打成一片，随此业力漂流，永无止息，成为六道流浪汉，三界(梵语trayodhatavah)的苦命儿，祸哉！苦哉！

　　

同参们！又当顺境来的时候，心地勿生欢喜心，当顺境离去时，心地也不用生悲伤的心，心地一旦生欢喜心与悲伤之心，心地道场当下动啦！你的心己经对美好的顺境产生爱恋心，欣慕心，占有心，不舍心，接二连三又是祸哉！苦哉！永远都处于黑暗的心地，这一切痛苦后果都是自己心动所带来的麻烦，这前后的因缘果报，佛法称之为自作自受。

　　

心永远受境界所惑动，这样一来就永远当个生死凡夫而轮回六道吗？不对的，从今天起诸位同参，应当观照逆境与顺境都是因缘所生，因缘所灭，因缘所生的一切法，那一样能够永恒不变的呢？所以佛陀告诉我们千万不要留恋一切世间的因缘，因为世间的因缘是无常虚幻的，不实在，你留恋也得消失，不留恋也得消失，不如当下不留恋，不留恋当下便是解脱自在，不被无常幻化的境界骗去。

　　

普天之下，上至日月星辰，下至山河大地，一花一草一针，无非因缘和合而有，既 然是因缘和合的东西，都是暂时性的，无常性的，无我性的，空性的，若要使有为法不变异者，无有是处。缘起性空的本质就是真理，也就是缘生又缘灭。

 

大智度论云：『若法因缘生，是法性实空，若此法不空，不从因缘有。』这是世间上的真相，若有人不相信这真理，那么此人就和真理唱反调，自己自甘堕落，自找苦头来吃，愚昧无知，为智者所怜悯！

 

世间上最喜爱的人，最快乐的美景，会随着岁月的流转消失于人世间。最讨厌的人，最痛苦的处境，也同样会消失于世间，喜爱的、快乐的、讨厌的、痛苦的，都是因缘聚会而有，一朝一夕又归之于乌有了。因缘又消灭了。佛法告诉我们，这一切有为法，都是无常的，我们身为学佛人，怎么可以执着这幻化无常之法呢？既然己经明白这世间一切都是无常幻化因缘法，就应该勇敢承担缘生缘灭的因缘果报，受苦心不生苦，受乐心中不生乐，心地不染苦乐，即与道相应，既不生心，何有灭心！既无灭心，本性自如如，当下自性解脱。

 

楞伽经云：『一念心不生，即如如佛。』

 

诸位同参们！众生流浪天涯，有时地府，有时人间，有时饿鬼道中，有时阿修罗，有时畜生中，为什么轮回六道未曾脱苦呢？若追究其根本所在，乃于无量劫来，生死相续，都未曾回光反照，也未曾明心见性，因此随顺染污妄想心，此妄想非真如，致使造业无量，虚受生死轮回之苦。众生起心动念都是生死，都是业障。

 

地藏经云：『南阎浮提(梵语Daksina-jambu-dvipa)众生，起心动念无非是业，无非是罪。』一个动念一个生死，一百个动念一百个生死，一千个动念有一千个生死，一万个动念有一万个生死，一亿个动念有一亿个生死，如是无量无边的动念，就有无量无边生死，站在佛法了义的立场来说，生死有三大形态：

 

第一是大生死流：是无始劫来的轮回大洪流。

 

第二是分段生死：是一世又一世分段的生死。

 

第三是变异生死：即是剎那生死。

 

在三种类型生死中，以变异生死为根本生死，也就是动念生死，亦称为无明生死，修行者欲断生死，应从动念生死下手，若不从动念生死着手，欲得入涅槃者，无有是处。

 

众生正因为起心动念纷飞杂乱，无法控制，随妄想杂念流转，为了动一个念头把身体带到百货公司；为了动一个念头把你身躯带来佛堂听闻佛法；为了起一个动念使你倾家荡产；为了一个动念使你感情分裂；为了动念错误致使你堕落三恶道，受尽无边刑罚的苦痛；为了一个念头使你感生天上，享受天上妙乐；为了起一个动念，勇猛精进的参悟佛法，因而开悟证果；为了一个动念使彼此之间勾心斗角，挑拨离间，心机累累动荡不安！

 

如是等等都是心念在做鬼计，心的动念可善可恶，心善者可入三善道；心恶者可入三不善道。

 

善与恶皆是一心作，目前你是当人，善与恶的分水岭，由你当主人，由你来选择，也就是你要为善为恶，所有的主权都操纵在你自己，你是善与恶主人，谁也奈何不了你，佛菩萨对你也无法干涉你的行为如何？所以说善心恶心不离心，心是一切动念的枢纽，心是恶源，也是善之本。众生就是永无止境的受善念与恶念的支配，历尽沧桑，堪受果报之殃。

 

倘若要使一切灾殃之若，轮回(梵语Samara)六道从此息的话，应该从起心动念处止息，所谓善念，恶念要大死一番，斩钉截铁，犹如铜墙铁壁，动念一歇，歇即菩提，所谓有念念成邪，无念念成真，渐渐的达到无念无住的境界，方能与道相应！轮回业心也就匿迹无踪了。

 

同参们！众生一念心生即入三界，众生一念心生即入三界，众生一念心灭即出三界，三界的受生与不受生肯定在心地上的动与不动，心念一动，三界(梵语trayo dhatavah，巴利语tissso dhatuyo)往返，六道轮回的业心接踵而来，业力如乱麻，业力如胶如漆，业力染污于三界二十八天，因此难以自拔。

 

业力甚大能深入大海，能抵须弥，业力能障圣道，众生被业力牵制得哭不得，当业障现前的时候，手软脚软，力不从心，当业力来临的时候，甘愿伏首在业力之下，受其摆布，无法转业力，业力成为可畏惧的?雄，在业力浸袭之下哭泣落泪，伤感无奈！自己成为业力的奴仆，哀哉！苦哉！为圣者所怜愍！一切业力的牵缠，病本何在？就是无明心动入三界所致。

 

十地经云：『三界无别有，唯是一心作。』

 

众生一念心若灭，则出三界，当下证入真如法体，无二无别。真如法体者，乃清净觉性，灵明湛寂，能圆照法界，为十方三世一切诸佛所共证，同鼻孔出气，共坐此解脱床，此真如(梵语真如tatha)法体，在法身理体中，本无生无灭，不一不异，非空非有，非心非色，非去非来，非增非减，不可思议，证此真如法体，离语言名字相，离心缘相，非心思口议所能表征，假名安立所证之悟境，称之真如法体。

 

众生不容易体达，也从未证悟。说之不知之，无怪佛陀初证涅槃之际，于菩提树下马上要离开人世间，因为佛所证的真如法体，甚深无底不思议，佛说的一乘大法，众生不容易理会。后来佛陀才方便说二乘三乘教化引度之，最后众生机缘成熟，佛最后才说圆通一乘大法，结束了四十九年的弘扬佛法的事业。所以众生一念心不灭，想证成无上菩提者，无有是处。

 

诸位同参们！我说一念心灭，灭而无灭，是名为灭，灭是灭妄想，离别染污义，本体实不灭，若本体灭者，是为断灭空，如是本体实不灭，故名之为灭。众生妄想心灭则法身(梵语dharma-kaya)复活，众生妄想心生则法身隐没，欲得法身复活应从妄想灭，妄想一旦灭，法身本体常放光，诸佛之所以能毫光照大千，乃无明妄想心灭故。

 

学佛的人心地若长满了杂草，应该不要客气的拔除心地上杂草，什么是心地上的杂草呢？就是心地上的污垢、贪心、瞋恨心、愚痴心、烦恼心、痛苦心、贡高我慢心、嫉妒心、邪见心、寂寞心、空虚的心、如是等心都是心地上的污垢杂草、障碍修行者的证悟，所以称之为杂草，杂草不除掉的一天，你就有一天的痛苦，就当一天的凡夫众生，众生的内心有杂草，故名众生。

 

假使不想当众生的话，应除掉心地上的杂草，无始劫来所以会轮回六道，这些贪心、瞋恨心、邪见心等等，把我们忽而带到天上，忽而牵到三恶道，往返无休，乃是众生的可悲与无奈！

 

当一个人业障(梵语业障karmavarana)现前的时候，脾气大的不得了，一触即发的状态，在那千钧一发之际，谁也无法劝告你停息下来，此时业障太不可思议，平时修行的功夫全部泡汤啦！禅定的境界不知隐迹何处啦！

 

所以释迦佛曾云：『修持忍辱的人，为持戒苦行所不能及，能行忍辱者，乃可名为有力大人。』因此可知，烦恼业障一旦爆发，佛菩萨对你也无奈，在旁边也束手无策，当无明烦恼发作时，这时候最刚强，难调难伏，完全被无明烦恼所遮蔽，本性的光明失去作用，理智丧失，随烦恼业力猛冲猛撞，不冲不撞还好，一冲一撞闯出患来，接着报应的果报，就是你的报酬，这些前因与后果是你所该得的。

 

所以佛经曾经说过：『一个人能够统理百万大军，还不算是有本领，能够调伏起心动念得自在的人，才算是有本领，不但是有本领，乃是人中之人。』理由很简单，国王一道命令，喊了一声：『立正』！士兵听了之后不敢：『稍息』。你不稍息还好，一旦稍息的话，头当下是会被砍掉的，违背了军令，是有生命威胁的，起心动念完全被军令控制，所以说统理百万大军，还不算是有本领，能够调伏自己的起心动念的人，才算是有本领。

 

比喻说：当你被人恶口挨骂，这时候你的内心不经过大脑的思考，直接反应出烦恼与痛苦，内心的愤怒如火烧，这时候的痛苦不得不痛苦，烦恼不得不烦恼，当时的烦恼你不出来，当时的烦恼你笑不出来，因为你的心做不了主，管制不了自己烦恼杂乱的心，完全不听话，你的心不是收音机，也不是电视机，更没有遥控的按纽，你的心没有装上开关，你在哭泣的时候，如本没有办法为你关闭，让你不要哭泣，因为你的身心没有开关可关闭，那只有你自己才能调伏自己的起心动念。所以说，能够调伏起心动念的人，才算是有本领，乃是人上人。

 

诸位同参！只要你是人的话，当人不能没有烦恼，没有烦恼不是人，人是有烦恼的。

 

曾经有位弟子告诉我说：『师父啊！我心里很宁静，没有烦恼了。』

 

我说：『真的吗？』

 

他说：『真的。』

 

我说：『你真的没有烦恼的话，你就可以爬上那佛桌上面，很安然的坐在佛桌上，给别人供养膜拜了，可以拿香蕉、苹果、凤梨来拜你了。』

 

他说：『师父啊！不行的，我心里会紧张，会怕怕！』

 

我说：『你若坐在佛桌上给人顶礼供养，心里还会紧张，怕怕的话，那就是还有烦恼啊！知道吗？人不能没有烦恼，没有烦恼你就成佛了，你就是开悟的圣人，?然是圣人，坐在佛桌上，心里不该紧张，怕怕！是吗？』

 

他说：『师父啊！这样说的话，可见我的烦恼是没有发觉，并不是没有烦恼。』弟子无知向师父求忏悔，顶礼而退。

 

众生内心有时呈现一片宁静，无忧无虑，心胸开朗，像这样的意境并不是表示此人已经解脱无烦恼了，只要恶劣环境的逼身，或人物的压迫，那烦恼的种子还是照样发作起来，个性又恢复如前的任性，暴跳如雷，耿耿于怀，对境不忘，烦恼又浮现了，佛法称之为睡眠烦恼，烦恼如同睡着觉，一旦境界逼近时，烦恼(梵语klesa，巴利语kilesa)就冲出来了，与外面境界交战，心战败了就痛苦万千。所以睡眠烦恼不是断了烦恼，而是暂时的伏住烦恼而已，有朝有夕也会再出现的机会。

 

假使没有佛法观念的人问你说：『学佛的本质是什么？』

你就叵答说：『学佛的本质在断烦恼，烦恼一旦断，那菩提的自性就显露出来。』我们清净的自性被烦恼障蔽，本性被烦恼浸蚀，因此累生累劫都在无明烦恼深渊当中难以自拔，于是流浪生死，每一个人起心动念，不论是善念或是恶念，分门别类，心的种类有五十一个心所法，也就是我们心理活动有五十一个心的各别性质，五十一个心的各别性质不离一心。

 

总而言之，心里的活动很复杂，这么一来，一下子想这个问题，又一下子想到过去的一段美景，又没多久心里又盼望未来如何又如何！一天到晚胡思乱想，把整个头想得团团转，希望能中了爱国彩券第一特奖，也希望娶个美人而是贤妻良母型的，我看此人不发疯才怪，人几乎或多或少都有幻想症，这些心理毛病皆由五十一心所演变而有。

 

人只要起个恶的念头，接着恶念头滚滚而来，挡不住，塞不住，无限制的促使身、口、意为非作歹，这一切烦恼种子，乃是与生俱来就有的习染，难以革除，有些人为了想革除自己不良习气(梵语习气vasana)，下了很大的勇气，接二连三也无法改善，因此痛哭流涕，自懊自悔，寄语苍天说无奈！

 

过去有位风流才子，自从听过佛法之后，知道佛法的可贵，难遭难遇，于是在佛前发了大愿，从此之后绝对不再风流玩粉味，下定决心痛改前非，发愿完毕，顶礼告退。

 

事隔一个月后，那烦恼的习气又在内心打滚煎熬，见境思情，如是反复渐生情感，那欲望的沸腾无法压仰，结果受不了欲望的考验，于是又被欲望的念头又带动了，又开始过着以往那种无奈的生活，堕入感情深处，被情网束缚，有朝有夕良知又发露，两眼下垂，一副狼狈可怜相，令人怜愍，两腿无奈又沉重的走到大雄宝殿，于佛前自悔自忏，悔恨自己知而改不了，捶胸哀怨哭诉佛陀，佛陀此时端坐莲花台默然无答。

 

由此可知，众生的欲望如胶如漆，藕断丝连，绵绵密密皆生死，YIN欲不断尘不可出。

 

圆觉经云：『三界轮回YIN为本，六道往返爱为基。』欲望是人类最难游过的爱河，此河一旦游过去，那生死已解脱，成为自在无事道人；最怕游不过，游不过去就是生死(梵语生死Samsara)凡夫，流浪汉，苦命儿，此爱河是众生的生死根本所在，是轮回六道灾祸大本营。切记！切记！不要搞错了，不是高雄市的爱河呢！高雄市盐埕区的爱河又脏又臭，跟修行开悟证果毫无关系。

 

开悟的圣者活在人世间，心在五欲六尘中打滚能够自由自在，不被五欲六尘所染污，犹如莲花出于污泥而不染，这是真功夫，莲花在污垢的泥沼中浸蚀良久的岁月，一旦生长出于水面，那莲花本有的特色、圣洁、光明、不染、不着，亦然不失本色，莲华具有这种美德。圣者们内心已达到究竟解脱，不为五欲六尘所染污，心地永远都是光明的、圣洁的，所以佛陀时常比喻圣者的心境如同莲花一般，具有独到的特色与美德。

 

人生活在这个世界里，心能自在无束缚，能够把持得此一心念而能自在无染，于是此一心念不被外境所转动，此人乃是可尊敬之人。我们在修行的过程当中，逆境很多，若不下一番精进勇猛向道之心，那么照样还是活生生的受苦无量，业障(梵语karmavarana)现前，动念一旦引发，此时就要造业受无量苦了。

 

修行者是以眼前这一剎那的心念为生死与解脱的关键所在。比喻说：感情丰富的人，不能够把感情管制的妥当，就会随此感情心念而去谈情说爱，因此陷溺于感情的深渊中；贪求金钱财产的人，就随此贪求金钱财产的心念蒙蔽了本性，唯利是图，财迷心窍，生死心产生了；爱名爱利的人，就随爱名爱利的心念去爱名爱利；爱好赌博的人，就随此赌博的心念去赌博；爱好喝酒的人，就随此喝酒的心念喝酒而去；爱好女色的，就随此女色的欲望心去爱好女色；喜欢在广场大众面前亮相出风头的人，就随此亮相出风头的心念而去亮相出风头。

 

这一切心念，活在人世间是如此的难调难伏，现生当中无法把握这心念而得自在，那么命终之后，也是无法主宰心念而得自在，随心念漂流受生，使自己轮回六道，因此我们在修行的过程，必须要从心念上用功夫，平时照顾这心念不得放逸，照顾心念如守京城的侍卫，不得让敌人出入，守着心念不得起妄作怪，如牛不可随便偷吃稻苗一般，这样一来日子久了之后，功夫慢慢成熟，定力的境界也就慢慢的能够遇境而心不乱，最后心念就能够在一切顺逆之境而得大自在，不沾不染，不取不舍，随缘而不变，不变而能随缘，发挥心念作用，无染无着的妙用功夫。

 

平时要观达诸法本是空寂，一切法无非是缘生缘灭的，因此对五欲六尘要怀着无常想、生灭想、无我想、如此就能破除心里的执着与爱恋世间法，日积月累，如是用功努力不懈怠，所有一切执着与爱恋世间法的障碍一旦消除，因缘时机成熟，本性自在解脱的功夫，因此自然成就。

 

同参们！人活在这世界里，要过着自己真本性光明的世界，光明的世界是无诤的、清凉的、无忧无虑的、解脱的、永恒的、光明自在的，我们从来都没有与我们的光明本性相应过，也从来都没有跟自己的光明本性做过朋友，舍离至亲的朋友，而向外追求攀缘朋友，这个叫做本末颠倒。

 

能够过着自己的光明本性世界，不被五欲六尘所支配，能于五欲六尘而得自在者，是名圣人。

 

如果本性被五欲六尘所惑动，因而不得自在，痛苦绵绵而出，成为五欲六尘的奴隶佣人，本性任凭五欲六应摆布不得自在，无法安宁者，是名凡夫。

 

五欲(梵语panca kaman)六尘(梵语sad visayah)的迷惑力是很强烈的，有些人为了达到欲望的目的，只要够得到话，就不顾道德的存在，以卑鄙的行为，却做下了非道德的恶业，当下即丧失光明本性世界，而过着黑暗卑鄙非道德的世界。有些人为了追求名誉，此人成为名誉的奴隶，卖命赴汤蹈火，在所不辞，造业无穷，欲拔不能，本性就这样过着逞强耀武扬威的名誉世界。

 

有些人为了讨好奉承别人，自己的良知宁愿不顾，自己拥有的美德因而当下隐蔽了，而过着不是自己本性光明的世界，而是为别人而活的世界，别人心中有了喜怒哀乐，你为了讨好对方，就迎合别人的口味，别人上上下下，自己也跟着上上下下，为了讨好别人奉承别人，因此自己光明本性世界丧失了。

 

这一切的起心动念不断的在五欲六尘当中打转，难以自拔，强而有力的染污本性，障蔽本性，使本性的光明无法显露出来，佛法称之为业障(梵语业障karmavarana)。

 

我们已经明白不能开悟证果的，根本因素就是业障，那么业障是什么呢？就是贪瞋痴是也！为了贪欲、瞋恚、愚痴这三个魔鬼把我们搞得身心不得自在，多少人被这三个魔鬼摆布得哭笑不得，哭的时候不得不哭，笑的时候不得不笑，当恶境逼困的时候，该哭的时候你笑不出来，由不得你笑，因为这是无奈！不是你该的界限，就算是你勉强能够笑得出来，这也是无奈的笑！

 

当美好的顺境临身的时候，你很快乐，内心很喜悦，开口大笑，这时候你哭不出来，由不得你哭，因为你的心在快乐当中，一时无法改变快乐带来流泪哭泣，不是你该哭的界限，也无由哭起，因为你的心不自在啊！

 

哭表示逆境，恶境，不如意事；笑表示顺境、善境、如意事。世间上的境界不离这两大类，然而这两大类又不离贪欲(梵语lobha,raga,abhidhya)、瞋恚(梵语pratigha)、愚痴(梵语moha)的范围之内，六道众生会轮回不息也不离贪瞋痴的界限。

 

涅槃经云：『毒中之毒，无过三毒。』三毒就是贪瞋痴，我们会沉沦三界受无量的苦难，就是贪瞋痴在操纵，把我们带到人间，又带到天上，不久带到地狱，都是受三毒的业力漂流，因此动荡不已，犹如水上的浮萍，随风吹动，无有定处，我们被贪、瞋、痴的业力所支配而流浪，六道无有止息亦如是。

 

何谓三界中毒中之毒呢？就是贪瞋痴。世上没有比贪瞋痴三毒更毒啦！我们说农药是最毒的，毒蛇是最毒的，但农药与毒蛇仅仅只能毒死人的肉体，绝对不能毒死人的心性，心性的东西是无法毒死的，心性是无形无相，不生不灭的，但虽然看不见，却可以在日常生活当中起妙用，那么什么东西会毒死我们的心性呢？那就是贪瞋痴三毒，贪瞋痴是生死轮回的致命伤，众生没有勇气断贪瞋痴，向三毒低头，那就难怪要轮回受苦了，既然是如此，那如何才能截断生死轮回呢？就是当下要断了贪瞋痴三毒，唯有断了三毒才能永断生死，顿悟本性，证入果位。

 

阿含经云：『断了三毒贪瞋痴，是名为证果阿罗汉。』

 

诸位同参！修行者是为了断欲而努力，为了要圆满佛道而发菩提心，因而行菩萨道。修行者必须离欲，远离欲望，离欲则与佛道相应。欲望如胶如漆，是障道因缘，有了欲望在心就没有道心，有道心就没有欲望的心，不能同时有二心，有了二心修行就不能入道，如果一方面要追求欲望，同时一方面要了道，那是不可能成就道业的，内心会起矛盾而痛苦，所谓有道无欲，有欲无道正是。

 

当修行者精进学道之时，应当专注一心摄伏一切妄想心，不得染污五欲之乐，这是我佛门大道的第一岗哨。五欲者，财、色、名、食、睡是也，这五欲能染污本性，一天二十四小时所接触的事事物物无非是五欲，五欲与我们日常生活最密切，最关连不过，因此修行者一旦面对五欲的时候，当下不得染污，生活当中也绝对无法脱离五欲而独居。

 

佛教由释迦牟尼佛(梵语Sakya-muni Buddha)所创教，所阐扬的教理都是要我们在五欲中能够无染而得自在，历代祖师大德也开示我们要能在五欲当中无染而得解脱自在，因此佛陀的弟子也不能远离五欲而修行，若远离五欲而想证成菩提道果者，无有是处。

 

诸位同参们！有欲无道，有道无欲，欲心与道心本来不二心，欲心与道心同此一心，心在道时，欲心在道中，心在欲望时，道在欲心中，这就是道心欲心等学，也就是不二法门，中道之法，觉悟了欲心，那么欲心就是道心，道心染污了五欲，那么道心也成了欲心了。

 

道心与欲心都同样是一颗心，道心与欲心的差别是问有染污与无染污的关键所在；有染污是名欲心，无染污是名道心，因此说道心与欲心本来不二心。

 

比方说：当交流电通过灯泡的时候，灯泡亮了；普照暗室，当电源关闭，灯泡即时熄灭，明亮的室内即时呈现一片黑暗。现在问题来了，当灯泡亮时是此一灯泡，灯泡熄灭时也是此一灯泡，光明与暗都是同样这灯泡，当灯泡光明时，黑暗的灯泡即在光明的灯泡中；当灯泡黑暗时，光明的灯泡即在黑暗的灯泡中，灯泡的光明与黑暗不一不二。

 

众生的本性染污与无染污亦如是，所以，染污心与无染污心都是同一心，一旦染污心清净了，那么染污心即成清净心，本性染污了，那么本性即成染污心，以此比喻能让我们方便入道，契入如来法身慧命，顿开佛慧，证成佛果。

 

从凡夫的因地要证入佛的果位，总摄起来可分为几个步骤。第一步骤，要从有心入无心。何谓有心？就是贪心、瞋恨心、愚痴心、贡高心、无惭无愧心、嫉妒心、邪见心、烦恼心‧‧‧如是无量无边障碍光明本性的心，一律通称为有心，见五欲六尘生心，此心有染污义，有障碍义，这一切的心理活动都是生死心，一念一生死，二念二生死，如是念念不停，因而有无尽的生死心接踵而至，修行者若不断这生死念头，欲证成无生法忍(梵语anutpattika-dharma-ksanti)者，是不可能的，无量劫来我们的起心动念，放荡成习，难以调伏，如心猿意马，心污外境，因而有生死，修行者对生死要痛切精进办道，不要跟五欲六尘攀缘，一旦攀缘，一切烦恼心即时暴发，这时候任你有多大的能耐，也难以制止这一切烦恼的现行。

 

因为有如此厉害关系，所以修行者首先要从这一切烦恼心止息，若止息这一切的烦恼心，心念当下平息，呈现一片空寂，心无住一切落谢影相，自性光明常显耀、灵灵寂寂，性等虚空，体同法界，本不生亦不灭、能所双亡，此时所谓无心是也。

 

是由凡夫地入圣境的初步圣流，也就是从有心入无心的转捩点，亦称从假入空，亦名从有相入无相，亦名观色即空的入门关键所在。

 

众生迷惘无知，实在不知一切法自性空，因此无法脱离六道生死，菩萨能够观达一切色法，心法都是无自性空，无法性可见，住是性中得成阿耨多罗三藐三菩提，这话怎么讲呢？因为无性相是阿耨多罗三藐三菩提啊！

 

大般若经云：『若一切法不空者，菩萨摩诃萨不得阿耨多罗三藐三菩提。』所以在修行的过程第一层步骤，要从有心入无心，亦名从假入空，亦名从有相入无相，亦名观色即空，乃是转凡入圣，离苦得乐枢纽。

 

大般若经又云：『一切法不空，无道无果。』既然是如此，我们可以肯定说，要证到有道有果，要问是否证入一切法空性？若有证入法空性，则有道有果，若无证入法空性，则无道无果，空是空性，是指一切法无我、无常、无自性之义，空是建立在一切法上说空，离开一切法无空可得，一切法之性是空性，若一切法不空，无有是处。

 

诸法的自性如何？一切法自性不可得，是为一切法自性。佛陀说空(梵语空sunya)的道理是要我们灭诸戏论妄想，显示一切法性空寂，并非别有空理可住可得。

 

六百卷大般若经中心思想，在悟一切法无自性空，离种种妄执，契入法性而得解脱。

 

如来演说无量法义，说空说无我，乃至说无常，说无自性，一切都是为了要破众生强烈的执着，破众生一切戏论妄想，当下本性所有一切落谢影像无自性空，心所有的法相影尘，也都是空无自性，那么本性与一切法空性相应，不隔毫端，当下从有心入无心，而得自在解脱。

 

若能彻悟诸法无自性空，而离自我的妄执，那么就能自度亦能度人，可怜的众生就怕不能见空，不能体会透视空，一旦见了空，那么生死大事已了办，一切痛苦自息，三界轮回，六道往返，一切皆圆满成就矣！

 

人在生死流转的深渊里，一切的苦乐，人我、善恶、是非、好丑，动乱万千，就是在这动乱万千的流转当中、当下就是无常、空性、无我、速证涅槃(梵语涅槃nirvana，巴利语nibbana)平等寂静。

 

是故华严经云：『有相无相无差别，至于究竟终无相。』观达诸法空性是欲得声闻、缘觉、菩萨、佛果等四圣位必须经过的解脱法门。总之，要证成四圣的果位，就要体证一切法空无自性，若不与一切法空性相应，若有人欲证得四圣果位，此人愚昧无知，如同要太阳从西方上升，由东方落日，无有是处。

 

诸位同参们！如本刚才说到有心入无心，从有相入无相，从假入空，观色即空，这法门是要我们能够转凡入圣，离苦得乐的生死关键！切记！切记！

 

下面要说第二个步骤；要从无心入有心，诸位要知道，此处所说的有心不同于前面所的有心，前面所说的从有心入无心，有心是着见境生心，不通达空义、是烦恼义、染污义、生死流转义。

 

后面所说的第二步骤，从无心入有心，这里所说有心，是指着已经大死一番，净化以后所生的心，此心是真如本性，实相心，妙觉性，已经由证诸法空性，实质与法空性相应，远离自我的妄想执着，因此证入法身本体，再由法身本所起的妙用，此妙用就是有心，这个有心含育着空性义、解脱义、无染污义，是故说有心。

 

那么无心是指着证入法性空寂之后，那个如如不动道场的本尊，真如本性正是。所以说从无心入有心，就是从真如本性起无量妙用的意思，亦名从空出假，亦名从无相入有相，空即是色，皆是异名同义。

 

从佛性起无量无边的业用来度化众生，如大慈、大悲、大喜、大舍、四无量心，佛性能演说无量法义，佛性具足三聚净戒(梵语三聚净戒tri-vidhani silani)，佛性具足三藏十二部经教，佛性具足三十七道品(梵语bodhi-paksika)，佛性具足六度万行，佛性光明不可思议，佛性慈悲不可思议，横遍十方，竖穷三际，如是无量无边的妙用本能，都不出于佛性起用，这一切的妙用能够度化众生无所障碍，这就是所谓的从无心入有心的第二步骤。

 

大智度论云：『般若将入毕竟空，绝诸戏论，方便将出毕竟空，严土熟生。』一旦证入毕竟空之本性，在本性?无丝毫论与葛藤，此时真如本性就应众生的须求而出来度化众生，庄严佛土。

 

在大乘佛教入世度化众生的开展，空是最根本的原理，悲是最根本动机。

 

修行的第三步骤，无心与有心本来无二心。也就是究竟法，中道法(梵语madhyana-pratipad)，解脱不思议法是也。无心就是无相心，真如本体，真空妙性是也；有心是依真空妙性所起的恒沙妙用，也就是真空起妙用，真空与妙用是一体的，真空是妙用之体，妙用是真空之相，当妙用时真空在妙用中，当真空时妙用在真空中，这就是真空妙用等学之道，无心与有心亦如是。

 

再举一个例子来说：本性当下解脱的时候是清净寂静的，但是寂静的当下又能普照妙用，寂而常照，照而常寂，寂照同时，不一不二，如是圆妙无所障碍。无心与有心亦如是。

 

同参们！证入中道解脱法的时候，所有的起心动念，举止动作无非是佛法实际妙用，一念一清净，一念一世界，念念清净，念念无碍，念念周遍法界，所谓心包太虚，量周沙界，尽虚空，遍法界，都是真空妙有世界，真空妙有世界又不离此大光明藏本体，如来一毛孔中，能普现十方无量剎，如来一毛功德量，千万亿劫无能说，完全在说明真如本性圆通无碍的证悟境界。

 

以上所说的悟证历程三步骤已经明确的说尽，希望同参们各自努力用功办道，早日成就菩提自性，圆满自性。

 

无心是修行者的真功夫，佛法是以心即是佛为根本，一切日常生活点滴都要在心地上用功夫，心以无相为相，心地法门之体用，必须先立其体，然后依体而起其用，那么体如何建立呢？就是将一切生活缘影有求有住之心全部放下便建立，因为一切放下的话，妄想心自然止息，一旦妄想心止息，则无住真心就会自然现前，也就是真如本体当下显露，日常生活当中一切处无相，妄想自息就是降伏其心，若是另外追求降伏，就是所谓头上安头，如是累劫修行欲降伏妄想，无有是处。

 

一切处无住得实相本体，依实相本体而住无所住，生无所生，即是依体起用。修行者证悟到究竟处，那只是一切顺境与逆境不受，对境界不生染污心，真如本性永寂如空，毕竟清净无染，当下自性解脱。

 

因此我们要明白，修行者当下无心就是实际的功夫，不隔毫端、肯定无心的悟证。

 

自古以来禅宗祖师曾云：『若人能当下无心、无住、无念，能保持七天无心者，此人必开悟本性，若不开悟本性者，我则堕阿鼻地狱，舌头让狱卒当犁而耕。』可见无心就是悟证过程的关键所在，无心就是要我们能大死一番，死了无始劫来的贪瞋痴，贪瞋痴的习染一旦断除，那么清净法身自然豁通，清净的本体也就流露而出，此清净本体就是无心之本体，十方诸佛出现于世间，只是共同说此一心法，此一心法体，尽虚空遍法界，名为诸佛理。

 

此一心唯是默契得，若欲会得此本体，但知无心忽悟即得，若用心思推测拟学而取得，就会越转越远，无法悟证本性，与无心无缘了，也就是开悟佛性没你的分，那你就永远当凡夫俗子，做个六道流浪汉，三界的苦命儿。

 

人有心就有痛苦，无心就是快乐的，清凉的、光明的、永恒的、不生不灭的、自由自在的；多心是多痛苦的、黑暗的、多缺陷、多变化的、有生有灭的、不自由不自在的，众生的心念是不净的，假使你起一个心就有一个痛苦，起十个心就有十个痛苦，起一百个心就有一百个痛苦，起一千个心就有一千个痛苦，只要是凡夫的话，不能没有起心动念，一旦起心动念，就有如是无量无边的烦恼心起现行，如果能够当下把这一切烦恼全部放下，当下就是无心的境界，无心是无束缚的，无心是清凉的，无心是解脱(梵语解脱vimoksa，巴利语vimvtti)的，当下内心是何等的快活啊！

 

只可惜我们真是无可奈何，活在这世间上被凡尘俗事所牵缠，让我们作不了主，被家庭眷属朋友之情所束缚，被人事关系所逼困，实在身不由己，被这一切的业障所逼困，要我们大死一番，脱胎换骨，实在一点也办不到，因此不得不随业力所漂流，无有定处。

 

因此眼睁的活受罪，真是痛苦又无奈，于是流浪六道犹如孤儿无家可归，狼狈得欲哭无泪，有谁会同情救度呢？要明白啊！众生自作自受，自性自度，佛不能度，解铃亦须系铃人，业力自作自受也是如此啊！

 

诸位同参们！现在请大家把万缘放下，眼睛闭上，静静的坐在佛堂里，内心要放轻松快活，我所讲的佛法，你们静静的听清楚，内心要提起智慧而思惟我所讲的佛法，佛法说到何等境界，你们的心就入到何等境界，这样一来才能与佛法打成一片，才能与佛法相应无碍，那么说佛法与听佛法才能够达到真正的效果所在，如果我很认真的演说佛法，你们各个心不在焉，妄想纷飞，无心听讲佛法的话，那一席法会也成了虚有其名，彼此浪费光阴，对不起四圣六凡之恩惠，倒不如在家里睡个大觉，免得愧对三宝！

 

所说的无心就是无贪瞋痴之心，没有罣碍心，没有忧伤心，没有思前思后心，能当下顿除一切杂念妄想，此时是何等快活！何等清凉！何等自在啊！

 

众生就是有这么多的杂思妄想，因此随顺妄想心而走，这是多么痛苦之事，比喻说：因为你在家里起了一个念头，如今你来到了佛堂；为了起一个念头，因而想不开，烦恼个半死；为了动一个念头造了无量无边的业障；为了一个念头，使你跑到百货公司；为了动一个念头使得你痛苦万千，都是这个妄想心在作怪，学佛就要勇猛精进截断这生死的动念妄想心，假使修行者不能顿除妄想心，想要开悟本性，是遥遥无期，与开悟无缘。

 

一念心平直众生是佛，十方三世一切诸佛皆以一念心平直而成就佛道，众生心念清净无染，没有第二念，当下承担此一念心平直，则与诸佛无异；众生道心不坚固，无法把持一念心平直清净，因此起心动念，随念头流转生死，因此不能证悟本性，只有做个六道轮回的浪子，成圣成佛遥不可及，悲哉！苦哉！

 

诸位同参！何谓无心？就是六根对六尘而心不染着，是名无心。在平常生活圈，我们的心不染于六尘境界(梵语sad visayah)，色、声、香、味、触、法，心不被花花世界所染污，心能自在无碍正是，但是我们不但不能远离五欲六尘，而且更加爱染这世间的一切，说实在的话，这世间实在太迷人了，这迷人的花花世界实在太可爱，令人向往耽乐，众生沉迷于五欲六尘实在是无量劫了，在这无量生无量劫，沾染了五欲财、色、名、食、睡当中，既然已经染污欲望那么长久，一旦听闻到佛法的可贵，难遭难遇，想要远离五欲六尘而得究竟解脱，实在不容易办得到，比要他的老命更加厉害，因此不得不又跟随五欲六尘而走，这么一走又是累生累劫，浪迹天涯，无有了期，因此成为可怜的生死凡夫。

 

我们在修行的过程，就是为了解决五欲六尘而努力办道，要开悟本性非从此处努力不可，由不得我们姑息养奸，懈怠放逸，逃避五欲六尘的境界而不理不睬，不面对五欲六尘而修证者，欲证成菩提道果，无有是处。

 

凡夫(梵语prthag-jana)一旦听到要远离五欲之乐，脚都软了，心都酸了，全身都没有力量了，就像丧失了什么东西一样，心里茫然失措，内心有无限哀楚失落感受，无所依无所靠，心生恐慌而畏惧，这就是凡夫无量劫以来，都是以五欲六尘为伴侣，这是众生的本色与自居处，因此才有这种现象，见到女色，心都麻醉了，如胶如漆，依此为乐，见钱财心都起贪念了，见到名位就起了爱慕追逐之心，见到美食就口里唾液自流，贪于睡眠、虚度岁月，空过人生，因此无限制的尽情纵欲，染污外境，以欲乐为命，越染越深，欲拔不能，在这种状况之下，就不得不随着染污心漂流三界，受大苦聚。

 

心面对五欲六尘而无所染污，是名无心；心若被五欲六尘所染污，是名有心。心不染污世间种种欲望，当下自性解脱，是名自在无事道人；心染污世间种种欲乐，就称为凡夫众生，是名苦命儿，可怜愍者。

所以说凡夫与圣人的差别，是问心有染污与心无染污而已！有染污是名凡夫，无染污称为圣人。

 

凡夫之心永无止息的想过来又想过去，回忆过去的一段美景往事，盼望未来的处境如何！拚命的想占有现前的美好光阴，不让它溜走，大家冷静想一想，思惟思惟一下，请问诸位：过去、现在、未来的光阴美景能永恒不变吗？是你想要占有就能占有吗？回忆往事就能时光倒流吗？就能满足你内心的缺陷与空虚吗？未来的都还没到，你为什么要苦苦盼望未来呢？这就是凡人的可悲，心染污了过去、现在、未来三世的因，结果念念不舍，越沾越深，越染越严重，因此难以自拔，随心染境，漂流无有定处，故名轮回。

 

凡夫死不了这颗爱染心，热情奔放，感情丰富，对境生心，有取有舍，有得有失，时而欢乐，时而悲伤，心随境转，心作不了主，世间最可怜的莫过于心不能作主，痛苦绵绵接踵而来，无奈又能如何呢？要死了这颗心猿意马的爱染心谈何容易！但是为了要了生脱死，要明心见性，不死了这颗爱染心又不行，因为爱染心不死，是要永远在三界(梵语三界trayo dhatavah)往返，轮?不停的，心对五六尘染污生心，故有生死，心对五欲六尘不染污生心，故没有生死。

 

楞伽经云：『心生种种法生，心灭种种法灭。』凡夫都是以染污心作事情，一旦爱染了世间五欲六尘，是名入世间，停留世间；一旦不染污五欲六尘，当下便是出世间。

 

有一位禅师在山上精进的专注一心在参悟『无心』的境界，不论是挑柴运水，心完全安住在『无心』两个字上，吃饭时也参悟『无心』，整天到晚都不敢放逸，安住在『无心』的功夫上，有一天这位老禅师有事下山，经过城市的街道，恰好走过花街柳巷，正当此时，有一位妓女高声喊着：『你今天无心来找我‧‧‧。』此无心的声音经过窗口，划开虚空，传入这位禅师的耳里，触发到他的佛性，当下豁然开悟，『无心』这一声如雷一响，震撼了禅师多年来的参悟，悟入实相本体，当下明心见性，这就是老禅师参悟无心最后目标终程，他的苦修苦练没有白费，因缘时节成熟自然开通，参悟『无心』的境界实在不可思议。

 

诸位同参们！你们也可以试一试参悟『无心』的境界，有朝一夕也会因缘成熟哩！到时候你们也可以到花街柳巷走一趟，听那妓女所说的『无心』境界如何！如果能开悟无心境界，那就要恭喜你们了，如果听到『无心』的声音，反而生了一大堆的心，那你们就要到佛菩萨面前求哀忏悔了，功夫不够反生爱染。开悟有时候要有适当的机缘才行。

 

古德云：『有心插花花不开，无心插柳柳成荫。』开悟证果不是一天两天的事情，而是要累生累劫的修持佛法，不断的为觉悟本性而努力，终究必然能如愿以偿。今天你们当下参悟的此刻就是因地，以后修行的累积，必然能够志愿得以实现，开悟自性，圆满自性。

 

参禅悟道的首要功夫，必须要让杂思妄想统一不乱，三心了不可得，彻悟能所皆非，不生不灭的法身本体才能显露出来。民国初年有一位来果禅师，他一生当中参禅道的过程，是经过千锤百炼苦修而得道的，在禅堂里参悟『念佛是谁？』如是用功加行的参究『念佛是谁？』绵绵密密的去反照，去审察，也就是反闻闻自性，行、住、坐、卧当中不离参悟此话头，如鸡抱卵，一日又一日的用功参悟，为了要参透自性，所以不顾一切，打破沙锅问到底，总是会有个下落，有个消息，就这样努力参悟自性，有一天来果禅师突然妄想念头浑然脱落，身心世界，山河大地完全忘却，要吃饭走到厕所，要去厕所走到大殿，在韦驮菩萨底下就拉尿，连续不断的参悟几个星期，勇猛精进的体悟『无心』境界，种如是因，得如是果，终于有一天来果禅师恍然大悟，当下明心见性，人间又多了一位圣者，阐扬正法，普照有情，众生得大利益。

 

我们自己修行的成果，修到境界如何？可以考验自己一下，相信在你参悟『无心』当中，你走到厕所的时候，一旦闻到臭气，那时马上嫌厕所不清净太臭了，心生出来了，怎么能说『无心』呢？当你走到大殿看见韦驮菩萨庄严法相，你的心即时分别说韦驮菩萨很庄严啊！又生心了，怎么能说『无心』呢？当你走到厨房时，鼻子闻到菜的香味，心里即时想到要吃饭，肚子饿了，心又动念头了，怎么能说『无心』呢？就这样无限的起心动念，分别外面的境界，没有回光反照，怎么能够开悟呢？由此可知学佛不光是谈理论而已，更须要有实践的功夫，所以禅师修行精进的风范，实在就是我们的好榜样，不愧是人天导师。

 

诸位同参！我们在六道轮回，受尽无量的苦痛，其原因何在？又为什么不能开悟证果？找出原因出来，我们所以不能脱离轮回，不能开悟佛性，根本原因在于未见佛性，未见佛性之前，所用的都是染污妄想心，一举一动都染于五欲六尘，故有轮回(梵语samsara)之苦，以染心为人处事，因此有苦有乐，所以这染污妄想心是生死的根本，由于染心障碍清净佛性，使得清净佛性不能彰显，那么开悟就因此格格不入了。

 

涅槃经云：『见佛性不名众生，不见佛性是名众生。』因此我们可以肯定而说，证果与不证果在于见佛性与不见佛性，见佛性的人，我们可称为悟道的圣者，或者称见性道人；未见佛性的人，就称之为众生，众生与圣人的差别要问是否有见佛性？

 

不见佛性的人，过去无量无边的业障不得消灭，见性的人，如太阳在虚空普照霜雪，霜雪不得不溶化，又如积草木如须弥山那么高，只要用一星之火即可燃尽，业障如草木，见性如火，火能燃尽一切草木，见性者以智慧之火，可断除一切业障烦恼。

 

我们在修行的过程，重心点目标在于见佛性以求悟道，这是学佛者的理想与归宿，千经万论唯独说一心，此一心是凡夫与圣人的关键，诸佛菩萨无非劝化众生都要悟入此一心，三藏十二部经典亦不离此一心，三聚净戒不离此一心，三十七道品(梵语bodhi-paksika)不离此一心，六度万行不离此一心，四无量心不离此一心，四圣谛(巴利语ariya-sacca)不离此一心，十二因缘(梵语dvadasangapratitya-samutpada)不离此一心，一心能成就无量法，无量法不离此一心，一心法与无量法本来不二法，不一不异，不增不减，不生不灭入此中道解脱法，可说不可思议。惟佛与佛乃能究竟了知，凡夫如聋如哑；声闻、缘觉、菩萨尽未来劫，欲测一心法，无有是处。

 

诸位同参！此一心法难思难议，非凡夫知见所能测知，亦非三乘圣者的神通智慧所能知见，此一法亦称为真如，亦称为一真法界，亦称为实相本体，亦称为清净心，亦称为妙觉，亦称为佛性，异名同义，那么什么是佛性呢？佛性要如何才能见呢？

 

菩萨戒云：『戒光非青、黄、赤、白、黑，非色非心，非有非无，非因果法，是诸佛之本源，行菩萨道之根本。』戒光就是佛性的本体，就是我们的佛性，佛性非长短、非颜色、非方圆、非四方形、非方所、非科学所能证明，既然不是用颜色，用因果法，形态等等所能表达，也无法捉摸，看不见佛性(梵语buddha-dhatu)，无法称量几公斤！但是见了佛性的圣者，他的一切日常生活都是佛性无边的妙用，见佛性者，生活起居都是佛性的流露，一点一滴的举止动作，无非是佛性之用，挑柴运水不离佛性，吃饭走路不离佛性，谈话说笑不离佛性，运动跑步不离佛性，行、住、坐、卧当下就是佛性的作用，佛性一旦离开了身体，那么身体当下就停止作用了，如同行尸走肉，麻木不仁，众生迷了佛性不能觉悟，因此就要流浪三界之苦。

 

众生从来没有明心见性，迷了佛性，不能说没有佛性，如同瞎子不见太阳，因此就否认太阳的存在，这不是瞎子否定太阳就因此没有了，而是否定与不否定太阳亦然在虚空中悬挂着，愚痴的众生因为从来都没有开悟见性过，因而一口咬定说没有佛性，这绝对不是因为众生的否定，而佛性就不存在了，如同瞎子不见太阳而说太阳不存在一样，这种愚痴的谬论实在让智者所怜悯！所同情！

 

诸位同参们！一代如来圣教，当下要我们肯定心就是佛，佛就是心，心佛不二，可惜众生不明心不见性，因此没有勇气当下承担此心是佛事实，犹豫不决，众生心里还想心外求法来悟道，心外求法要是外道，如是心外求法，累生累劫欲得悟道，永无悟道之日，这话怎么说呢？因为当下这颗心就是道，道就是心，离开心那里有道！离开道那里有心！离开心要追求悟道，一辈子乃至尽未来际，永远找不到道，要找到道除非太阳从西边上升，由东方落日，原因何在呢？要明白啊！心即是道，道即是心，心与道本是一体，法不离自性，自性不离法，那想要开悟佛性的人，何用心外求法呢？当下契悟本心，不用求法，心即是法，法即是心，心能生万法，万法不离一心。

 

此一心乃是十方三世一切诸佛共修共证，一天二十四小时当中，行、住、坐、卧都是心之用，此心妙用尽虚空，遍法界(梵语法界dharma-dhatu，巴利语dhamma-dhatu)，无染无着，无拘无束，法法不相碍，来去无所障碍，能作幻化佛事，作水月道场，转大*轮，度化无量众生，能够随顺愿行纵横而得自在。

 

诸位同参！请大家把眼睛闭上，我要诸位能会达本性，见自本性，请把眼睛闭上，耳朵静静的听着：过去已曾过去，过去一段美景已经过去，不要去想它，未来之事还未到，不要盼望将来如何！把心收回来，不要想它，现在每一个心念都停留不住，念念生灭，不要任意生心动念，当下保持『无心』的状态，千万不要想说，昨天你布施一百万给佛寺盖大殿，功德可能很大；也不要想说，我以前曾经有杀人、杀?、杀畜生，罪过可能很深重，而心生恐怖。当下保持『无心』状态，不思善、不思恶‧‧‧(此时大众眼睛皆闭上，大殿一片寂静，没有任何声音，隔一分钟后大众只听到抚尺拍桌面三声)。隔两分钟之后。

 

师曰：『大家把眼睛张开，我现在要问你们的话，而你们要老实回答，刚才我要大家闭上眼睛保持无心，不思善不思恶，然后隔一分钟后，我拍桌面三声，请问诸位是否有听到三声？』

 

　　弟子曰：『有。』

 

　　师曰：『谁在听？』

 

　　弟子曰：『佛性在听。』

 

　　师曰：『佛性是什么？』

 

　　弟子曰：『无形无相。』

 

　　师曰：『无形无相如何能听？』

 

　　弟子曰：『听者无听相，当下相会而已！』

 

　　师曰：『善哉！善哉！本性之妙不即不离亦如是。』

 

诸位同参们要了解啊！当下能听的东西，就是你们的本来面目，佛性是也，你们在不思善，不思恶的当下就是无心状态，你们也不用刻意的听这声音，这声音你就自然能听得到，这就是佛性有觉性之妙，觉妙之妙难思议。

 

比喻说：有一面镜子放在桌上，当你走过镜面之后，就有很多学问在里头，第一你走过镜面当时，镜面不会生起能照人之意，如如不动，但是当下又能普照作用，这就是镜子不可思议的第一点。第二当你走过镜面的时候，镜面它不会生起对你有爱慕而留你，当下如如不动，这就是镜子的功夫。

 

我们的佛性也是这么微妙难思议。我们勇猛精进学佛，经过累生累劫，拋头颅洒热血，闻法忘躯，其最终目的也就是为了要见此佛性，开悟此佛性，从今天起，你们要以能听的自性作为你们修行的主宰。切记！切记！

 

释迦牟尼佛(梵语Sakya-muni Buddha)在灵山会上拈花示众，此时大众默然寂静，唯有大迦叶破颜微笑，世尊于是开口说：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，不立文字，教外别传，今咐嘱迦叶』。由此我们可以明白，迦叶尊者的破颜微笑，当下与世尊以心会心，不落入语言文字，默契而已！大众默然无知，此心之微妙真不可思议，一定要根机因缘成熟，才能达到以心会心的境界。

 

我可以问问诸位：如果世尊真的在你眼前，同时也拿着一朵花在虚空中一摇动，那时候你们也会破颜微笑吗？我看你们不但笑不出来，而且楞住了，觉得莫名其妙，为何世尊拈花示众呢？再另外一个角度来讲，如果世尊手拿着一朵鲜花，此时世尊先破颜微笑，你们这时候笑得出来吗？我相信你们不容易笑得出来，就算是笑得出来，或许是傻笑！这话怎么讲呢？就是你们尚未证悟无上心法，那么凭什么来会通世尊的心意呢？

 

大般若经云：『若满十方如恒河沙等世界，如舍利弗，目犍连等智慧，欲比菩萨行般若波罗蜜智慧，百分不及一，千分百千分，及至算数譬喻所不能及。』由此可知菩萨的智慧已经不可思议了，何况人天导师、佛、世尊呢？

 

华严经又云：『佛一毛孔诸功德，世间共度不能了。』佛的境界不是三界众生所能测知，也不是声闻、缘觉、菩萨三乘人所能会通，佛的境界甚深至甚深！佛的境界是每位学佛者的最终目的，是九法界的有情的归宿，佛的境界就是今天我们所说的一真法界、真如、佛性、妙觉、实相，本来面目正是，修行者能悟入此佛性，见此佛性，成就佛性，圆满佛性，那与十方诸佛境界正等无异。

 

十方诸佛无非要令众生悟入佛性，菩萨摩诃萨(梵语maha-sattva)也是要我们证入佛性，历代祖师大德也要我们见自佛性，此佛性是学佛者证悟的对象，千万不可本末颠倒，分崩离析，肯定佛性是我们的主人，我们从年幼开始长大，一直到成人，都未曾与我们的主人(佛性)做过真正的朋友，没有相遇过，没有见面过，你不认识他，他也不认识你，彼此各分东西，我行我素，纵然相遇，也不识面，这不是很可怜吗？不是很不值得吗？怪不得历代祖师不能明心见性，忏悔哀伤，嚎哭涕泪，甚至忏悔得七孔流血，痛恨业障(梵语业障karmavarana)深重，离圣遥远，福慧浅薄。

 

因此古德训言常云：『佛在世时我沉沦，今得人身灭度，忏悔此身多业障，不见如来金色身。』祖师们修行的风范，是值得我们步入其境的。在修行的过程，我们也时常喊着口号说：『生死大事未办，心不安。』

 

这句话实在深深的说穿修行者的重心点，什么叫做生死大事呢？就是开悟本性，开悟本性就是生死已办，未开悟本性就是生死未办，既然未开悟本性那么心怎么够安定下来呢？心决定是热烘烘的，有如心猿意马一般的急躁，这是每一位学佛者的心里所必备的根本观念，千千万万要牢记在心里，大前提要紧，不要跟自己的生死开玩笑，也不要跟自己生死捉迷藏，要紧紧的扣住生死关卡－－开悟本性，还我本来面目。

 

同参们！当下你的那一念清净无染心，就是你的本来面目，不用外求，越求离本性越远，累生累劫也找不到自家本性，什么叫做一念清净无染呢？就是清清楚楚的明白外境五欲六尘，而心不染?其境，心到任何处所，能起无边的作用，但不染?住何处所，使本心清净无染，是名一念清净无染。

 

眼识看见五欲心不动，则眼识清净无染；耳识闻到外面声音而不动，则耳识清净无染；鼻识嗅到香臭而不生喜厌，则鼻识清净无染；舌识尝到酸甜苦辣而不生欣恶，则舌识清净无染；身识接触到粗细不生恋慕与舍弃，则身识清净无染；心意识与法空性相应，则意识清净无染；但使六识出六门不染六尘境界，如是修证者，必得道果。

 

虽然说有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六种识，其实六识(梵语sadvijnana)都共同一识，此一识按照它的功用界限而有差别，因此分为六识，此六识彼此相通，一识若通了，其它五识也都通了，所谓：六识不离一识，一识不离六识，一识与六识不一不异。

 

此六识在六根门头出入，在五欲六尘当中无染无杂，了佑一切法幻化空性，与空性相应，能够来来去去无所障碍，那么当下自性解脱，能于三界往返而得自在。

 

华严经云：『不离世间，不?世间，行世无障碍，如风游虚空。』所以说悟了此一心念，清清楚楚，见自本性，了了见，了了知，念念见，念念知，此一念悟时，众生是佛；此一念心迷时，佛是众生。

 

所以我们要明白，心里所起的一切善恶心念都不离此一心，此心能上天堂下地狱，此心能成就佛道，此心能生人间，也能下三恶道，那么我们在修行的当中，为什么不悟此自本家本性，顿见真如呢？当下若能顿见真如本性，剎那间即超三界，与十方诸佛同一鼻孔出气。

 

我们已经知道每一个动念都是佛性之用，那么如何才能保持佛性清净无染呢？下面就要说到这个问题了，要保持佛性净净无染的对治法是什么呢？就是要有『觉性不断』的实际功夫，何谓『觉性不断？』觉者佛也，所以觉性也叫做佛性(梵语佛性buddhadhatu)，觉性的反面叫做迷性，我们从无始劫以来从未觉悟本性，都是迷了本性，那么何谓『觉性不断』呢？就是佛性光明自在，无染无杂，能够保持过去如此，现在如此，未来如此，过去已解脱，现在解脱，佛性是永远光明，而且寿命无量，能够如是永恒不变，这就是『觉性不断。』

 

学佛的人能够禀持?『觉性不断』的宗旨而用功办道，开悟真如本性就有个期日可言，假使修行者不用『觉性不断』作为修道的法门，那会永远处于黑暗的窠臼里，谁也帮不上忙，佛菩萨欲救不能，因此累生累劫迷佛性，无有出期之日。

 

『觉性不断』，举个例子说：当一位聪又可爱的女人在你的面前走过，长得清秀漂亮，阿娜多姿，千娇百媚，令人心生欢喜，这个时候你的佛性能够当下安然无恙，没有爱染心，如如不动，这就是觉性不断的功夫，没有因此而异想纷飞；当你在这佛堂听闻佛法的时候，内心没有任何的杂念妄想，纯粹一直心，这叫做觉性不断，心能自在故；当你看到别人的钱财满堂，心没有动摇，没有起贪心之念，如如不动，叫做觉性不断。

 

当你看见别人比你更有才华，条件比你好，学问道德比你高，你的心不生嫉妒心，能当下如如不动，叫做觉性不断；当你走到大雄宝殿的时候，你能恭敬的顶礼三宝，诚于中，形于外，如如不动，叫做觉性不断；当施主布施钱财给出家众的时候，出家众的心里不生起欢喜心，本性如如不动，叫做觉性不断。

 

像这样当下『觉性不断』，就是中道解脱法，不二法门。能够面对种种一切境界，本性能够不被境界所染污，与法空性相应，自性如如，当下很俐落的解脱，不隔亮端。

 

华严经云：『若能了达诸法性，普于三世无所?。』绝对不是逃避境界，不敢面对境界，如果逃避境界以安心，是永远无法成就本性而得自在的，最多也只是一时的避境来安心而己，一旦境界再度出现的时候，心里予盾又浮现了，继续染污外境，解脱何时才能了结呢？因此我们要明白，觉性不断的意思，是遇境而心无染无杂，当下与法性相应，自性如如不动，自在解脱。

 

『觉性不断！』这境界如何呢？就是佛法所讲的『不即不离』中道法，不二法门，诸位听清楚，什么叫做『不即不离』？就是面对五欲六尘的境界，心里清清楚楚，明明白白，不含糊，但是心又不会染污五欲六尘的境界，这就是『不即不离』的中道解脱法。心不染污五欲六尘，本性光明而能自在，这叫做不即；心对五欲六尘清楚明白，不含糊，这叫做不离。

 

举个例子说：当你手中握着一只小鸡的时候，你不能把小鸡握得太紧，因为握得太紧会把小鸡捏死，但是也不能把小鸡放松了，一旦放松了它，小鸡就逃跑了，由这个例子我们可以意会得出不即不离的含意，握着小鸡令不逃逸叫做不离，但是不敢完全把小鸡放了，因鸡会逃跑，这叫不即。

 

佛门弟子学佛能适当体悟这『不即不离』的中道解脱法，当下与道相应。所以说解脱的本质，是不能离五欲六尘的境界，而是面对五欲六尘的境界，而达到本性对垃不生染污心，而自性安住在不生不灭的法性当中。

 

假使现牛当中没有解脱，对五欲六尘还是念念不舍，感情丰富，名誉心重，宁愿做钱财的奴隶者，那么百年命终也是照样没有解脱，照样受五欲六尘的支配，心亦然念念五欲六尘，随欲望的业力流转，因此又要爱生死轮回之苦了。

 

诸位同参们！刚才说过『觉性不断』的意义，现在要什么叫做『觉性断了！』诸位要明白啊！觉性一旦断了那就苦恼啦！举个例子来说：你昨天被人恶性的倒会，你的痛苦的不得了，每日都想?它：一百万的会钱，不能够以理智解决它，心动了，觉性断啦！

 

你今天来这里听闻佛法，不能够此时此刻安住在这里听闻佛法，你的心即时想到里的瓦斯炉没有关闭，心跑回家了，但是身体留在大殿里，心不在焉，觉性断啦！

 

当你被人莫名其妙的挨骂一番，你气得暴跳如雷，怒发冲冠，甚至于还他一口心动啦，觉性断啦！

 

假设有施主施一百元给我，我可以心不动，再加一千元供养师父，我的心如如不动，再加一万元供养师父，我的心如如不动，再加十万元供养师父，我的心如如不动，再加一千百万元供养师父，我的心亦然如如不动，再加一千万元供养师父，这一下子，要考虑考虑看看哦！一千万元呢！一千万元不是小数目，我和尚穷得半死，目前住在竹林寺是暂时向别人借来住的，一千万元盖个小佛寺啦！好！一千万元赶快把它收起来，得来不易，如果一千万元要化缘的话，募款不知道要化多少年呢？心里在这种情况之下，由微细的念头，渐渐的累积成大念头，一千万元还不错嘛！因此心动啦！不但动啦！而且大动特动，如同初级的台风演变成超级的台风，诸位呀！我的心动啦！这叫做觉性性断了，自己要忏悔，用功加行了！

 

当你看到别人比你更有才华，条件比你好，说话辩才无碍，学问道德比你高深，这时候你心里难过，内心生起了嫉妒心，真不是滋味而且又无奈，这就是心动了，觉性断啦！

 

还有一种人，过去有赌博、喝酒、好色、争风头的习气，如今学了佛法，己经下了很大的决心，要全部革除这些恶习，在太太面前也好，在丈夫的面前也好，在佛菩萨的面前也好，立誓发愿：弟子某某从今天之后痛改前非，脱胎换骨，浪子回头，改邪归正，重新做人，挑柴卖菜，做个正人君子，忏除过去的无知，今后永不再犯，口号都念完了，很虔诚的改过自新，日子天过一天、一旦有因缘再遇上赌博、喝酒、好色、争风的习气(梵语习气vasana)，这时候提起正知正见，不想去犯那些恶习，内心压仰了若干日，但是心里不断的挣扎冲刺，结果禁止不了业力的考验，身不由己的又犯了那些毛病，然后捶胸哭泣，懊悔叫无奈！无奈又能奈何呢？就这样的定力把持不住，心又动啦！觉性断啦！

 

诸位同参！『心地法门』的宗旨：在阐明众生的心就是佛，佛就是心，离心无佛，离佛无心，心佛不二，肯定我们每个人都有一颗心，此颗心就是佛性，是我们的主人，从无量劫以来就迷失了主人(佛性)，今天有缘能与诸位谈『心地法门』，就是要单刀直入，指明你们也同样有个不生不灭的佛性，此佛性与十方三世一切诸佛的佛性正等无异，请诸位不用惊慌！不用畏惧！要当下承担这佛是你本来的面目，依此佛性而修证，终究必成佛道，转大*轮，利益众生。

 

众生不能成就佛道，其根本原因何在？其原因在不认识佛性(梵语佛性buddha-dhatu)，不明佛性，忽略佛性，拾离佛生，不用佛性，甚至于用佛性而不知佛性，致使本末颠倒，因此想要明心见性，开悟佛性，遥遥无期。

 

这也就是我所要讲『心地法门』的根本原因，因为修行的过程有无量法门，每一个法门都是要让众生导归佛道，成就菩提，那么每一个法门都是应众生的根机而逗教的，只要众生能够相应得机，那就是无上法门，同时能疾速入解脱门，因而成就佛道。

 

同样的理由，如果这个法门不适合你来修行，纵然它是无上法门给你修行，也会变成无上毒药，因为你的根机与法门不相应，证果是谈不上的，我看心里不起烦恼就不错了。

 

比喻说：你喜欢吃西瓜，但是别人拿苦瓜给你吃，你不但不喜欢吃苦瓜，而且心里就马上生烦恼了；你喜欢看国语片的电影，但是你的朋友硬要你一同看西洋片的电影，你不但不喜欢看西洋片的电影，而且在戏院想睡觉，心生苦恼；你喜欢跑步运动，但是你的朋友硬要你去打网球，这时候你的心不但不相应，而且很不愉快，不把网球拍折断就很不错啦！

 

这些问题就是不相应法，不相应的，不喜欢的，你勉强要去做它，往往事情无法如意，甚至于身心搞坏啦！世间上的事情是如此，出世间的事情也是如此，因为众生的根机福慧浅薄，道心不坚固，所以须要能适应自己修行的法门，要入解脱法门才能产生实际的效果，顺手得利，迎刃而解。

 

古德云：『修行无别修，只要识路途，路途一旦明，生死一起休。』这是一个很好的明训，所以修行者对解脱之道要看得准，要契合自己的根器，不可盲修瞎炼，不然是会越修行越离谱，与佛道的本质越脱节越远，证果的希望不但没有，而且带来许多麻烦，增加了更多的生死因种。

 

一切时中，一切处所，都是我们本性的作用，也就是佛性的作用，此心就是佛，离开此心想要证成菩提，无有是处。众生颠倒，不觉不知当下自心就是佛，若是知道自心是佛，不应该离开自心向外找佛，佛不能度佛，将自己的心找佛，这是不明白自心是佛。当下要找佛，须要见自本性，见性即是佛。若不见性的话，想要见佛累生累劫见不了佛。

 

若在修行的过程当中，自己不能见性，应该参访善知识，早日了却生死根本，见自本性。佛门四众弟子学尽了三藏(三藏梵语trini pitakani)十二部经典(梵语dvadsanga-buddha-vacana)，乃至成为佛学博士，假使没有见性的话，也免不了生死轮?，在三受无量的苦难，永无出期。甚至能诵读经典流利自在，讲经说法能够大开圆解，总是未开悟见性，都是与生死毫无相干，欲得脱离三界之苦，无有是处。

 

若是要找佛，那么需要当下见性，性即是佛佛即是自由自在的人，也是无事道人。若是没有见性，一生当中茫茫渺渺，向外追求一切佛，始终找不到佛，此时需要找善知识开示，令心会解，生死大事不得空过，自欺欺人无益。

 

见性即是佛，不见性即是众生，假使离开众生性，另外有佛性可得，无有是处。当下众生性就是佛性，性外无佛，佛即是性。若是觉悟了之后，当下的性就是佛，佛就是性，性佛不二。

 

众生(梵语badhu-jana)还没有明心见性的时候，性不是佛，佛不是性，性佛是二。众生不信自心即是佛，因此以为佛是自然佛，天生佛，这是众生犯了严重的错误知见，永远障碍自己的开悟，把与佛隔开分为二，众生因此与佛道无缘。

 

诸位同参！若不见性而得成佛道者，无有是处。佛与众生的差别是问有见性与无见性而已！见性是佛，不见性是众生，假使没有见自本性，而说能成就佛道，是绝对不可能的。诸位要明白，我们当下的一念心就是佛性，心量广大，应用无穷，心有种种妙用，如眼能见色，耳能闻声，鼻能嗅香，舌能知味，乃至施为动作都是自心之用，一切时中，语默动静都是自心，此自心就是佛性，一举手一抬头，无非是佛性妙用，何必离此佛性妙用，另外要再找佛性，那岂不是舍本逐末吗？忘了自己就是佛，那永远也找不到佛，成不了佛，愚味得令智者所怜愍！

 

当下肯定的承担这佛性的事实，一举手一抬头是佛性妙用，语默动静是佛性妙用，挑柴运水是佛性妙用，不要钻牛角尖，不要心外求佛，不要头上安头，当下的肯定，默契即可会得佛性，十方诸佛只是默契会得佛性而已！

 

本性即是心，心即是性，诸佛都是同样会悟此心，前佛现在佛只传此心，除了这心以外，实在没有佛可得，颠倒无知的众生，完全不知道自己的心就是佛，一生当中拚命向外追求一切佛，不能回光反照，欲得见性，无有是处。

 

自印度二十七祖只是一代一代递传心印，达磨祖师来到中国也同样传顿教大乘法，就是即心是佛，十方三世诸佛共指此心是佛，离此心而向外追求一切法，都是外道。心地法门就是开明当下即心是佛，即佛是心，心佛不二，切记！切记！

 

诸位同参！离一切相，众生与诸佛更无差别。假使能够当下无心便是究竟，学道的人若不直下无心，累生累劫修行终不成道。此无心之心乃离一切杂思妄想，具足一切法，一切法不离此一心，绝诸思议，言语道断，心行处灭，犹如空中飞鸟，不留痕迹于虚空中。此心是本源，蠢动含灵，与诸佛菩提同一体性，在本性佛上，实在无有任何妄想尘埃，虚通寂静，清净觉性，明妙安乐而已！需要深切亲自悟入，悟入无心，无心当下圆满具足，更无所欠，纵然无量劫以来精进参悟，乃至一念心的悟证，也只是证悟本性就是佛。一旦证悟到真如本性，在圣不增，在凡不减，只是迷悟而有差别。

 

凡人性与佛性本来是同性，平等无二，无有高下，是名菩提。十方诸佛证证到真如本性，实在没有得到什么，只是默契本性而已！

 

金刚经云：『我于阿耨多罗三藐三菩提(梵语anutar-samyak-sambodhi)，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。』如来证悟真如本性，了悟本性空寂，无法可得。

 

金刚经又云：『实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提，如来所得阿多罗三藐三菩提，如来所得阿耨多罗二藐三菩提，于是中无实无虚。』佛证悟到真如本性，本性空性，无形无相，不可见不可捉摸，可是真如本性，本性空性，可是真如本性郄能起无量无边的妙用，这是真如本性的空有无碍中道法。真如本性无形无相，本性空寂不思议，所以说无实；真如本性虽然空寂无形无相，却能由空寂的本性起无量无边的妙用，所以说不虚。这就是告诉我们，证悟到真如本性不思议境界，表明本性非空非有，是空是有，空有无中道解脱门的境界，正当如是，更无别法。

 

诸位要明白，修行能当下无心，了知自性空寂，不生不灭，不增不减，当下即是。

 

大般若经云：『莫贪阿耨多罗三藐三菩提，何以故？阿耨多罗三藐三菩提，非可贪者，所以者何？诸法自性空故。』那么真如本体自然显现，犹如虚空中的黑云消散，太阳亦然悬挂虚空，能?照十方，无所障碍。可惜众生不能当下无心，都是起心动念，妄想纷飞，制止不了，随妄想漂流，无有定处，不如当下无心，无心便是本心。学佛的人迷失了自己的佛性，不认识佛性(梵语佛性buddha-dhatu)拚命向外面世界追求，始终不能得悟，不如当下无心，无能无所，不动妄念便证菩提。

 

若证道的时候，只是证本心佛，所以佛说：我于阿耨多罗三藐三菩提，实无所得，无实无?，故学道的人，当下无心默契而已。

 

诸位同参！你们自己都有个佛性，终日瞬目施为动作，而自己，完全不知道，本性在任何处所，面临五欲六尘而本性不染境生心，自性自如，了了见性，了了见本心，只是不住一切处，一染一切处，此本心即是佛心、解脱心、菩提心(梵语bodhi-citta)，证无生法忍。见一切五欲六尘时，心不起染污念，不起爱憎心，见境不生心，即名见无所见，与佛眼无异。

 

学道者能面对五欲六尘而心不受，对境界明明了了，而不生一切心，本心永寂如空，毕竟清净，定慧等持，自然解脱无碍，即入涅槃，无生法忍，不二法，一行三昧。

 

佛性就是我们每个人的心地，自己的心地就是佛性，每天都生活在自己的佛性圈子内，自己却不知不觉，因此不断的在找佛性，找得头晕脑胀，如果这样找下去，找遍了三千世界，如是累生累劫，而想要找到佛性，这是不可能的事，为什么呢？因为当下你能找的自性，就是你所要找的对象，也就是你所要开悟的归宿，是你的本来面目，佛性正是。你?很狠心的背离它，那怎么能够找得到佛性呢？岂不是拋弃了本有的自家珍宝，又想寻找珍宝，会让智者所同情，所怜愍！

 

唐朝有一位慧海禅师，初次参访马祖禅师。

 

马祖禅师说：『你来到我这里有什么事？没有事不会来，?然来就是有事而来！』

 

慧海禅师说：『我是为求佛法而来。』

 

马祖禅师说：『我这里一物也无，什么东西都没有，你来这里想求什么佛法？你自家宝藏不顾，拋家散走，求什么佛法？』

 

慧海禅师说：『这么说的话，请问禅师：什么是慧海的自宝藏？那个是我慧海的本来面目？』

 

马祖禅师说：『现在在问我的那个东西就是你的宝藏，一切具足，何必向外追求呢？』

 

在此时此刻，慧海禅师被马祖禅师一问一答，一答一问，有如晴天霹雳，大雷一响，惊醒自己，此定了自己，慧海禅师于言下大悟，当下见自本性，此定自心即佛。

 

于是踊跃礼谢马祖禅师，从此之后随马祖禅师侍奉六年，慧海禅师被马祖禅师印证之后，行住坐卧，不离本性，从本性处下功夫，成熟本性，庄严本性。

 

诸位要明白！十方诸佛来人间，都是要我们能够见本性，悟本性，成熟本性，远离生死轮回；诸大菩萨示现人间，也是要让众生能够悟此本性，成就本性，远离生死轮回；历代祖师大德，也同样的苦口婆心，要唤醒我们这群迷失的众生，能够见达本性，成熟本性，远离生死轮回。

 

诸位同参！若见性的人，称之为佛(梵语Buddha)。认识佛的人，才能坚定信心而入佛道，永不退转，佛其实离我们不远，而我们却离佛很远，我们离佛的远与近，只在认识佛与不认识佛而已！假使认识自心就是佛，那佛岂不是没有离开你吗？你就是佛嘛！怎么那么客气呢？当下的一心念就是你的本性佛，如是肯定的话，佛不远人。假如你不认识自心，那么佛就离你十万八千里了，因为你不认识佛，佛在你心中坐，而自己不认识佛，佛与你无缘，那岂不是人远佛吗？

 

修行者，每一刻、每一分、每一秒、每一念、每一剎那，都要扣住你那一心念就是佛，就是你的自家宝藏，就是你的本来面目，就是你的本来佛性，从今天起，你们就依此佛性(梵语佛性buddha-dhatu)而修证，庄严佛性，圆满佛性。迷了佛性的人，拚命的向文中追求钻研，整个脑袋都是三藏十二部经教，讲经说法辩才无碍，乃至天女为此人散花，天乐鸣空赞叹说法者，若是说法未见本性，还是生死凡夫一位。

 

悟了佛性的人，知道向本性而觉悟，了达本性空寂无心相，此空寂无相心，具足无量性功德，举止运动皆是佛性用，此佛性用就是汝本性。悟者日用无生，离生法不可说无生法，触目无生，逢缘无碍，知一切法、即心自性。

 

迷了佛性的人，就像是有眼睛的瞎子，天天都在看形形色色的花花世界，而不知是佛性在看；也像有耳朵的聋子，天天都在听别人讲话，听轻音乐，而不知佛性在听；也像是有鼻子的病患者，患了鼻炎的人，天天嗅香却不知香一样，佛性在功用，自己不知不觉，因此迷了自己佛性的功用。佛性那么天真的在你六根门头整天出出入入，忙东又忙西的，为你做了很多事情，完全没有领薪水的为你服务，与你最贴身，在你左右，可惜你却丝毫不认识它，它不认识你，彼此不认识，但是又天天在一起，总是永远无法相逢，这是众生不见佛性的可怜可悲之处！世间上没有比这种情形更伤心的事，最伤心彻骨的事，就是与佛性相见而不相识。有慧根的人，明白这道理之后，不知道要哭呢？还是要笑的好呢？或者哭笑一起来！

 

诸位同参们！你们天天与佛性长相左右，因而不知道佛性就是你的本心，从无量生死劫以后，都是迷了佛性，不明佛性，舍离佛性，因此流浪生死，这就是迷了佛性的果报，才受了那么长久的冤枉轮回(梵语samara)，受苦无量，你们觉得生死轮回之苦好不好玩？

 

有弟子答：『不好玩！』

 

既然不好玩，就一心一意的为明心见性而努力办道，早日解决轮回无常之苦。

 

我再问诸位：『你们天天与佛性在一起共生共死，不认识佛性，因此受轮回无常之苦，伤心得痛苦万千，请问你们要哭呢？还是要笑呢？』

 

有弟子回答：『哭不出来，也笑不出来，哭与笑更不能同时出声。』

 

我告诉你们：『哭出来有病，不哭也是病，笑出来有病，不笑也是病，哭笑都是病。』

　　

弟子说：『如何是好！』

 

诸位同参！哭是佛性哭，笑是佛性笑，哭笑不离佛性，佛性为什么要哭！佛性为什么要笑呢？笑是笑佛，哭是哭佛，世上没有哭佛，也没有笑佛，当下能哭的东西，是你的本来面目，当下能笑的东西，就是你的清净自性，清净自性何用哭！何用笑！自心哭自心笑不离一心！当知哭法与笑法无自性空，幻化了不可得，与法空性相应，如人饮水冷暖自知，当下即是，若是如此，诸佛赞叹，诸大菩萨护持，龙天共喜，鬼神庇护。

 

诸位同参！见即是性，无性不能见，当下的见是佛性，无佛性如何能见！眼睛只是助缘工具，是佛性分别而认识外界，因此才说无性不能见，既然能见，能见就是性见。下面要说修行如何修？如何修才能得解脱？诸位听清楚，当下莫染污自性，就是修行。修行不要染污自性，能够这样持续而修证，任凭你流浪三界(梵语trayo dhatavah)，上至天堂下至地狱(梵语地狱naraka或niaya)，跑遍大千世界，只这么莫染污自性，修行者要达到莫染污自性，要下很大的功行与漫长的岁月，不是轻而易举的事，非要下很大的勇气与毅力不可，终了才能达到不染污自性，圆满自性。

 

仅仅六根当中的眼睛就很难修成就，比喻说：当你走到街头，眼睛看过去，呈现在你眼前的夜景，是令人迷惑的花花世界，如同万花筒一般，千奇百怪的花样都有，有吃的、有穿的、有喝酒的、有玩的、有赌博的、有美女、有歌舞夜总会，YIN荡四溢的花街柳巷，你看了清清楚楚之后，你能自性不染污吗？能自性无染而自在吗？你可以自己为自己打分数，看看是否能及格？

 

诸位呀！及格的标准是心不动摇，知一切法幻化空性，了不可得，心不染污外境。假使是六十分的话，也照样是不及格，这不是国家机关考试，也不是大专联考，也不是学校的考试一般，因为为六十分还未满一百分，以学佛的人来说，要达到不会被花花世界所迷惑，心能纵横自在、心不染污五欲六尘，一定要满一百分，唯有佛的境界才能满一百分；菩萨、缘觉、阿罗汉们还有微细的无明烦恼尚未断尽，既然是这样子的话，那么我们是一位十足的生死凡夫，能够在夜景五花八门的世界，能不染污自性吗？心能作主吗？就算是不起心动念的话，那只是粗的念头不起，而微细的念头不断的生起分别外境，我们不知不觉而已！

 

由微细念头慢慢转变为粗的念头，最后生心动念了，引发我们去造业，又要受无量苦难了。追求原因，就是我们的见思惑，尘沙惑，无明惑都尚未断尽，说不会染污自性的人，此人是大妄语者，自欺欺人，罪过！罪过！

 

所以说，仅仅一对的眼睛就够我们受不了，就让我们造了无量无边的业障(梵语业障karmavarana)，又何况还有耳、鼻、舌、身、意等五根呢？五根一旦有机会，都同样会造业的，假使五根也参与造业行列，这一下子，造业层层倍增，一旦果报来临，此人不发疯也得发狂，成为痴人，世间上不是有很多人，因造业深重，而带来发疯发狂，成为痴人，到处不是可以看得到吗？诸位冷静想想看，这样值得吗？有意义吗？人生意义就这么轻易的一笔勾销了它吗？牢记！牢记！

 

YIN欲是生死的根本，是轮回的原动力，是障碍佛道的病本，众生在六道轮回，根本的原动力就是情欲所牵缠，众生要上升与堕落，都被情欲所束缚而不得自在；鸠摩罗什旧译的译为众生，玄奘大师新译的译为有情，凡夫在三界流浪生死，都是以情欲为伴侣 ，以情欲为归宿，以情欲为生活的资粮，以情欲为精神的寄托处，以情欲为人生的规范，所以众生又翻译为有情，因此可见有情不能没有情欲，没有情欲不是有情，那么有情一旦没有情欲的话，生死当下就解脱啦！轮回就消除啦！无奈的就是有情都是以情欲过活，如胶如漆，越粘越深，难以自拔，有情假使一旦失去了情欲，就像失去了生命一样，生活没有方向，失去了依靠，茫然失措，身心觉得乏味，失去了情欲比死更痛苦，真是要他的老命，可见有情就是以情欲为生活，以情欲为命。如果没有善知识的指导引发，是永远要受情欲的支配而带来轮回的。

 

情欲是不清净的，情欲是束缚的，情欲是黑暗的，情欲是暂时的欲乐，情欲是痛苦的，情欲是靠不住的，情欲是多变化的，情欲是轮回的，情欲是自私的，情欲是染污的，情欲是占有的，情欲是美中不足的，情欲是无常(梵语无常anitya，anityata)的，情欲是幻化不实际的，情欲不是永恒不变的，情欲的缺陷数不尽，说不完，可惜众生没有智慧透视情欲的真相，因此对情欲充满了好奇心，产生强烈的迷惑好感，就想去尝试它，品尝它，结果粘住了情欲，欲拔不能，众生为了情欲，因而造了无量的业障，自食其果，如人挖陷阱，不料自陷其阱。

 

四十二章经云：『譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。』情欲的生活过习惯了，自以为情欲生活是正当的，是合法的，是名副其实的，就这样被情欲所束缚而不自知。众生最可怜的事，莫过于被情欲所支配，因而动荡不已！心神不能安宁，为了情欲闹风波，为了情欲倾家荡产，为了情欲走法院诉讼，为了情欲拿刀枪互相砍杀，为了情欲家破人亡，闹婚变，情欲的缺陷是累累的，诸位呀！情欲重的人是无法与佛法相应的；感情越重生死就越深；感情丰富的人，处处留情，处处生死；感情重的人是无法解脱生死的，与佛法尚有一段距离。

 

若想要得到情欲解脱的话，非从情欲下手不可，如何下手呢？就是以智慧来净化情欲，化情欲为大慈大悲。慈的意思是要给予众生快乐，悲是要拔众生的苦难。比方观世音菩萨(梵名Avalokitesvar)，在众生的心目中，是一位具有相当浓厚宗教情操的圣人，他所表现的行为价值，是众生有目共睹的，所谓大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨；能够为众生解决一切苦厄，对众生是平等的普度，不分种族贵贱，皮肤不分、黄、白、红，黑一律平等拔救，到处寻声救苦，以他具有的大雄大力，大慈大悲，大喜大舍的广大神通，能够在十方世界自在出入，而广度一切众生，禀持着无缘大慈，同体大悲的胸襟，慈眼视众生，众生有苦有难，称念观世音菩萨圣号，那么观世音菩萨不论远近，即时能影现在众生心目中，而能得到感应救度。

 

妙法莲华经观世音菩萨普门品云：『无尽意菩萨问佛：『世尊，观世音菩萨以何因缘，名观世音？』

 

　　佛告无尽意菩萨：『善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。』这就是表现出菩萨深深的具有无量神通力，与无量慈悲心的见证。

 

诸位要明白，菩萨大慈大悲的精神从何而来呢？就是从情欲净化而来，以大智慧化导感情为大慈大悲，化小我为大我，以独善其身化为兼善天下，以个人观感化为整体的观感，处处都是为众生着想，众生的苦难就是菩萨的苦难，众生的快乐就是菩萨的快乐，没有彼此自他相对立的分别，一律平等相待，打成一片，这是菩萨具有无量劫修行的风范；菩萨能以智慧(梵语智慧jnana)与慈悲(梵语慈悲maitrya，maitri)运用的恰恰好处，圆融无碍，度化众生的悲愿是尽未来际的，菩萨为了度化众生，也曾经拋头颅洒热血，众生需要什么！菩萨就能如众生的需要如愿以偿，众生需要脑袋，菩萨可以脑袋给众生。

 

众生需要身躯手脚，菩萨可以身躯手脚给予众生；众生需要金钱宝物，菩萨可以金钱宝物给予众生；众生身心恐怖不得安宁，菩萨会施大无畏的精神，给予众生免得恐怖不安；众生需要佛法得以解脱，菩萨可以为众生演说佛法，让众生得到佛法的滋润，以得到究竟解脱。

 

菩萨(梵语菩提萨埵之略称bodhi-sattva)度化众生能观机逗教，众生需要菩萨以何等身分来救度他，菩萨就有大智大悲的神通力，示现众生所需要的身分来救度。菩萨具有的智慧与慈悲完全奉献在众生中，这种精神，这种美德，是贯串三世永无止尽的，突破空间地域观念。

 

华严经云：『但愿众生得离苦，不为自己求安乐。』菩萨全部以牺牲奉献的精神做入世救济的工作，这是可赞叹的，可歌可咏的。诸位呀！人生的价值不在于自己占有多少，而是在于自己奉献之多少！菩萨的行为表现，就是具有这种美德，为六道众生心目中的风范。

 

诸位同参们！慈悲又含育有解脱的意思，慈悲是经过智慧净化而来的，慈悲是无染污的，慈悲是无缘大慈，同体大悲的，慈悲是真理的，慈悲是光明的，慈悲是不受轮回的、慈悲是无自私的、慈悲是奉献牺牲的，慈悲是永恒不变的，慈悲是快乐的，慈悲是清凉自在的，慈悲是无缺陷的，慈悲是柔和中道的，慈悲是智慧自然流露，没有装作、表现自然的，能够如此才能堪称菩萨的大慈悲心。

 

观无量寿经云：『佛心者，大慈悲心是也。』所以我们学佛的同道，修行的目标，终了是为了成就佛道，既然是为了成就佛道，就应该学习菩萨的大慈悲心，成就慈悲心，圆满慈悲心，绝对不能舍离慈悲心，学佛一旦舍离慈悲心，是无法成就佛道的，希望诸位学佛同道们，为了要成就我们的佛道，大家共同发大慈悲心吧！努力！努力！莫放逸。

 

学佛的人要发大慈悲心，也唯有发大慈悲心，才能与佛道相应，因而圆满佛道。相反的，若是想要成就佛道而不发大慈悲心，欲证成佛果者，无有是处。

 

学佛的人不可以用感情的心来学佛，用感情的心学佛会带来困扰，不但成不了佛，反而堕落生死的陷阱，学佛要节制感情，不要滥用感情，同时要净化感情，感情是生死的枷锁，感情束缚我们在六道流浪不停，感情的本质就是染污心在作怪，染污心就是YIN欲心的演化而成，所以修行就是修不要染污自性，不要染污自性就不要有YIN欲心，不要有YIN欲心就要断YIN欲心，YIN欲心不断，尘不可出，众生就是无法断YIN欲心，被YIN欲心支配，搞得头晕脑胀，身不由己，所以流浪生死。

 

诸位呀！要断YIN欲心要下很大的勇气与魄力，有些人为了要断YIN欲心，发誓不再犯，结果欲心暴发又犯了，天天都在佛前忏悔自己业障深重，天天发誓，天天犯，又天天忏悔，这就是众生的本事，佛菩萨在旁边看了之后，真是束手无策，想要救度也无法帮忙。根本要断YIN欲心，要证果之后YIN欲心才能断，凡夫是有YIN欲心的，凡夫尚未证果而说没有YIN欲心，这是大妄语，自欺欺人。

 

十余年以前我曾经请问过一位很虔诚的老居士，年龄已经有八十五岁高龄，一生当中都是一心一意的老实学佛，精通佛法，严持戒律，念佛参禅从未间断，早晚安排的功课都是精进努力而做。

 

我问：『请问老居士，自从您学佛以来已经有五十年以上之久，我也是佛教徒，如今很诚恳的敢请问老居士您一件问题，不知老居士介意否？』

 

老居士点点头说：『有问题请问，无妨，无妨！』

 

我问：『YIN欲心是生死的根本，YIN欲不断是无法超越生死轮回的，请问老居士您学佛以来已经五十年以上了，日夜精进学佛，到目前为止，不知老居士YIN欲心断了没有？』

 

老居士答：『年轻人啊！年轻人！我学佛以来已经五十年以上了，五十年当中从来都没有参与YIN欲之乐，一心学佛，如今YIN欲心亦然存在，只是伏住YIN欲心，尚未断了，YIN欲心是累生累劫俱来，我的年纪一大把，见女色还是会起YIN欲心，我的菩提道念坚固，能把YIN欲心伏住，令不生起YIN欲心而已！年轻人啊！YIN欲心是生死轮回的根本，佛说的话一点也没错，谨慎莫放逸！努力吧！年轻人！』

 

我说：『感谢老居士苦口婆心的教导开示，我会牢记在心里的，终生难忘。』

 

诸位同参们！YIN欲心是难调难伏的，中外古今有多少君王将领，多少英雄豪杰都被YIN欲心所考倒，对YIN欲心束手无策，导致国家灭亡，甚至倾家荡产，家破人亡，身败名裂，因此对YIN欲心要勇猛的下功夫，来减轻冲淡它，最后解脱YIN欲心。

 

佛门中教导我们对YIN欲心时常作不净观，骷髅观，因而对欲望能远离执着而不生爱染。甚至以智慧观照YIN欲心，了知是缘生无性，YIN欲心也是幻化无常，如幻如化，无有自性可得，见空性破执着，以达到自性自在，解脱YIN欲心。

 

以前有一位居士学佛很虔诚，而且佛法也很有研究，精进勇猛在佛道上努力，我知道学佛若能出家的话，因缘障碍比较少，各方面的条件也比较殊胜，所以我就很诚意的鼓励他出家修行，好好办道，快马加鞭，早登彼岸。

 

这位居士听完之后，很老实的回答说：『师父啊！出家修行可以了道，我也觉得很不错，太好了！不过我的女朋友也蛮不错的，很好！』

 

我说：『很好是很好，究竟终了还是不好，一方面学佛要了道，一方面也想要有欲望，这是无法成就佛道的。』

 

所以说：『有道无欲，有欲无道，道与欲不能同时，一旦同时就无法了道。』

 

居士说：『那么该如何呢？』

 

我说：『道与欲是无辜的！境缘无好丑，好丑起于心，你是欲与道的主人，由你来自由决定吧！欲望的解脱与不解脱跟别人毫无相关，而价值观念是操纵在自己，知道吗？』居士心里有所醒悟，默然无答，顶礼而退。

 

什么叫做六根门头好修行？六根门头常放光动地呢？这是佛门中的专有名词，是告诉我们，修行不能离开眼、耳、鼻、舌、身、意六根而修，六根所接触到的境界，就是色、声、香、味、触、法六尘，修行的人绝对不能脱离六尘境界而独居，若能脱离六尘境界可修成佛道者，无有是处。 不修行是没话讲，一旦讲修行，就不得不讲到六根对六尘的问题；如果六根接触到六尘境界，本性受不了六尘(梵语sad visayah)的迷惑，因而染于六尘境界，使本性不得自在，这样一来，我们就要受尽一切苦难了。同样的理由，六根接触到六尘境界，当下不染污本性，六根当下清净无染，本性光明因此得大自在，大解脱。所以我们说，六根门头好修行，六根门头常放光动地。

 

诸位要明白，放光真正的意义，就是心对境界不生染污，清净自在，解脱的意思，不要胡思乱想，以为六根真的在放光，毫光万丈，照天照地，这样说是不对的。而是六根对六尘境界不生染污，本性能清净而得自在，这就是六根门头常放光动地之义，相反的，如果六根接触六尘境界，而六根生了染污心，而且不能自在，这就是六门头常黑暗，虽然是在光天化日之下，本性也如同长夜黑暗，所以我们要明白，心对五欲六尘起了染污念，心地当下就是黑暗的世界，天天造业，迷惑颠倒，因此沉沦六道。

 

我希望大家都永恒不变的在放光，所放的光是光明的、圣洁的，自由自在的，能够保持现在放光，未来放光，永恒放光，现在解脱，未来解脱，永远解脱。

 

以前有位很虔诚的居士请我到他府上，要我放光一番，我说：『居士啊！你真是要我和尚的老命，我和尚不但不会放光，而且天天只会吃饭睡觉而已！要我和尚放光实在没办法，除非背后装上一盏五百烛的大灯泡，插上交流电才会放光。居士啊！您老人家就去准备五百烛的灯泡吧！我和尚今天晚上就到您府上放光动地，注意一点，要选择夜晚才能放光，白天无法放光，白天放的光不很明亮啊！』这位居士很老实，果然那天晚上真的向隔壁借了一盏五百烛的大灯泡，要我准备放光，那时候我觉得很愧对这位居士，居士无法体会我的意思，而且很直心，那时候我看因缘成熟，就开始为他们演说佛法。

 

我说：『居士们！放光就是演说佛法，开示佛法，让大地的众生得到佛法的滋润，普遍的听闻到佛法，得到佛法的利益，以达到离苦得乐，破迷启悟，转凡入圣的境地，这就放光的本意所在。』光是无染污、解脱、自在、清净的意思。放光就是告诉我们面临五欲(梵语panca kamah)六尘而心不染污外境的意思，又称为佛光普照。

 

佛的本性是光明无染的，清净自在的，是解脱的，佛能面临五欲六尘，而心不染污五欲六尘境界，以达到本性解脱自在。佛在演说佛法，度化众生，纵横自在，而心不染污众生，心里不住一切相，内心清净自在，以清净心而说法，无所求、无所住、无所染，故称为佛光普照。

 

假使佛很慈悲，一直不停的为你放万丈毫光，但是你佛法一点也不懂，一点也不通，如何能开悟本性呢？纵然佛陀为你一辈子放光到你命终为止，你也开不了悟，证不了果。居士们！修行是靠自己的，如果不明白佛法，又不修行，佛菩萨对众生还是无奈的，是与佛无缘的。

 

如果佛天天为你放光，而你天天贪瞋痴，打算明天做生意好好捞一把钱财，后天缴死会的钱，大后天要到营区跟孩子会客，又想到昨天隔壁的张太太无理的骂我，我的肚子就生起一把火，诸位想想看，这样的心态背道而驰，心永远不回转过来，与佛道不相应，天天想钱，心里又一把火，这怎么能与佛法产生感应呢？我看不堕入三恶道就很不错了，因为整个脑海里装满了钱，贪心、嫉妒心、贡高心，轻视别人的心，好色心、逞强心，这些心都不与佛道相应，纵然佛天天为你放光，为你说法，加被你，而你也绝对看不见佛光的，因为你的业障太重啦！业障障住佛的放光，业障障住佛的说法，业障障住佛的加被，你又不听闻佛法，不了解佛法，又不修行，这叫佛如何与你感应呢？你凭什么与佛来感应呢？佛是大慈大悲大喜大舍的，无时无刻都在放光，都在说法中，只怪自己天天造业，业障障住自己的本性，使得自己的本性暗然无光，充满了无边的业障，彼此无法沟通。

　

假使要得到沟通，首先要做的第一件事，自己要回头是岸，心要向佛道，不要向五欲六尘起爱染心，要回光反照，照见本性，彻悟本性，能够这样的话，比佛来放光说法，要来得实质，到时候不用佛来为你放光，你自己也能自由自在的放光，不必劳驾佛来为你放光了。珍重！珍重！

 

释迦牟尼佛一代的圣教不外两大门：一者生死流转门。二者涅槃还灭门。这是佛门弟子所应该具备的根本观念，同时也是佛法的总纲领。修行者能对这两大门有了正确的体悟，才能成就佛道，圆满佛道。那么众生为什么会受生死流转呢？如何从生死流转入涅槃还灭呢？

 

众生不明白一切法空性，是无常法，误认一切法为实有，受一切业因业缘业果，随业缘漂流，以致于带来生死流转。

 

中观论云：『受诸因缘(梵语因缘hetu-pratyaya)故，轮转生死中。』众生不明白一切法无自性空，因此妄想执着外境，不知外境毕竟幻化不可得，对境迷惑颠倒，于是起心动念造了无量无边的业因，因为有了业因，以致于感应以后的果报，导致生死流转，三界往返不停。

 

如何涅槃(梵语nirvana)还灭呢？当下正见一切诸法本性空寂，诸法自性了不可得，灭诸戏论妄想执着，因此不随戏论妄执流转，当下即得涅槃，更无异法可得。

 

中观论云：『不受诸因缘，是名为涅槃。』

 

众生都是以自我观念为中心，自我的观念太重，生死心就越重，比喻说：这个是我的身体，这是我的妻儿，这是我的国家，这是我的财产，这是我的思想，这是我所讨厌的，这是我所喜欢的，这是我的痛苦，这是我的快乐，这一切的一切，都是以自我为主。自我观念重的人，烦恼也因此越多越重；自我太重是无法证入涅槃的境界，自我太重也是生死轮回的根本所在。

 

释迦牟尼佛为了要让我们证入涅槃的境界，就大开狮子吼，宣说一切法无自性，一切法当体空性，一切法无我，众生要得到究竟解脱，必须与一切法无我，一切法空性相应，才能得到自在解脱。

 

自我观念当下就是自性空，既然自我观念是无自性空，一切相对立的观念就消失了，一切的苦痛烦恼也就自然停息了，苦痛烦恼一旦停息，不隔毫端，一剎那之间，涅槃的境界当下即呈现在我们眼前，过去无始劫以来的生死烦恼，即时顿除乌有。

所谓千年暗室，一灯能破。修行者对生死烦恼，明白当下即是空性(梵语空性sunyata)，见空性当下解脱，?是解脱，烦恼即是菩提，烦恼(梵语klesa)与菩提(梵语bodhi)不一不二，当下即是。

 

诸位同参们！自我观念也好，生死也好，烦恼也好，伤心也好，轮回也好，这一切法当下都是空无自性，缘起性空，幻化无常，了不可得，当下即涅槃。

 

没多久以前有一位男众居士，上山来找我，说不出两句话就大声嚎哭，泪湿衣襟。

 

我问居士说：『什么事使你那么伤心呢？』

 

居士说：『我的父亲凌晨四点因病去世了。』

 

我说：『伤心有什么用呢？』

 

居士说：『父亲有养育之恩，我很孝顺父亲，父亲也待我不薄，我怎么会不伤心呢？』

 

我说：『伤心又能如何？』

 

居士说：『伤心不能如何！如何才不会伤心呢？』

 

我说：『你可以先下山去，到高雄市每一家每一户，问一问他们，问他们家里的人，是否从来都没有死过人的？如果能找得到从来都没有死过人的家庭，到那时候你再来找我，我可以教你不伤心的方法，也有办法让你父亲再活过来。』

 

居士说：『师父啊！这怎么可能呢？每一家每一户的人，只要上了年龄的人，年岁一大把的时候，总是有命终的一天，都会有死人的，要找到有一家从来都没有死过人的，这是不可能的事情。』

 

我说：『你说得好！说得好！正如你所说的，要找到一户人家从来都没有死过人的，是绝对找不到的。』

 

居士啊！人有生必有死，死了又生，生了又死，生生死死，死死生生，永无止息，这是众生轮回的路线，也是众生不明白真理所流露的真相，众生的真相就是生死死生，如同铁链互相钩锁，坚固不坏，众生受生死轮回亦如是。

 

居士啊！你由于不明白生死的真相，没有透视生死的原因，所以不能当下承受这生死无常的考验与来临，受不了这生死无常的冲逼，遇境心动，心里即时产生有得有失，相聚离别的感情发露，由不得你不伤心，众生无始劫以来都是以感情用事，在境界上的得失、成败，相聚离散，悲欢、是非、善恶、人事物、黑白当中认真执着，如此认真与执着，就是你伤心的根本原因，也是众生生死轮回的病本。

 

居士说：『既然认真与执着是伤心的根本原因，也是众生生死轮回的病本，那么如何才能彻底解除伤心的痛苦，与生死轮回呢？』

 

居士啊！世间上所存在的一点一物都是无常法，都是生灭法，都是缘生缘灭法，上至日月星辰，下至山河大地，一花一物一草一沙，都是无常生灭法，缘生缘灭法，都是如幻如化如电如露法，无法永恒不变的存在这世间上，这就是世间的真相，也称为真理，真理不是佛菩萨的神通力所能改变的，也不是声闻缘觉的权威所能改变的，更不是有什么上帝天神的神权，所能支配与改变的，世间的真相究竟就是世间的真相，真理究竟就是真理，真理不是因为有神通力与权威所能更改的，这就是堂堂正正，名副其实的真理，真理不会被时间与空间的约束因而动摇，真理是竖穷三际，横遍十方，尽虚空，遍法界，纵横无碍。

 

外在的世界是无常(梵语anitya)法，是生灭法，是缘生缘灭法，比喻说：星际的毁灭、火山爆发、地震、国土危脆，有成住坏空，沧海变桑田，桑田变沧海，国内战争，国与国战争，世界大战，世间所有一切万法，都是幻化无常的，凡所有一切相，都是虚幻之法，千千万万不要认真它，也不要执着它，不要被无常法骗了，不要被生灭法骗去，也不要被缘生缘灭虚幻之法骗了，时常保持清醒觉悟，时时警惕自己，对世间的真相要看清楚。切记！牢记在心。

 

居士啊！现在来说我们的身心世界，我们每个人都有自己的一个身体，这个身体是由地水火风四大元素组合而成的，也同样是无常法，生灭法，缘生缘灭法，我们对身体不要起过份的贪恋爱慕，我们虽然可以运用身体来修行证果，也可以利用身体做很多慈善事业，身体确实有它的功用价值，但是如果太刻意的爱惜身体，会带来无量无边的烦恼与痛苦，这话怎么讲呢？因为身体的本质就是各种因素，各种条件组合而成的肉躯，是有漏生灭之法、每一个人绝对无法逃避生、老、病、死的过程，生老病死的忧患是活生生摆在我们眼前，这是最根本现实的问题，可惜众生都忽略了这个问题，不为这生老病死的问题来解决，得过且过，恍恍惚惚的过一辈子，浪费人生，虚度光阴，自己不得由知，岂不是很可悲吗？

 

居士啊！身体既然是无常法，生灭法，缘生缘灭法，虚幻法，那么你为什么要那么强烈的认真它，执着它呢？你一旦认真执着它的当下，你就是被无常法，生灭法，缘生缘灭法骗去了，你就是被世间的真相障蔽了，我可以很坦诚的告诉你，任凭你有多大的权威，任凭你有多大的能耐，也无法使得你父亲死而复活，你哭也好，伤心也好，孝顺得百分之百也好，求佛菩萨加被也好，求龙天护法也好，天天诵经也好，四圣六凡都请了，都求了，十方世界也都求过了，你也无法使你父亲从死去中再活过来，甚至你的骷髅也都磕破了，连同你的生命都丧失了，也无法换回你父亲的生命再复活过来，为什么呢？因为有生必有死，除非不生才不会有死，既然生了又何必怕死呢！也不会因为你的怕死不想死就不会死，怕死也要死，不怕死也要死，同样都是要死，只不过死得会轮回与死得不再轮回的差别而已。

 

假使你很孝顺一直哭、猛哭、哭个不停，会因为你的伤心哭泣，因而感动得你的父亲死后又复活，这叫做真理颠倒，因为这不是世间的真相，不是真理。你又天天的求菩萨，天天诵经，四圣六凡都请过了，都求过了，十方世界都请过了，你父亲如果又活过来的话，这也是不可能的事情，因为这不是世间上的真相。

 

人必定有生、老、病、死，人是生灭法，无常法，人是缘生缘灭法，人一旦到了该死的时候，必定是要死的，不是用祈求祷告的方式，就能令死者复活过来。

 

居士啊！学佛的人能当下肯定身体是缘生缘灭，是生老病死的，是无常法，是缘起性空的，乃至我们的起心动念也是缘起性空，了不可得。众生的生死流转，是因为不能了解一切法的本性空寂，因此无法解脱。圣者的涅槃解脱，是因为了知一切法的如幻如化，不在一切法的本性空寂上起虚妄分别，执常执我，而由般若智慧现证空性，不隔毫端，当下解脱。

 

一切法空，就是诸法寂灭性，这就是涅槃。在诸法本空上，显示诸法本寂灭，所以空也就是涅槃寂静之义。身心缘起性空，如幻如化，当下破了我执，我执一旦破，当下现证空性，生死(梵语samsara)一起了办，从此以后不受生死业力的纠缠，一切痛苦伤心烦恼事，也因此匿迹无踪了，生死轮回也就彻底解除，生死大事一旦了办，伤心何在呢？轮回何在呢？

 

居士说：『弟子听了这席的佛法有所醒悟，内心获得法喜充满，内心清凉无比，如饮甘露，法义艰深，实为过去所未曾闻，今日茅塞顿开，从今日起誓愿护持三宝，发菩提心，为成就佛道而努力！』然后顶礼而退。

 

诸位同参！如来广说一切法，一切法都是对治法，所谓八万四千法门，对治众生八万四千烦恼，众生有无量无边的烦恼病，佛就说无量无边的佛法，无量无边的一切法，完全是对治众生无量无边的心病，众生假使没有一切烦恼，佛何用说一切佛法！

 

众生对人生观与宇宙观没有正知正见，乃至认识不清，因此佛就广说人生观与宇宙观，让众生有个正知正见，有个正确的认识；众生的内心充满了贪瞋痴的心病，佛就说戒定慧来对治众生贪瞋痴的心病。

 

众生有了悭贪(梵语matsarya-raga)的心，佛就说布施来对治众生悭贪的心病；众生起了毁坏的心，佛就说持戒来对治众生毁坏的心病；众生有了瞋恚心，佛就说忍辱来, 对治众生瞋恚的心病；众生有了懈怠的心，佛就说精进来对治众生懈怠的心病；众生有了散乱的心，佛就说禅定来对治众生散乱的心病；众生有了愚痴的心，佛就说智慧来对治众生愚痴的心病。

 

众生心里起了贡高我慢心，佛就说礼拜的法门来对治众生贡高我慢的心病；众生心里起了嫉妒的心，佛就说随喜功德的法门对治众生嫉妒的心病；众生喜欢诽谤别人，佛就说赞叹的美德来对治众生诽谤的心病；众生因为不明前因后果，因此昧因果造了杀盗YIN妄，致使堕入三恶道，佛就广说造恶因得恶报，造善因得善报，来对治众生的心病。

 

所谓种如是因，必然得如是果，因果报应丝毫不爽，如同形影不相离。作善的人必定受善的果报；作恶的人必定要受恶的果报，这就是佛所说的因果律，也是世间上的真相，是人生与宇宙的自然法则，这不是任何人的权威所能改变，也不是上帝的神权所能动摇，也不是佛菩萨的神通力所能更改因果律的法则，因果律的法则是人生与宇宙的真理，因果律的法则不会被时间与空间所动摇，能够贯串时空永恒不变，因而无所障碍，这才能名副其实，堂堂正正如来所说因果律的真理。

 

做恶的人要以善来对治，这一切都是对治法，对治法的当下也就是因果法，因果法是平等法，法法平等，无有变易，为善的人有善报，为恶的人有恶报。

 

比喻说：当一个人把石头丢入池塘中，石头即时沉入水底，此人在池塘岸上祈求佛菩萨加被，向上帝神祇很虔诚的祷告，希望石头能够再浮上水面，诸位可以想一想，会因为你这么虔诚的祈求与祷告的原因，这块石头就能够浮现水面吗？我们的答案是绝对不可能的事情，因为石头的质量重于水的质量，这样的祈求祷告是愚昧无知的，是盲目感情的信仰，与事情的真相不相应，因为石头重于水的质量，是属于沉下水底的因果，不是浮现水面的因果。要使石头浮现在水面上，如是累生累劫的祈求与祷告，无有是处。

 

同样的理由，当一个人做恶多端，为非作歹，杀盗YIN妄，内心充满邪恶的心里，丝毫善事从来都没有做过 ，为善的滋味也没有品尝过是如何的人，所有的起心动念都是恶的念头，此人一生坎坷浪迹天涯，潦倒不得志，狼狈一生，身心受尽创伤，四面楚歌，如是此人命终必堕地狱、饿鬼、畜生、三恶道，这话如何说呢？因为种如是因必得如是果，为恶得恶报，心地不光明，心浊黑暗往下沉，如同石头往水底沉没一般。

 

诸位同参！当一个人把石油泼于水面的时候，石油自然浮现在水面上，此人站在池塘的岸边，花费了很大的精神与力量，而祈求与祷告，想要让石油沉没于水底下。诸位可以想想看，石油会因为此人那么虔诚的祈求与祷告，就能够沉没于水底吗？答案是绝对不可能的事实，因为石油的质量轻于水的质量，因而自然能浮于水面上，不因人类的苦苦祈求与祷告，石油就能够往下沉的，因为石油毕竟质量轻，因而往上浮现，这是毫无争端的；同样的理由，做善的人必得善报，心地光明，圣洁无染，因而往上浮，如同石油往上浮升一般。

 

如来所说的一切佛法，都是对治众生的心病，乃至无量的譬喻与形容描述，无非是要令众生契入如来知见，得入如来知见，因而圆满无上菩提。

 

众生(梵语bahu-jana)根机不同，千差万别，对于学法的嗜好，也有所不同的趋向，因此佛就善巧观机逗教，应众生的根机，施予适当的法药给与对治，因为佛有圆满的大智慧，以无量的善巧方便，对治众生的心病，众生所想的，所求的，佛都能够应众生方便，演说一切法，对治众生所想的，所须要的一切，有些众生欲得来生保持人身不失，想要继续不断的当人，那么佛就演说不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，五戒(梵语panca silani)的开遮持犯普施给与众生，令众生坚持五戒的内容，来世保持人身的机会。

 

有些众生羡慕天人、天女享受天上微妙之乐，欲得生天，那么佛就为众生演说不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴等十善业(梵语十善业dasakusala-karmani)令众生坚持十善业，因此上升三界天。

 

有些众生善根成熟，体会出人生的真相无非是苦、空、无常、无我，六道轮回常有生、老、病、死的忧患，因此心怀恐怖，急迫的想要了生脱死，厌离生死，欣慕涅槃之乐，那么佛就为众生演说苦、集、灭、道四圣谛的声闻解脱之道，令众生悟证四圣谛，因而转凡入圣，离苦得乐，成为声闻乘的圣者。

 

有些众生宿世具有大善根，由于善根的流露，观看世间一切的景象，无非是因缘所生，因缘所灭，所存在的一切现象界都是生灭法，所谓春观百花开，秋睹黄叶落，具有因缘生灭观的宿世善根，那么佛就为众生演说无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死十二因缘的缘觉解脱之道，令众生证悟十二因缘(梵语dvadasangapratitya－samutpada)法，证悟十二因缘法，而得成缘觉乘的圣者。

 

有些众生具备有大乘根机，为了要成就佛道，发大菩提心，禀持着自利利他的胸襟，因而兼善天下，普度一切众生无有尽期，那么佛就为众生演说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度万行，令众生精进广修六度万行，因而圆修六度万行，而得成菩萨乘的圣者。

 

有些众生修行的成果已经究竟圆满，证悟一切法寂灭性，空有不二中道法，色心不二中道法，体用不二中道法，这时候众生性与佛性平等无异，究竟同一鼻孔出气，佛就为众生演说一乘法，化三乘归一乘，正直舍方便，但说无上道，更以异方便，助显第一义，最后机缘成熟，为弟子授记将来成佛。所谓佛佛道同，更无异法。

 

诸位同参！菩萨无量劫以来广修无量法门，因而成就无量法门；度化无量众生，因而成就无量众生。广修无量法门，能够成就大智慧无所障碍。

 

大智度论云：『声闻空如毛孔空，菩萨空如太虚空。』这就是显示出声闻的智慧太渺小，如同毛孔一般；菩萨的智慧，其大犹如太虚空，菩萨的智慧是由无量劫，广学法门而得来的，能够通达世间法与出世间法无所障碍，乃至通达三界一切因果法无所障碍。

 

大般若经云：『菩萨还有一法未得解脱，不能成就阿耨多罗三藐三菩提。』所以说菩萨要广学无量法门，遍学一切法，博通一切法，然后才能圆满无量法门，成就无量智慧。

 

菩萨度化无量众生要有大慈悲心，大慈悲心当下与法空性相应，因此才能起无缘大慈，同体大悲，来救度众生。因此我们要明白，广学无量法门能圆满大智慧，度化无量众生能圆满大慈悲心，大智慧与大慈悲心圆满无所障碍，不隔毫端，当下即成无上佛道。

 

诸位同参们！我们广学无量法门能够离开心地吗？度化无量众生能够远离心地吗？修行者欲得证悟无上菩提，能够离开心地吗？如来广说一切对治法能够离开心地吗？如来演说三藏十二部经典能离开心地吗？如来所圆满的大智慧与大慈悲心能离开心地吗？

 

诸位要明白，离开心地要广学无量法门，无有是处；远离心地而能够度化无量众生者，无有是处；离开心地欲得证悟无上菩提者，无有是处；离开心地而如来能够广说一切对治法者，无有是处；离开心地如来能够演说三藏十二部经典者，无有是处；离开心地如来能圆满大智慧与大慈悲心者，无有是处。何以故？自性能生万法，万法不离自性，心即是万法，万法即是心，心与法不异，无二无别。

 

但契本心，不用求法，心即法也。如来一代的圣教，千经万论唯独说此一心，此一心就是真如佛性是也。此真如佛性为十方诸佛所共赞共宣，此真如佛性为诸大菩萨所护持，此真如佛性为历代高僧大德所共修共证，此真如佛性也同样为后辈学佛者所共修共证的对象，也是终究的理想与归宿。

 

凡夫(梵语prthag-jana)由生死流转的过程，经过累生累劫的修证，因而离苦得乐，转凡入圣，踏入涅槃还灭门的最后宗旨，就是要证悟此真如佛性而已！

 

因此可见，四圣六凡都具备有此真如佛性，只是迷悟而有差别，四圣觉悟此真如佛性而说是四圣；六凡迷于真如佛性而说是六凡。四圣觉悟了真如佛性，也未曾增加多了一点佛性；六凡迷了真如佛性也未曾减少了一点佛性。因此我们要明白，真如佛性在圣不增，真如佛性在凡不减，不增不减是佛性。圣人与凡夫只是迷与悟而有差别。切记！各自努力！

 

诸位同参！真如佛性在任何处所，任何时中，难免四周围的环境都是花花世界，五花八门，五欲六尘的境界，真如佛性当下不染于万境，了了知，了了见，了知外境，见自本性，无心无不心，无为无不为，动静如如，真如佛性当下自在无碍，遇境不染境，不留痕迹，能够分别一切法，而自性不染一切法，随顺众缘无障无碍，心地荡然任运自在。

 

维摩诘经云：『能善分别诸法相，于第一义而不动。』自性流露，随时随处修而无修，无修而修，全修在性，全性起修，性修不二，当下冥契中道解脱法，于行住坐卧四威仪当中，能够如是起修，因而不见有修相，于真如佛性随顺五欲六尘，而自性能够无染无杂，所谓触目无生，逢缘无碍，知一切法即心自性，万法皆如如，正觉常住，法身(梵语dharmakaya)自然显露，亲证真如佛性，此时此刻真如佛性，无修无证，无佛无生，无迷无悟，尽虚空，遍法界，任凭真如佛性纵横自在，三界六道任凭真如佛性遨游；若说修说证，说佛说生，说迷说悟，终成戏论。

 

亲自证悟到真如佛性，如人饮水冷暖自知，不可言宣，非语言文字所能表达，心行处灭，因言显道，道显遣言，道即是空义，空义即是道，得到实际的空义。空义也就是寂灭性，此时不须再起观照，因解起行，行起解绝，解行不二。

 

当下真如本性清净无染无杂，贪瞋痴无量烦恼寸丝不挂，清净本性绝思绝虑，语默动静一如，理事皆一如，见闻觉知无不光明妙用，一切时中皆与诸法空性相应，获无所得，境界与本智当下寂静，里外一如，真如佛性一路涅槃门，干干净净，圆圆明明，绝学无为，得入如来实智。

 

诸位同参们！证入自性涅槃的境界，绝对不是用心所能臆测，也绝对不是用口舌所能议论的，在阿含经里曾经有弟子问佛陀说：证入涅槃以后的境界如何？当时的佛陀默然无答，这并不是佛陀不慈悲，也不是佛陀故意不答，而是涅槃(梵语涅槃nirvana)的境界不可思议，非语言文字所能表达的，所能表达的，仅仅以无量譬喻来衬托涅槃的境界，采用烘云托月善巧比喻，其宗旨就是要让众生开悟涅槃的境界。

 

历代高僧大德证悟到涅槃的境界，若有弟子请问涅槃的境界如何？高僧大德们亦然无法言宣，只好把嘴巴挂在墙壁上，当下默契而已，无声胜有声，有声反而成壅塞，何必多此一举呢？多此一举皆成戏论！

 

心地法门从头至尾，正说反说，竖说横说，略说广说，所有言宣，所有表征，所有一切譬喻，无非是要让我们能够契悟真如佛性，证入自性涅槃，究竟离苦得乐，转凡入圣，证悟如来地。

 

希望诸位个个发大菩提心(梵语菩提心bodhicitta)，为证悟真如佛性而努力办道，有朝有日能听闻诸位亲证自性，得大涅槃，得大自在，远离生死轮回之苦，内心法喜充满，如人饮水冷暖自知，等等佳讯。

 

诸位假使听了佛法而不修行，把佛法当作学术来研究，不亲自证悟涅槃的境界，仅管整个脑海里装满了三藏(梵语trini pitakani)十二部经典(梵语dvadasanga-buddha-vacana)，能说能讲，辩才无碍，乃至天女散花，而自己实际上却没有开悟本性，那顶多也成为佛学博士，佛学博士与生死又有何干呢？如来一代的圣教，亦成为戏论，自性涅槃成为壅塞，无上的佛法也成为毒药，终了还是免不了生死轮回之苦，为智者所怜愍，所同情，珍重！珍重！