明心见性 见性成佛
──九十三年度结夏开示
想成就修行的目的就是要精进用功，但是精进用功的方法要正确，不能走远路，更不能走错路。在佛法中，没有在心性上用功，就是走远路；虽然天天口在说「道」，其实「道」已经离自己很远了。为什么？因为根本不明白道在哪里。
「明心」，是明白当下这念觉性、灵知灵觉，觉性就是指自己的菩提心，菩提心就是觉悟的这念心。修行，先要明白心在哪里？人人本具的灵明妙觉，就是自己的本心。这念心人人本具、个个都有，也就是我们知善知恶的这念心，所以「知」很重要。修行不能像木头一样，什么都不知道；坐在这里什么都不想、都不了解，这就错误了。「坐」只是一种方法，行、住、坐、卧，以打坐最能与清净心相应，所以静坐是最殊胜的助缘。明白了「道」，行、住、坐、卧都是道。行进时这念心必须要存在，才知道路面的高低、宽窄，或是否有危险。「知」时刻都存在，这就是道。走路时，除了「知」要存在，还要注意有没有虫子、蚂蚁，不要伤到它们，这也是道，是慈心大道。所以，「知」存在就是道；「知」，指的就是我们本具的这念心。
「明心」，先要知道心究竟在哪里，如果不了解这念心在哪里，就是迷糊。以前，印度有一位异见王，达磨祖师的弟子波罗提尊者去度化异见王时，异见王问：「我们在家众可不可以修道呢？我想知道『道』在哪里？」这时波罗提尊者回答道：「『道』非关在家、出家，『道』是平等、平等。」异见王再问：「既然是平等、平等，我的道在哪里？」尊者再答：「道不离心，出家众有心，在家众也有心；出家众有灵知灵觉，在家众也有灵知灵觉，灵知灵觉就是自己的觉性，人人都有觉性，所以说是平等、平等。」王又问：「『道』究竟在哪里？我还是不了解。」波罗提尊者答：「『道』，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘。」这么一说，异见王就明白心在哪里了。心就是自己的觉性，离开了觉性，找不出一个道。
我们天天讲求道，就得知道「求道」是代表努力的方向；道如果用求的，道就不存在了。经云：「有求皆苦，无求乃乐。」如果不了解什么是「道」，如何「求道」？犹如在太阳底下，只见到太阳的影子，并没有见到太阳；天天都在运用这念心，却不知道心在哪里，道理是一样的，所以明白这念心很重要。佛经云：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种。」一般人只知道恭敬、供养三宝，修大福报；但是，除了这些福德因缘，更要进一步「明心」，明白这念心就能增长智慧。福德圆满、心性圆满，就是如来佛，所谓「福慧两足尊」。
所以，修行先要「明心」，明白这念心，「心即是道，心即是佛」。什么是心？心就是觉性。心者，空也；这念灵知灵觉是空性，但这个空不是「顽空」，觉性的空能生出妙有。如何知道这念心是空？这念心有形相吗？能拿得出来吗？受了戒的出家众，这念心有出家的形相吗？在家居士的觉性有在家的形相吗？都没有形相。男众，心没有男众相；女众，心也没有女众的形相，为什么？因为这念心是空性。所以「明心见性」是见空性，心、性本来就是一体的；虽然这念心、这念觉性是空性，但是又能生妙有，是真空妙有。悟，就是悟这个道理。何谓真空妙有？打坐时，心里一念不生，这不就是真空吗？不说话的时候，心里一个字也没有；要说就能洋洋洒洒的说出一大篇，这洋洋洒洒的一大篇就是妙有。大众能够看经、背经，能够写字、计画，乃至于写文章、设计工程，做各种事，这不就是妙有吗？「妙有非有」，「妙有」也不要执着；要用的时候就有，不用的时候这念心又成了真空，所以「妙有」和「真空」是同时俱存。
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(二)940904
释迦牟尼佛夜睹明星，大彻大悟后说：「奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想、执着而不证得。」也就是说每一个人都有如来的智慧、如来的德性，都有如如不动的这念清净心，因为这些都是本来具足。
觉性是人人本具的，觉性就是「知」。每一个人都有「知」，眼能见到外面青、黄、赤、白、黑，耳朵能听到歌声、风声、汽车声、人声、马声……种种声音，口能知道酸、甜、苦、辣，这就是「知」，假使没有这个知觉，如何见、如何听、如何知道酸、甜、苦、辣？《楞严经》云：「知见无见，斯即涅槃。」无见才是涅槃心。何谓无见？无见是无能见、无所见，这念心是绝对的、超然的，只有当下这念觉性，没有第二念，只知道酸、甜、苦、辣这一念，没有相续的第二念。如果有第二念就是妄想、就是分别，就属于众生。所谓「一念不觉生三细，境界为缘长六粗」，老子也讲：「道生一，一生二，二生三。」这念心没有觉悟，没有坚住正念，起了一念又立刻起第二念，接着第三念……六根、六尘、六识、十八界通通现前，就是我们这个世界、就是众生境界。「知见无见」，是只有这念灵知灵觉，没有能知、没有所知，心不攀缘就是。有能知、有所知，心就在缘虑当中，这是凡夫的妄想心。修行，无论是说话、看经、做一切事，最后都要销归自性。自性就是空性、就是觉性，这当中是一无所有，一无所有就是「知见无见」，一无所有就是真空、就是涅槃，一无所有却能出生万法。
明心见性，见性是见到空性，这个空性是绝对的空。佛法里有一句对联：「万法皆空明佛性，一尘不染证禅心。」明白这个道理就是开悟，然而开悟只是找到路头，悟了以后还要去走这条路，这是自己的事，不走就到不了实相之家。怎么走呢？时时刻刻不离当念、坚住正念、随顺觉性，禅宗称之为「保养圣胎」、称之为「静中养成」，但是还得在动中磨炼。
修行的过程中，开悟是一件大事，悟后起修又是一件大事。能不能修成功，就看自己的恒心、愿心，以及自己的功夫。所谓「十字街头叉路多」，修行修到一个阶段就有种种境界出现，看到什么、听到什么，这些都不是真实；如果执着所看到、听到的境界，执着幻觉，以为是菩萨来说法，这就落入五阴境界，就着魔了。禅宗祖师说：「宁可千年不悟，不可一日错路。」所以修行要依止大善知识，大善知识才知道心路的历程，否则在十字街头就迷失了本性。
世间的修行人多如牛毛，真正成道的人却非常稀有，为什么这么多人修道却不能成道？因为理路弄不清楚。道理不清楚，即便是很精进用功，在半路上就走了错路、走了远路，看到小路就迷失了大路，所以古人说：「歧路亡羊」，羊就是指自己的本心；看到外面这么多道路，哪一条路才是正确的路？没有智慧就无法分辨。所以，悟了以后，还要起修。悟后起修，就要依止清净的道场、依止大善知识，才不会走错路。
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(三)940911
「明心见性」，「见性」就是见佛。但是佛没有形相，如何见？《金刚经》云：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」如来就是人人本具的心性，心性就是如来。所以，契悟到自己本具的觉性，契悟到当下这念空性就是见如来，就是见道。大众要彻底了解「如来」的意义，所谓「如来者，如如不动；如来者，无所从来、无所从去。」如来，就是如如不动、不去不来、不生不灭，就是指这念心性。有去就有来，有生就有死，不管生到何处，是转世到人间、是生到净土，只要有生就一定有死，只不过净土世界的寿命较长远而已，但寿命尽时还是要死。唯有明心见性，才是不死之道。
所以，修行、学佛、求佛、成佛，要知道究竟之处。释迦牟尼佛经过三大阿僧祇劫，「三祇修福慧，百劫修相好」，修成的「三十二相、八十种好」现在在哪里呢？现在看得到吗？因为是修成的，有成就有坏，不论是谁都一样。所以，修行要依不生不灭修，否则就会走远路、走错路。这念心「一念不生」，就是不灭，不要另外求一个不生不灭。大众这念心没有生灭，所成的道就不是生灭果报。《六祖坛经》云：「前念不生，后念不灭」，所谓「前念不生」，这念心不想过去、现在、未来，什么都不想，一想就是攀缘，一想就失定。可是，还得「后念不灭」才对，如果前念不想，后念却灭掉了，那就成了枯木死灰。所以，前念不生，后面这念「无住心」要清清楚楚、了了分明，只有「知」存在。「知」，就是当下这念一无所住的觉性，要悟到这个道理。「明心」就是明白这念绝对、超然的菩提心，明心才能增长般若之智。
「六波罗蜜」中的每一波罗蜜，都要配合「般若波罗蜜」。为什么呢？譬如布施波罗蜜，如果行布施却没有般若波罗蜜，布施修福将来生到天上，天福享尽就没有了。以般若行布施就不同，知道布施要「三轮体空」、要修观行。「三轮」，指布施的自己、被布施的对象、所布施的财物；布施以后，知道一切法都是因缘和合，当体即空，就是「三轮体空」，这就是「般若」。三轮体空的目的在——「空而无空」：修了三轮体空，空不作空想，这念心安住在觉性上，如此修行，这一生就能契悟无上道。持戒也是如此——「持而无持」：持戒这念心、所持的戒条、这些境界，能所俱空，空亦不作空想，坚住觉性。「忍辱」，没有能忍之心和所忍之�