万行法师:降伏其心 二 如何打开自己的心量
如何打开自己的心量 大家来到东华寺以后,好多人都想要求万行给灌个顶。可是大家是否明白灌顶的意义呢?为什么要灌顶呢?灌完顶了以后你自己要干什么?怎么做呢?都说灌顶有好处,好在什么地方?有的人甚至灌过无数次顶,忽然有一天听说谁修的好,又祈请这个人灌顶。 没灌过顶的人不知道谈感受,灌过顶的人呢,也没有什么感受好谈的。灌顶只是藏传佛教才有这种形式,是不是藏族人要比汉族人聪明一些呢?汉族人怎么没有发现灌顶的好处呢?怎么不去发明一个灌顶呢?在西藏是个喇嘛就会灌顶。有的人说灌过顶的人,不会下地狱,因此大家都要去灌顶。 灌顶的方法很多:大家跪在地上,师父(或者是活佛、法王)的嘴里含一口水,向空中喷出去,大家头上被水淋了一下,就说这是灌顶、是甘露水。还有的灌顶是把水装在甘露瓶里面,然后拿着杨柳枝,对着每个人的头洒一洒。也有的人说,用手摸摸头顶,就等于是灌顶。灌顶的方法千奇百怪。越怪,要求灌顶的人越多,越渴望灌顶。还有一种灌顶的方法是,在眼睛上蒙个红布条,师父在台上带着大家念几遍咒语,向着空中洒一洒水,也算灌顶。 实际上一个真正成就了的明师,他这些形式都不需要。他说加持你,就已经加持你了,甚至我们见他一眼,就得到了他的加持力。乃至我们想到他,他的力量就已经到我们身上了。真的灌完了顶以后,自己不去修,也没有用。要说菩提种子,我们每个人都具备,可是为什么还会有众生下地狱呢?按理说有佛性就不应该下地狱了才对,事实上有佛性一样下地狱,灌过顶的人也一样有下地狱的。即便是灌顶以后,把菩提种子唤醒了,他同样还会堕落。菩提种子既然能唤醒,它就有沉睡的时候。如果自己不知道发心,灌一百次顶也没有用处。 一个真正成就的明师他果真给我们灌过顶以后,我们内在的灵性会上好几个层次。这就好比说我们内在灵性的力量是10°的酒,师父的灵性是50°的酒,当师父50°的酒掺进来以后,我们内在也同样具备了50°的酒的力量。这时我们如果借助师父灌顶的力量修下去,我们内在的数量就会越来越多、越来越大。如果说灌顶以后你不修,你内在虽然掺进了50°酒的力量,但它仅仅是一点点,数量跟不上去。纵然你在质量上有了50°,你不去修,数量上还是上不去的。如果你对明师非常信任的话,也不需要见他的面、也不需要和他头碰头,都不需要。你心里面只要是有他,本身就是一种相应、一种加持。自己的心态不打开,即便是佛、菩萨的力量,也进不来。实际上佛、菩萨的力量每时每刻都在我们周围,为什么我们感受不到呢?因为自己从来没有张开过,没有把自己放松。 究意怎么放松呢?在这里常住的人都知道,我说过无数次、讲了无数遍,甚至连我自己都讲厌倦了,都不愿再讲了,可是大家都把它忘掉了。我现在再讲,大家还是今天听了,明天又忘掉。即使他明天记得,他也不愿用、他也不敢用、他也不会用。 一个修行人,如果你真的想修,你内心不要看别人,只看自己。让自己身心打开,别人说你什么,你都接受。不要反抗、不要为自己辩护。你敢接受,就把自己的量给打开了。这个时候,你就变成了一个大的容器。你有了这个大的容器,就能够得到宇宙的力量。不只是某一个明师的力量。你得到了宇宙的力量,自然就把这个明师的力量也包含进去了,把他融入到你的范围里面去了。但是大家都做不到,你能做到,你当下就是一个成就者。你能做到多少,就成就多少;能够做多久,就成就多久;你敢做一天,你这一天就是佛;你敢做1个小时,你这1个小时就是佛的境界。 说过多少次,学佛就是要学佛的心量。你没有佛的心量,你再怎么模仿,你都永远是一个凡夫。圣人与凡夫的区别最根本的就是心量。你有了佛的心量,才有悲心、智慧、神通!嘴巴上想学佛,心里也想学佛,可是同时还出来一股力量,使你们所表现出来的,还不如一个不学佛的人。你自己发觉不了,别人看你就是一个颠三倒四的人。凡夫又不是,学佛的也不是,结果闹成了“四不象”。 总是喜欢在对方身上找毛病,不愿从自己身上找毛病,总想从别人那里索取,不愿意自己付出。我说过,学佛是付出,不是索取。你付出的越多,得到的也越多;你索取的越多,你内在本身具有的(先天本有的)失去的也越多。自己的量打不开,你在方法上做得再多也没有用,那叫做修方法,不是在修道。修道的根本方法,是把心量打开。可是学佛的人有个最大的毛病:你说他一句,他要反驳你十句。不学佛时还挺老实,学佛以后,学得比常人会说了,你怎么说他,他都觉得自己有道理。 学佛是一种“死亡”。把自己的思想死掉、把自己的看法死掉、把自己所有的念头都要死掉。只有做到这样,你灵魂里的那股力量才谈得上会出现。人为什么会活得不愉快?活得很累?因为你思想里有很多东西都没有达成。你的想法太多,说出来大家都不接受,所以你觉得很累,觉得大家跟你不和谐。你什么想法都没有、什么理想都没有,这时你会觉得跟谁都合得来,谁的意见都好。一个学佛的人,他的内心里有一丝的力量没有打开,都没有办法进入到核心里面去。当一个人独处的时候,不接人、不待物、不做事的时候,往往会觉得很清净、觉得自己没有缺陷,有定力、有智慧,是一个完美的人。可是当做事情的时候,一听到别人发表的意见与自己的想法不吻合的时候,如果你心细,在这个当下,你就会发现自己的我执和种种成见都会出现。然而很少有人能够在这一刹那发现自己,都是听到不顺耳的意见时,总是在对方身上找毛病,不在自己身上看问题。不过“打开自己的心量”,这的确不是学来的,是天生具备的,天生又是怎么具备的呢?是累生、累世积累而来的,一世就只修那么一点点,一世、一世修下来,修到现在才受用。有的人听到的当下也确实想打开,可是一碰到问题的时候,这种心的力量又被“我执”给吞噬了。 如果说自己的我执不改变的话,即便是明师的力量进入了你的体内,也仍然发挥不了作用。这就好比是我们每个人都具有佛性,可是又发挥不了作用。为什么呢?因为佛性虽然一直跟随着我们,但是我们累世累劫的习气,也同样跟随着我们,而且还在不断地增长。我曾经说过:一个军人修行是最快的,因为军人是一个没有我执的人。既然没有我执,就没有障碍。因为军人的头脑,它已经形成了一个惯性:服从、听命令,上级怎么说,就怎么做。 当一个人对抗的时候,你们说说是什么在对抗?也许你们会说:“是自己的建议在对抗。”自己觉得对方的方案不太好,就出了个方案。那么你认为自己的新方案好,是什么力量在背后呢?如果你不承认“我执”,甚至会说:确实我的方案比对方的好。为什么会有“确实”这个念头存在呢?一个人如果不学会感恩的话,他的我执是没有办法破裂的。当一个人在感恩的一刹那时,“我执”的力量才会靠边站。就在我执靠边站的这一刹那,自己内在的佛性,才有了一个冲出来的空间。要对国家感恩、要对环境感恩、要对身边的每一个人感恩。如果这个国家不太平,你怎么修行呢?如果没有这个环境,你到哪里去修行呢?没有身边的人跟你作对,怎么认清自己的我执、认清自己的心量狭小呢? 来到我们面前的每一个人都是来成就我们的,都是来考验我们的,都是来帮助我们的,接受了对方,自己在修行上就是一次大的超越。你把对方击败了,这次你赢了,而你内心的我执又上升了好几个台阶,你不知不觉地已经中毒了。你这一次输了,听从了对方,你的我执就破裂了一层,你内在的佛性就往外涌了一层。只有当你在学会感恩的情况下,你才能够奉献。只有在奉献的当下,你内在的力量才会冲出来。 有一句话,我说过非常非常多的次数了,我不是小看我身边的人,也不是小看这个时代的众生,我只不过是实话实说,看到大家是这种情况,看到这个时代的众生是这种情况,我才说。每个人都想成佛,可是每个人连做人的基本的心态都不具备。大家想一想,佛是多么伟大、多么崇高、多么慈悲、多么无我。我们现在,在自己身上连学佛的影子都没有,可我们都还想学佛、想成佛。我们自己的这种我执、贪婪、大的简直是没办法形容了,可是我们还想成佛。如果我们这个样子真的是佛,就已经成佛了,那么这个佛也不值得大家恭敬、也不值得大家学习、也没有必要去成佛。信不信由你们,我从来没有想着成佛,我只是想开点智慧、明白自己、提升自己的素质。因为我知道学佛要具备哪些?成佛要具备哪些?所要具备的,我都不具备。 我们现在是一种什么心态?你说我一句,我顶你十句;你打我一拳,我要打你两拳。我可以讲,在座的都是这种心态。既然是这种心态,还往哪里去学佛呢?还学什么佛呢?就我们目前做人、做事的方式,甚至连福报都培不了、都培不进去。为什么呢?不知道感恩、不愿感恩、也不愿意奉献。福报是从哪里来的?从感恩中、奉献中来的。可是我们每个人都带着一种索取的、占有的、贪婪的心来学佛,来做人。无量劫以来,我们形成的这种习性,想这一世改掉,确实非常困难。但是我们必须认识到自己的我执已经非常非常深了,深得没办法破除了。不能够再让它继续蔓延了。实际上我们的“我执”,不仅没有破除掉,而且每天都在蔓延,还在不断地增长。信不信由你们,你们来到我的面前,都是来成就我的。由最初的顿汉一个人,我能够容纳他,到现在我能容纳你们三十人。那么说明我的心量,已经由一人达到三十人了。将来有可能容纳一百人,那么我的量又由三十人增长到了一百人。这说明我已经在进步了,如果说我连你们都容纳不了,说明我的量一点也没有打开,反而是越来越缩小。事实上在座学佛的人,都不愿意包容对方,都不愿意让自己融入对方。因为你没有这个胆量,怕失去我执、怕牺牲自己。究竟失去什么呢?实际上失去的是“我执”。 我有几个军队的朋友,通过几年来和他们交往,我发现,这些军队里的人修道、学静坐,他都比没当过兵的人根器要好。越是从事军队工作久的人,他修禅越快。因为当过兵的人,在他的骨子里面形成了一种概念:领导说什么就是什么,不反抗、不思索,没有第二个意见、念头出现。实际上军人形成这种惯性,那就意味着他的我执消除了。就像在座的大家,我每说一句话,你们脑子里马上就有自己的看法,有自己的见解。如果说你们是军人,我是你们的领导,我说什么就是什么,你们绝对不会发表自己的看法。事实上学佛的人恰恰同军人相反。 学佛,应当随时随地反省自己,看住自己的起心动念。通常说的“守本真心”,实际上就是守住自己的念头、看住自己的念头。大家来到这个地方这么久,有没有进步呢?要说没有进步,那是冤枉你们了。进步的这种速度,慢得惊人。古人讲:“一点就悟”、“一听就明”,我在大家身上都没有发现。我只发现,我说一句,你们马上有自己的想法、有自己的见解、有自己的看法。大家也都知道,修行修的是一个心态,一个人待在房间里,怎么修心态呢?只有当大家在一起互相摩擦,才能够“摩擦”自己的心。将你们每个人的心,都“摩擦”得血淋淋的。你适应了,就过关了;你不适应就被淘汰了。所谓的“圆滑、成长、成熟”,是怎么圆滑的?怎么成长的?是怎么成熟的?不都是经过在团体中,大家一起慢慢地磨合、摩擦?不是这样,又能怎么修呢?一个人为什么不能适应团体呢?为什么不能和大家共处呢?就是因为自己的“我执”太大。再说通俗点,就是自己浑身的刺太多、自己浑身的棱角太多,摩擦得受不了。你在这个环境受不了,你到另外一个环境更受不了,除非你关在自己的房间里面,你觉得才能够踏实,才能够适应。你只要是浑身有棱角,你到任何一个团体里面,都会不适应。如果你没个性、没脾气,就意味着你没棱角,你到任何一个地方都能适应、都会融洽。什么时候你把自己修炼到在一个团体里,有你不多,没你不少的时候,那就说明你的棱角也就磨除得差不多了。 还是给你们留点时间,让你们自己讲一讲自己的看法,学佛的心得体会。说的时候要大胆地说,不用说我们是一个学佛的人,就是一个常人,有什么话,都要养成当面说的习惯,不要养成背后报怨、嘀嘀咕咕的习惯。因为任何事情没有说不清的,那就看我们的表达方式和讲话的技巧。大家都是在成长阶段,现在大家都是凡夫,都不是圆满的佛。
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Shou
Ji Xue
Fo Wang
实际上你的境界再高、看到的东西再多,心态不转变,都没有用。在转变自己的观念的时候,是很难,自己的心确实很痛,尤其是对方在指责我们的时候,不管你愿不愿意接受,心都是很痛的。你只要想进步,你就必须要这样痛,你真的把我执放下了,发觉也没什么。如果你带有抵抗的心,那么这种反弹的力量就会更大。