大家来到东华寺以后，好多人都想要求万行给灌个顶。可是大家是否明白灌顶的意义呢？为什么要灌顶呢？灌完顶了以后你自己要干什么？怎么做呢？都说灌顶有好处，好在什么地方？有的人甚至灌过无数次顶，忽然有一天听说谁修的好，又祈请这个人灌顶。

没灌过顶的人不知道谈感受，灌过顶的人呢，也没有什么感受好谈的。灌顶只是藏传佛教才有这种形式，是不是藏族人要比汉族人聪明一些呢？汉族人怎么没有发现灌顶的好处呢？怎么不去发明一个灌顶呢？在西藏是个喇嘛就会灌顶。有的人说灌过顶的人，不会下地狱，因此大家都要去灌顶。

灌顶的方法很多：大家跪在地上，师父(或者是活佛、法王)的嘴里含一口水，向空中喷出去，大家头上被水淋了一下，就说这是灌顶、是甘露水。还有的灌顶是把水装在甘露瓶里面，然后拿着杨柳枝，对着每个人的头洒一洒。也有的人说，用手摸摸头顶，就等于是灌顶。灌顶的方法千奇百怪。越怪，要求灌顶的人越多，越渴望灌顶。还有一种灌顶的方法是，在眼睛上蒙个红布条，师父在台上带着大家念几遍咒语，向着空中洒一洒水，也算灌顶。

实际上一个真正成就了的明师，他这些形式都不需要。他说加持你，就已经加持你了，甚至我们见他一眼，就得到了他的加持力。乃至我们想到他，他的力量就已经到我们身上了。真的灌完了顶以后，自己不去修，也没有用。要说菩提种子，我们每个人都具备，可是为什么还会有众生下地狱呢？按理说有佛性就不应该下地狱了才对，事实上有佛性一样下地狱，灌过顶的人也一样有下地狱的。即便是灌顶以后，把菩提种子唤醒了，他同样还会堕落。菩提种子既然能唤醒，它就有沉睡的时候。如果自己不知道发心，灌一百次顶也没有用处。

一个真正成就的明师他果真给我们灌过顶以后，我们内在的灵性会上好几个层次。这就好比说我们内在灵性的力量是10°的酒，师父的灵性是50°的酒，当师父50°的酒掺进来以后，我们内在也同样具备了50°的酒的力量。这时我们如果借助师父灌顶的力量修下去，我们内在的数量就会越来越多、越来越大。如果说灌顶以后你不修，你内在虽然掺进了50°酒的力量，但它仅仅是一点点，数量跟不上去。纵然你在质量上有了50°，你不去修，数量上还是上不去的。如果你对明师非常信任的话，也不需要见他的面、也不需要和他头碰头，都不需要。你心里面只要是有他，本身就是一种相应、一种加持。自己的心态不打开，即便是佛、菩萨的力量，也进不来。实际上佛、菩萨的力量每时每刻都在我们周围，为什么我们感受不到呢？因为自己从来没有张开过，没有把自己放松。

究意怎么放松呢？在这里常住的人都知道，我说过无数次、讲了无数遍，甚至连我自己都讲厌倦了，都不愿再讲了，可是大家都把它忘掉了。我现在再讲，大家还是今天听了，明天又忘掉。即使他明天记得，他也不愿用、他也不敢用、他也不会用。

一个修行人，如果你真的想修，你内心不要看别人，只看自己。让自己身心打开，别人说你什么，你都接受。不要反抗、不要为自己辩护。你敢接受，就把自己的量给打开了。这个时候，你就变成了一个大的容器。你有了这个大的容器，就能够得到宇宙的力量。不只是某一个明师的力量。你得到了宇宙的力量，自然就把这个明师的力量也包含进去了，把他融入到你的范围里面去了。但是大家都做不到，你能做到，你当下就是一个成就者。你能做到多少，就成就多少；能够做多久，就成就多久；你敢做一天，你这一天就是佛；你敢做1个小时，你这1个小时就是佛的境界。

说过多少次，学佛就是要学佛的心量。你没有佛的心量，你再怎么模仿，你都永远是一个凡夫。圣人与凡夫的区别最根本的就是心量。你有了佛的心量，才有悲心、智慧、神通！嘴巴上想学佛，心里也想学佛，可是同时还出来一股力量，使你们所表现出来的，还不如一个不学佛的人。你自己发觉不了，别人看你就是一个颠三倒四的人。凡夫又不是，学佛的也不是，结果闹成了“四不象”。

总是喜欢在对方身上找毛病，不愿从自己身上找毛病，总想从别人那里索取，不愿意自己付出。我说过，学佛是付出，不是索取。你付出的越多，得到的也越多；你索取的越多，你内在本身具有的(先天本有的)失去的也越多。自己的量打不开，你在方法上做得再多也没有用，那叫做修方法，不是在修道。修道的根本方法，是把心量打开。可是学佛的人有个最大的毛病：你说他一句，他要反驳你十句。不学佛时还挺老实，学佛以后，学得比常人会说了，你怎么说他，他都觉得自己有道理。

学佛是一种“死亡”。把自己的思想死掉、把自己的看法死掉、把自己所有的念头都要死掉。只有做到这样，你灵魂里的那股力量才谈得上会出现。人为什么会活得不愉快？活得很累？因为你思想里有很多东西都没有达成。你的想法太多，说出来大家都不接受，所以你觉得很累，觉得大家跟你不和谐。你什么想法都没有、什么理想都没有，这时你会觉得跟谁都合得来，谁的意见都好。一个学佛的人，他的内心里有一丝的力量没有打开，都没有办法进入到核心里面去。当一个人独处的时候，不接人、不待物、不做事的时候，往往会觉得很清净、觉得自己没有缺陷，有定力、有智慧，是一个完美的人。可是当做事情的时候，一听到别人发表的意见与自己的想法不吻合的时候，如果你心细，在这个当下，你就会发现自己的我执和种种成见都会出现。然而很少有人能够在这一刹那发现自己，都是听到不顺耳的意见时，总是在对方身上找毛病，不在自己身上看问题。不过“打开自己的心量”，这的确不是学来的，是天生具备的，天生又是怎么具备的呢？是累生、累世积累而来的，一世就只修那么一点点，一世、一世修下来，修到现在才受用。有的人听到的当下也确实想打开，可是一碰到问题的时候，这种心的力量又被“我执”给吞噬了。

如果说自己的我执不改变的话，即便是明师的力量进入了你的体内，也仍然发挥不了作用。这就好比是我们每个人都具有佛性，可是又发挥不了作用。为什么呢？因为佛性虽然一直跟随着我们，但是我们累世累劫的习气，也同样跟随着我们，而且还在不断地增长。我曾经说过：一个军人修行是最快的，因为军人是一个没有我执的人。既然没有我执，就没有障碍。因为军人的头脑，它已经形成了一个惯性：服从、听命令，上级怎么说，就怎么做。

当一个人对抗的时候，你们说说是什么在对抗？也许你们会说：“是自己的建议在对抗。”自己觉得对方的方案不太好，就出了个方案。那么你认为自己的新方案好，是什么力量在背后呢？如果你不承认“我执”，甚至会说：确实我的方案比对方的好。为什么会有“确实”这个念头存在呢？一个人如果不学会感恩的话，他的我执是没有办法破裂的。当一个人在感恩的一刹那时，“我执”的力量才会靠边站。就在我执靠边站的这一刹那，自己内在的佛性，才有了一个冲出来的空间。要对国家感恩、要对环境感恩、要对身边的每一个人感恩。如果这个国家不太平，你怎么修行呢？如果没有这个环境，你到哪里去修行呢？没有身边的人跟你作对，怎么认清自己的我执、认清自己的心量狭小呢？

来到我们面前的每一个人都是来成就我们的，都是来考验我们的，都是来帮助我们的，接受了对方，自己在修行上就是一次大的超越。你把对方击败了，这次你赢了，而你内心的我执又上升了好几个台阶，你不知不觉地已经中毒了。你这一次输了，听从了对方，你的我执就破裂了一层，你内在的佛性就往外涌了一层。只有当你在学会感恩的情况下，你才能够奉献。只有在奉献的当下，你内在的力量才会冲出来。

有一句话，我说过非常非常多的次数了，我不是小看我身边的人，也不是小看这个时代的众生，我只不过是实话实说，看到大家是这种情况，看到这个时代的众生是这种情况，我才说。每个人都想成佛，可是每个人连做人的基本的心态都不具备。大家想一想，佛是多么伟大、多么崇高、多么慈悲、多么无我。我们现在，在自己身上连学佛的影子都没有，可我们都还想学佛、想成佛。我们自己的这种我执、贪婪、大的简直是没办法形容了，可是我们还想成佛。如果我们这个样子真的是佛，就已经成佛了，那么这个佛也不值得大家恭敬、也不值得大家学习、也没有必要去成佛。信不信由你们，我从来没有想着成佛，我只是想开点智慧、明白自己、提升自己的素质。因为我知道学佛要具备哪些？成佛要具备哪些？所要具备的，我都不具备。

我们现在是一种什么心态？你说我一句，我顶你十句；你打我一拳，我要打你两拳。我可以讲，在座的都是这种心态。既然是这种心态，还往哪里去学佛呢？还学什么佛呢？就我们目前做人、做事的方式，甚至连福报都培不了、都培不进去。为什么呢？不知道感恩、不愿感恩、也不愿意奉献。福报是从哪里来的？从感恩中、奉献中来的。可是我们每个人都带着一种索取的、占有的、贪婪的心来学佛，来做人。无量劫以来，我们形成的这种习性，想这一世改掉，确实非常困难。但是我们必须认识到自己的我执已经非常非常深了，深得没办法破除了。不能够再让它继续蔓延了。实际上我们的“我执”，不仅没有破除掉，而且每天都在蔓延，还在不断地增长。信不信由你们，你们来到我的面前，都是来成就我的。由最初的顿汉一个人，我能够容纳他，到现在我能容纳你们三十人。那么说明我的心量，已经由一人达到三十人了。将来有可能容纳一百人，那么我的量又由三十人增长到了一百人。这说明我已经在进步了，如果说我连你们都容纳不了，说明我的量一点也没有打开，反而是越来越缩小。事实上在座学佛的人，都不愿意包容对方，都不愿意让自己融入对方。因为你没有这个胆量，怕失去我执、怕牺牲自己。究竟失去什么呢？实际上失去的是“我执”。

我有几个军队的朋友，通过几年来和他们交往，我发现，这些军队里的人修道、学静坐，他都比没当过兵的人根器要好。越是从事军队工作久的人，他修禅越快。因为当过兵的人，在他的骨子里面形成了一种概念：领导说什么就是什么，不反抗、不思索，没有第二个意见、念头出现。实际上军人形成这种惯性，那就意味着他的我执消除了。就像在座的大家，我每说一句话，你们脑子里马上就有自己的看法，有自己的见解。如果说你们是军人，我是你们的领导，我说什么就是什么，你们绝对不会发表自己的看法。事实上学佛的人恰恰同军人相反。

学佛，应当随时随地反省自己，看住自己的起心动念。通常说的“守本真心”，实际上就是守住自己的念头、看住自己的念头。大家来到这个地方这么久，有没有进步呢？要说没有进步，那是冤枉你们了。进步的这种速度，慢得惊人。古人讲：“一点就悟”、“一听就明”，我在大家身上都没有发现。我只发现，我说一句，你们马上有自己的想法、有自己的见解、有自己的看法。大家也都知道，修行修的是一个心态，一个人待在房间里，怎么修心态呢？只有当大家在一起互相摩擦，才能够“摩擦”自己的心。将你们每个人的心，都“摩擦”得血淋淋的。你适应了，就过关了；你不适应就被淘汰了。所谓的“圆滑、成长、成熟”，是怎么圆滑的？怎么成长的？是怎么成熟的？不都是经过在团体中，大家一起慢慢地磨合、摩擦？不是这样，又能怎么修呢？一个人为什么不能适应团体呢？为什么不能和大家共处呢？就是因为自己的“我执”太大。再说通俗点，就是自己浑身的刺太多、自己浑身的棱角太多，摩擦得受不了。你在这个环境受不了，你到另外一个环境更受不了，除非你关在自己的房间里面，你觉得才能够踏实，才能够适应。你只要是浑身有棱角，你到任何一个团体里面，都会不适应。如果你没个性、没脾气，就意味着你没棱角，你到任何一个地方都能适应、都会融洽。什么时候你把自己修炼到在一个团体里，有你不多，没你不少的时候，那就说明你的棱角也就磨除得差不多了。

还是给你们留点时间，让你们自己讲一讲自己的看法，学佛的心得体会。说的时候要大胆地说，不用说我们是一个学佛的人，就是一个常人，有什么话，都要养成当面说的习惯，不要养成背后报怨、嘀嘀咕咕的习惯。因为任何事情没有说不清的，那就看我们的表达方式和讲话的技巧。大家都是在成长阶段，现在大家都是凡夫，都不是圆满的佛。
实际上你的境界再高、看到的东西再多，心态不转变，都没有用。在转变自己的观念的时候，是很难，自己的心确实很痛，尤其是对方在指责我们的时候，不管你愿不愿意接受，心都是很痛的。你只要想进步，你就必须要这样痛，你真的把我执放下了，发觉也没什么。如果你带有抵抗的心，那么这种反弹的力量就会更大。