净土法门法师：大方广圆觉经第十集－

大方广圆觉经　　(第十集)　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-10

　　请看十五页：

　　讲义【甲十：讲解经文。分三：序分、正宗分、流通分。】

　　一开端我们所看到的，就是经开三分：「序分、正宗分、流通分」，任何一部经典都可以把它分为这三个部分。我们一般的书籍，大概是一部书写成之后，前面都有一个序，这一篇序是介绍这部书的，多半是请别人来写，也有自己写的，就是自序。佛经的体例很特殊，序分就在经文之中，本身就包括了，用不著别人来给它写序。序是介绍这部经内容的，佛经的序分有没有这个功能？有。序分又可分为两个部分：通序、发起序。六种证信序，一切经里面都有的，称之为「通序」。「发起序」，一部经的义趣都包括在这部分，文字不多，会看的人一看就晓得这部经的内容，它具有这种功能。请看经文：

　　经【如是我闻。】

　　通序里面，最重要的就是第一句『如是我闻』这四个字，这四个字把佛一代时教(就是四十九年所说的一切法)都包括尽了，完全包括在这四个字当中。不但释迦牟尼佛四十九年所说不能超越这四个字，经里面常讲十方三世一切诸佛，所说无量无边的佛法经论也超不出这四个字，所以这四个字妙极了。如果在这四个字当中悟入了，宗门里面常说「言下大悟」，一切佛经都不要看了，《大藏经》是废纸一堆。废纸一堆对谁说的？对已经开悟的人说的。没有开悟，那堆废纸很有用处，那就不是废纸，帮助他开悟的，悟了以后就是废纸。这四个字不好懂。四个字里面，最重要的就是「如」字。圆瑛法师注得很简单，意思没有办法注得很周圆，这一点要我们自己细心去体会。这是一般的讲法：

　　讲义【一切经首，皆有六成就序。如是，是信成就；我闻，是闻成就。据《佛地论》：阿难结集经时，诸菩萨咸共请云：如汝所闻，当如是说。】

　　佛所讲的一切经，经开端都要列六种成就。『如是』，信成就；『我闻』，闻成就。首先把这个因缘做一个概略的说明，据《佛地论》所记载的，阿难结集经的时候，诸菩萨向他请教，向他提出一个要求，『如汝所闻，当如是说』。这就是当年结集经的时候，参加这个法会的诸菩萨大众给阿难提出条件，「你必须听佛怎么说的，你也给我们怎么说」，完全重复，不能加自己的意思，记不得了，宁可少，不能增加。哪个地方记不得了，记不得就不说，尽你所记得的你给我们说出来，不能有自己一丝毫的意见，这样子结集才能达到真实，真实才能令后世人生信心。所以，这两个字叫做信成就。

　　讲义【传法菩萨，便许之曰：如是当说，如我所闻。既是如闻而说，自属可信，故曰信成就，闻而不忘，故曰闻成就。】

　　传法菩萨就是阿难尊者，传释迦牟尼佛教化的，所以就同意，也就接受了，我一定「如我所闻」给大家说明，给大家说出。「我」，这是阿难尊者自称。「如是」，就是如佛所说，是我自己亲闻的，不是传闻的；间接是传闻的，直接听佛所讲的是亲闻。

　　讲义【又如是者，指法之辞。】

　　指的什么法？就是指的这部经。如是这部《圆觉经》，是我阿难亲自听释迦牟尼佛所说的，而不是传闻的。

　　讲义【即指此圆觉心法，今当依圆觉解释如是。】

　　既然指这部经，可是部部经的教义都不相同，这一点诸位要记住。教理是相同的，理通一切经，不但通一切经，我们把范围扩大来说，可以讲通一切法，十方三世一切世出世间法只有一个理，真理，现在世间人所谓真理。真理是永恒不变的，真理只有一个，真理的代名词就叫「如」，如如之理，这是一个理。如如之理说不出，不但说不出，你也想像不到，所谓「言语道断，心行处灭」，这个如如之理才能现前。所以这个障碍障什么？最重要的就是障如如之理而不能现前。根本的障碍，佛给我们举出两种，一种是烦恼障，一种是所知障，这是两大类，这两大类的关系是分不开的，烦恼障里面就有所知障，所知障里面就有烦恼障，你要是把它真正分开，哪些是烦恼、哪些是所知，的确很难。这是在大乘经里常常说的。

　　教理是说不出的，可是教义就比较容易体会。会学的人，听教理。能够听教理，从教理悟入，这叫大开圆解，大彻大悟，那是一切都通达了。古德常说「一经通一切经通」，一部经通达了，世出世间所有的法门全都通达，原因在哪里？他理悟了，这是第一等的闻法，这样的人的确不多。自古以来，在中国历史上出家在家统统都算上，大概十个人都找不到，像惠能大师他老人家算一个，一经通一切都通。我们没有一等的天赋，不得已而求其次，听教义，这算是二等。教义如果能听得懂，虽然不是整个的原理原则，它可以涵盖一部分，譬如在中国大乘十个宗派，教义他通一个宗派，他通一些与这个类似的经典，他能够通。最忌讳的，学一部经只懂一部经，再拿第二部，不懂了，这就是最下等的根性，学一样就会一样，不能够举一反三，不能够闻一知十。说实在话，学一样懂一样也算是不错，怕的是学这一样都不懂，统统学完了，不懂，那就没法子，那就相当的困难了。

　　这个地方讲这个「如」，教理上来讲，是贯彻一切世出世间法，在教义上讲是能贯通与这个类似的一些经论。这个地方圆瑛法师给我们解释，是专就这部经来解释「如」的意思，这部经是属於大乘了义经典，因此这是从教义上来说的。这个「如」就是指『圆觉心法』，什么是圆觉心法？请看注解：

　　讲义【圆觉，即众生如来藏心。清净本然，如如不动，故谓之曰如，心即是佛，与佛无二，故谓之曰是。】

　　这几句话大家好好的把它记住，这是就《圆觉经》的教义来解释「如是」两个字的含义。大师这几句话给我们说得清清楚楚，虽然说得清清楚楚，我们能不能听得懂？我们能不能把这几个字看清楚？不太容易。你所听的是言说，你所看的是文字，这几句话里面的道理你搞不清楚，这就是我们的境界都是在言语文字的表层，没有深度，必须深入才有功德利益可言。

　　『圆觉』，「圆」是圆满，「觉」是觉悟，换句话说，最圆满、最究竟、最彻底的觉悟，是什么？就是众生的『如来藏心』。所以佛在《圆觉经》里面讲「一切众生本来成佛」，这个话没说错。你现在日用平常六根接触六尘，都是糊里糊涂，醉生梦死，起惑造业受苦，为什么会有这个现象？给诸位说，你虽有圆觉心法，你不用它，那有什么办法？譬如你口袋装满金银珠宝，你本来是个大富翁，很可怜到外面要饭吃，有的人看不起你要把你赶跑，你的财富为什么不拿出来用？一般凡夫就是如此。佛菩萨跟我们不一样的，就是他会用圆觉心，他用圆觉心，我们虽有，不用它，冤枉，你要会用，你当下就成佛；你不会用，那你就当凡夫了。这个地方讲的『众生』是指一切有情众生，拿今天的话来讲就是指动物，这皆是有情众生。

　　「如来藏心」就是真心，如来藏在心里头。「如」是什么？刚才讲的圆觉。如来就是圆觉，圆觉就是如来，可见得如来藏心就是圆觉心。而这个心什么样子？『清净本然，如如不动』，这是如来藏心的样子。诸佛如来是这个样子，诸大菩萨也是这个样子，我们在座的诸位同修哪一个不是这样子？可惜的是你自己不认识，你自己不会用，所以你变得这么苦。这两句，实际上也是说明我们修行的目标。如果人家问你，你学佛学的什么？你修行，你怎么修法？我们自己能清楚吗？我学佛学的什么？我修行怎么修法？如果不晓得学的什么，不知道怎么修法，那你一天到晚不是盲修瞎练是干什么？学佛就是学的「清净本然」，就是修的「如如不动」。我们在一切境界里，从早到晚六根接触六尘境界，我们的心动了，起心动念，「如如不动」失掉，「清净本然」也失掉了，这就是自己当生死凡夫。谁叫你这样的？你要是怪外面的境界那就大错特错，你冤枉好人了，某人障碍我，某人找我的麻烦，某人叫我堕落，你冤枉好人了。

　　蕅益大师说得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，我们所接触的不外乎一个是人事环境、一个是物质环境，人事环境、物质环境没有好丑、没有善恶、没有是非、没有得失，什么都没有，就是此地讲的「清净本然，如如不动」，好丑生在哪里？是你的妄心。真心是如如不动的。如果你会用真心，「如如不动」，你看外面境界是「清净本然」，外面境界是什么？是一真法界，这个时候你才能真正证明境缘没有好丑，好丑是从人自己心里头生出来的。你的心才一动，一真法界没有了，失掉了，把一真法界变成十法界。如果你在境界里头不起心、不动念，你的境界是一真法界，在净土经里面讲常寂光净土、实报庄严土，当下就是。

　　诸佛菩萨常住常寂光土，为什么常住？因为他在境界不起心、不动念，所以他常住常寂光土。他看这个境界清净的，清净本然。我们看这境界是染污的，为什么？因为你的心染污了，你看外面的境界都是染污的。你那染污的心不是真心，真心不会染污的，染污是妄心。好比我们眼睛不会染污，戴上眼镜就染污了。你戴上一副红色的眼镜，外面都是红色的，每一个相上都有一层红色的色彩，是不是这物质涂了红色？不是的。外面境界没有涂上红的，你的眼睛也没染上红的，就是这红玻璃片惹是生非，就是它。所以境界不相干，境界是「清净本然」，自己本性「如如不动」，当中加上这个玻璃片，它惹是生非，麻烦都出在这个地方。这个玻璃片是妄心，一切的分别执著就是这个，佛法里叫识心，就是第六意识跟第七识，第六意识的分别，第七识的染污，你不用这个东西，自己是「如如不动」，外面境界是「清净本然」，那不是一真法界是什么？佛菩萨大慈大悲，一切经论里头把这个道理跟我们说得十分的明白周圆，我们自己不懂这个意思，日常生活当中不会用，还是这么苦，你那个佛是怎么学的？学佛的人是愈学愈自在。

　　往年李老师教学的时候给我们讲经，他举一个例子，听经的人听到法喜充满，真正是言下悟入，忽然家里的人来找他，说他家房子烧掉了，真正入佛门的人，房子烧了，它烧它的，没事情，我还听经，这才叫真有受用。房子烧了就急得一身汗，赶快回去救火去了，你看看，在这里听经的时候，小小的风一吹动，立刻就完了，心就乱了，就被境界转了，那怎么行！你的佛不就白学了？所以诸位，他学佛不晓得他是学「清净本然，如如不动」，他不是学这个，他学佛学什么？求佛菩萨保佑我升官发财，保佑我长命富贵，他学这一套，这个搞错了。长命富贵、升官发财，给诸位说，那是命。你没有成佛，没有大彻大悟，你这一生的受用是前生所修得的。

　　「欲知前世因，今生受者是」，今生的果报就是；「欲知来世果，今生作者是」，但是这个话是对凡夫说的，不是对开悟的人说的。开悟的人，他的心是「清净本然，如如不动」，对三世因果已清清楚楚、明明白白。所以我们要晓得学佛是学什么。你果真修的是「清净本然，如如不动」，你是真学佛，你这一生当中决定有成就。如果你是求佛菩萨保佑你，那就错了。你要想在世间得福报，那你要修福，世间福报修得来的。你要得最究竟、最圆满的福报，那要开悟，悟了之后得的是真实的福报，才能得大自在，不悟不能得大自在，大自在是从如如不动当中来的，你在境界里还会起心动念，你不会有自在。

　　像这些事情我们常常会见到，会遭遇到，也许本身就遭遇到。你是一位很虔诚的佛弟子，平常在佛门当中也到处修福，到处出功德做好事情。你做生意做失败了，公司宣告倒闭。你看这个佛教徒到处烧香拜佛，哪个地方都出功德，应当佛菩萨保佑他的财源滚滚而来，没想到他生意做失败了，这是不是学佛所招的果报？与学佛不相干，这个事情在《阿难问事佛吉凶经》里面就讲得很清楚。还有出家人弘法利生，天天在做好事，他的财富也说不定一下就损失了，或者被人骗了，像从前道安老法师在世就被人骗了八百多万，难道诸佛菩萨不保佑他吗？道安老法师很慈悲，天天做好事，佛菩萨不保佑他吗？还会被人骗吗？这也不关佛菩萨的事情，我们要把这个搞清楚，这些事情是自己的事情。

　　现在的出家人因为他有财，有财就会被人骗去，应不应该被人骗去？在我觉得应该被人骗去，为什么？释迦牟尼佛定的制度，出家人三衣一钵不能积财，你积财被人骗去，这理所当然应该的。如果被人骗去了，哈哈一笑，「我没听释迦牟尼佛的话，应当如此」，这个人就开悟了。如果被人骗去的时候，自己生烦恼，还要赌气「佛菩萨没有保佑我，我从今以后不烧香、不拜佛」，那就是罪上加罪。你们看看经律论里面，哪一部经论里面教给出家人，你们多多的赚钱，钱存在银行里去放利息，你们去买房子置产业？哪一部经律论里教出家人这个做法？没有，你有钱不被人家骗去那做什么用？只有被别人骗去。所以你要存钱就得被人骗去，你要盖庙就得供人家争夺庙产，就干这些事情，在我看起来这是很自然，合情合理也合法，法是什么？经律论的佛法，很合乎佛法。

　　出家人，人家布施供养来的，这个手拿来，那个手马上就布施出去，免得被人骗走，这个多自在，不可以积财。《阿难问事佛吉凶经》讲积财丧道，丧什么道？心里头挂念著「我还有好多钱在什么地方，现在钱贬值怎么办？我要怎么样叫它不贬值，还得要叫它生利息」，你的道就没有了，道就丧失了，还要别人来找麻烦吗？你的心不清净了，丧道就丧失了清净心，你的心在境界里头动摇了，这个叫丧道。

　　我要是没有钱，我怎么能生活？我要是没有庙，我到哪里去住？听起来满有道理，好像很有理由，其实不然。你如果是位出家人，你要是没有钱，自古以来，古今中外，你听说哪个出家人饿死？没听说过。我不要钱，我是个出家人，我饿死了，饿死也值得，为什么？历史上可以留名，居然在某个时代有一位出家人饿死了。不可能的事情，你担这个心干什么？你说别人的道场我不能住，没有这个道理，你住不下去怪你自己没有道心，你不能怪境界，境界是一真，境界里头没有是非利害得失，哪个地方不能住？住在这个地方，这里头的人天天欺负我，粗重的生活天天叫我做，他们自己逍遥自在，叫我受苦，做得不好还要挨骂，还要处罚我，给诸位说，那正是佛菩萨在炼你的心，教你在这个境界里修「清净本然，如如不动」。你如果能确定这个宗旨，这是我好修行的场所，这么多善知识来磨炼我，我无始劫以来的烦恼习气在短短的期间可以磨得干干净净，这道场到哪里去找？你在这个境界里头，那个人坏人，那个人不好，谁不好？是你自己心不好，外头人没有不好的。我看到人，各个都是佛，各个都是菩萨，没有一个不好，谁不好？自己不好，自己禁不起考验，自己在这个境界里头迷惑颠倒丧失清净心，在这个境界里头起心动念，自己错了。

　　在修行过程中，第一个阶段是以逆境来磨炼你，这是一定的。在佛法里表法，像《金刚经》里面的须菩提尊者就代表一位初学，他修头陀行，苦行，先要受苦受难。你们每一个人自己觉得「我业障深重」，业障从哪里消除？业障要从磨炼当中消除。你自己没有瞋恚心了，业障就没有了，就去掉一大半。小小不如意，心里动忿恨之心，你的业障天天在增长，你那个忏悔有什么用？天天拜佛礼忏，遇到一个人面孔给你一板，瞋恚心就生起来了，你想想你这个忏悔有什么用处？一点用都没有。逆境里头锻炼之后，在一切不称心、不如意的境界里面决定不生瞋恚心。第二个阶段锻炼，就是欢乐场合当中去锻炼，一切顺境里面不起贪染心，你就成功了，这是在《华严经》上善财童子代表。

　　须菩提尊者代表的是逆境当中修行，善财童子代表的是顺境当中修行。你看这个相，须菩提尊者出生的时候，叫「空生」，他是个大富人家，家里面金银七宝统统没有了，忽然不见了，一切财富统统失掉了，示现逆境的相。善财童子出生的时候，他家里面花园的那些草木都变成金芽、银芽，这是代表顺境。逆境里面不起心、不动念，就是不起瞋恚之心，不起瞋恚之念；顺境里面没有贪爱之心，没有贪爱之念，你才是清净本然、如如不动，「如如不动」是说你的内心，「清净本然」是指外面境界。这是大经里面常讲的「若能转物，则同如来」，在《楞严经》上大家都很熟悉，「物」是境界，若能转物，就是你自己心不动了，外面境界转了，十法界转变为一真法界，一真法界的相就是清净本然。我们凡夫不善於用心，不会用心，把本来清净本然的一真法界变成十法界，在这里面起惑造业受报，实在讲，冤枉！

　　刚才我举的这个比喻，你们大家好好去想想，所有的毛病都是产生在妄心，妄心好比眼镜一样，毛病都在那个东西，这个东西一拿掉，什么事都没有了。妄心是什么？分别心、执著心。分别是第六意识，执著是第七末那识。离开分别执著，你的真心，就是如如不动的心，现前了，外面一真法界清净本然也现前了，会用的就叫佛菩萨，不会用的就叫凡夫，「如」的意思就是说的这个。千经万论就是说这么一桩事，希望你把这个事实真相彻底明了真正觉悟，觉悟之后就放下了，放下什么？放下一切分别执著，是放下这个。一切分别执著放下了，就得大自在(解脱就是自在，自由自在)；大自在现前，智慧现前了，法身现前了，法身、般若、解脱你统统证得了，这叫学佛。

　　「是」是什么意思？『心即是佛，与佛无二』。佛是什么？佛就是心，心就是佛。你自己的心与十方诸佛的心无二无别，自性佛与诸佛也无二无别，是一不是二，这就叫「是」。所以这个「是」，心即是佛，是这个「是」，佛即是心。

　　讲义【佛说此经，即说如是圆觉心法；虽说心法，具足佛法，及众生法。】

　　『佛说此经』，就说这个『圆觉心法』，虽然说『心法』，『具足佛法，及众生法』，这两句话就是讲的十法界。「佛法」是讲四圣法界，「众生法」是讲六凡法界，四圣六凡世出世间一切法统统包括在里面。心是能造，四圣六凡是所造，能所不二、能所一如就叫做「如是」。

　　讲义【清净慧章，随顺觉性，乃有五性之分。众生法、佛法，皆不离圆觉一心故。】

　　『清净慧章』，这是本经里面的一章，是清净慧菩萨所说的。『随顺觉性，乃有五性之分。众生法、佛法，皆不离圆觉一心故』，这几句将来到「清净慧章」会详细跟诸位说明。在这个地方，大家特别注重最后一句「皆不离圆觉一心」，「圆觉一心」这四个字很有味道。圆觉就是一心，一心就是圆觉，二心，圆觉就没有了，二心就不觉了，你看跟《六祖坛经》里面所讲的是不是一个意思？六祖跟我们说的，佛法是不二法，二就不是佛法。所以八万四千法门里面，最直截了当的修法就是念佛法门，因为念佛法门直接修一心不乱，一心就是圆觉，圆觉就是一心。我要修圆觉，怎么修法？念阿弥陀佛就是修圆觉法。你别在这部经里头看到有二十五轮，看到有文殊、普贤种种说的那些法门，那你的心又乱掉了，所以这些地方要会。

　　我们在日常生活当中，诸位要真正学佛，学什么？一心待人，不要有二心待人，你就很容易开悟，很容易入道。二心待人是什么？分别心。一心待人是什么？至诚恭敬，对待什么人都一样。善人，我对待他诚心诚意恭恭敬敬；恶人，我也对待他诚心诚意恭恭敬敬。他对我好，我对待他诚敬；他对待我恶，处处想谋害我，我对他还是诚敬，只是一个心，一心就成佛了。一心，那个恶人渐渐会受感动，他会被你感化，他被你感化就是你度了他。如果我们是防人，防不胜防，你防我，我防他，彼此互相防的时候，这个世界怎么不打仗？怎么不斗争？

　　佛法，第一个是信成就。我们要信人！那个人可不可以相信？不能相信，我也信他。他骗我，骗我还信他，骗了几次，「某人以后我们不能骗他，这人太好了，骗他良心过不去」，他就觉悟了。人家不信我，我信人家，人家对我不诚，我以诚对待他，最后的便宜谁占？我占了，我心清净，我得一心，我证圆觉，自己成佛成菩萨得大自在，三界六道生死轮回你永远超越了，这个大便宜谁能想得到？学佛要在这个地方学。此地这个「圆觉一心」，你能看重这四个字，你才晓得念佛法门了不起，念佛法门不可思议，你才会死心塌地老实念佛。下面「我闻」这两个字比较容易懂：

　　讲义【我闻者：授受之义。】

　　释迦牟尼佛教授他，阿难尊者自己能接受。老师能够教，学生能够接受。

　　讲义【佛与阿难，一堂晤对。】

　　『堂』是讲堂，『晤』是见面，『对』是问答。

　　讲义【佛教授，而阿难领受，面命耳提，亲从佛闻也。】

　　『我闻』，「我」是阿难尊者自称，是阿难尊者亲自听佛所说的。

　　讲义【闻法必从耳根发识，闻佛声教，不曰耳闻，而曰我闻者，废耳根之别，从一身之总，故称我闻。】

　　这几句话很容易明了。

　　讲义【阿难乃随顺世间，假称为我，不同凡夫妄执之我，亦非外道妄计之我。】

　　这两句话非常要紧。圆觉心，就是「清净本然，如如不动」，你不能证得是两大障碍，烦恼障跟所知障，这两种障碍的根本就是二种执著，一种是我执，我执是烦恼障的根本，没有我执，烦恼障就没有了；法执是所知障的根本，破了法执，所知障就没有了，圆觉心才能现前。那么阿难怎么称「我」？这个称「我」，这是他受用不是自受用。佛与阿难要为我们说法，所以他自称为「我」，自称为「我」是随顺众生说的，决不是他自己有我执，他还执著这身心是我，那他也是凡夫，那他还是迷惑颠倒。换句话说，你怎么用功夫？用功夫头一个是破我执。诸位要晓得，破了我执在佛法里面才入门，小乘须陀洹位才入门，小乘入门，大乘没入门。大乘怎么样？破了法执，大乘才入门。你们想想，这两种执著你天天在增长，我执增长，烦恼增长；法执增长，邪见增长，那么你修的是什么行？你整个都搞错了，一开端就错了，一错到底，真可以说无有是处，你不造罪业谁造罪业？这一点要搞清楚。

　　我建这个小道场在此地，我自己身心世界一切放下，不造罪业了，你们在这里败坏这个道场，在这里造罪业，你们自己负责任，到时候不要把责任推到我身上来，你推不上来，为什么？我已经没有我了，我还有我，你可以推得上，我没有我了，你往哪里推？推不上了，最后还落在你自己身上。你才晓得没有「我」的好处！有「我」，就麻烦了。没有「我」，什么麻烦都找不到，为什么不学无我？此地所称的「我」，是从意识心里头变现出我相，为他受用不是自受用。

　　『不同凡夫妄执之我』，凡夫我执，他把「五蕴身心」当作是「我」，所以他才起惑造业，才轮回受报。也不同『外道妄计之我』，外道妄计是什么？印度一般外道他不执著这个身是我，比我们一般凡夫要高明一点，他晓得这个身不是「我」，他执著灵魂是「我」。我们中国人叫「灵魂」，外道叫「神我」，就是在六道投胎舍身受身的，他认为那个是「我」。他晓得身不是「我」，身是什么？寿命很短，有生有灭；认为投胎的灵魂不生不灭，在六道里头无论在哪一道去舍身受身都是它，他认为那个是「我」，那也是错误的。那个不是「我」，那个在佛法里面讲是「阿赖耶识」，是自己的本识，外道称神我，我们世间一般人讲灵魂，这个也是错误。底下几句话是把实在的话说出来：

　　讲义【若约本经旨趣，传法菩萨，以无我之真我，闻无碍之法门也。】

　　『若约本经旨趣』，「约」是「就」，如果就本经的宗旨趣向来说，『传法菩萨』，这是讲的阿难尊者，是『以无我之真我』，无妄我，真我就现前，不是没有真我。「法身、般若、解脱」里面，各具「常、乐、我、净」四净德，法身里有真我，般若里有真我，解脱里有真我，有真的。破我法二执，真我就现前。这个真我，诸位要晓得，破了我执，真我都不能现前，必须破法执，真我才能现前。对於一切万法也不执著了，身心世界真正放得下，这个时候真我现前了。『闻无碍之法门也』，一乘了义的圆觉心法不但是理事无碍，而且是事事无碍，跟《华严经》的境界完全相同，无障碍的法界，这才叫一真法界，才叫常寂光净土。今天时间到了。