(台湾莲华学佛园)

梦参老和尚

　　祝各位道友吉祥！今天要跟大家讲讲什么呢？了生死。

　　我们佛弟子所达到的目的，大家的目的都是想了生死。生死怎么了？因为佛跟我们说，无量劫来，我们在这个六道轮转，经过无量的苦难，我们现在这一生得到人身了，这是极难极难的。就是说人身难得，你得到人身了，你要轻轻的把它放过去，那你就再得人身就不知道什么时间了。佛说得人身难，我们已经得人身了；闻佛法难，并不是做了人都能听到佛所说的法，乃至于生到佛世，那个福德就大了。现在我们没有，我们生在是末法时间。末法时间就说这法已经将要灭了，所以叫末法。人身难得，我们得到了；佛法难闻，虽然是在末法，我们也闻到了，闻到了不等于你就了了。佛法简单说，就是觉悟明白的方法。现在我们都没有觉悟，也没有明白。所以说你要能达到觉悟明白，你现在知道了要了生死。

　　这类生死、死生，无量劫来轮转的时间太长了。那怎么样了法？佛说了很多的经，教导我们了生死方法。所以说八万四千法门，你从哪一法门都可能了生死，但是哪一法又跟你有缘呢？那你读过佛经，你最喜欢的，那就是你过去所学过的。在八万四千法门大体说，你学定学慧，或读诵大乘，乃至现在最方便的是念佛法门，你从中选择一门；选择的时候，你感觉它跟你接近，你过去有宿习。什么叫宿习？就是你过生学过，今生你遇到了非常喜欢，一学就进入，那你就依着这法了生死吧！学定学慧，乃至于读诵大乘都可以。现在我们讲的是最方便的是念佛，但是一般的我们的道友，接近念佛的人很多很多，口念，心不念。或者是念的时候，不是心里作观想；要观念，要观，观就是想。

　　不论你学这八万四千法门哪一法门，但这有个前提，什么前提呢？生死心切。我们要了生死，你生死心不切，你不为生死。所以我们古来的人，“每见他人死，我心热如火”，听到别人死了，自己感觉很着急。为什么？“不是热他人，看看轮到我”。但是你怎么样的能够所谓的了生死？就是不生不死，那才叫了生死。不生不死，不是说你这个肉体永远存在，不是这个含义。说你的心，不是你那个肉体。你这个肉体是物质，不是真常的。但是我们在这个生灭当中，我们有个不生灭的，这个不生灭的是什么呢？就是我们的心。这个心，在我们以《华严经》讲就叫法界性，法界性是每一法都有它的体，法法皆通，那性只有一个。人人都具足这个性，法界性，这个性体永远不生不灭的。换句话说，你了生死，就是你要达到不生不灭，不要随着生灭转。

　　那我们现在一天的起心动念，每一念就是一个生灭，每一念就是一个生死。了生死，了生死，是你心里头了了生死了。怎么样了法？你自己可以测验，在这个娑婆世界上头，所有一切事物，没有一念你贪恋的。所以我们临终的时候，有两句话，“心不贪恋，意不颠倒”。这个“意不颠倒”的含义非常深，你心里头从来没有颠倒妄想，就是能够制心一处。制心一处，我们依着华严教义讲，就是你心能够把它观想，达到你的自己的真心。现在我们用的都是妄识，不是真心。心遍一切法，就是咱们所说的明心见性。例如禅宗说明心见性，是不是了了生死了？明心见性的时候，他可以再进修。这个修是依真而修，不是妄。咱们现在用的都是妄识，不是真心。等你能够认得你的真心了，所谓明心见性、了生死了；了生死了，一切生灭法所不能染，一切垢污所不能染。

　　你有没有验证你这个心？你自己可以验证了。现在在这个世间事，无论任何的事情，你没有贪恋，你没有颠倒。咱们是这个心，都在这个贪恋颠倒当中，明明是假的，你把它当成真的；明明是生灭的，你把它当成真实的，这统统是颠倒；等你达到不颠倒了、认到真实了的时候，那就见性了。禅宗说明心见性的时候，就是咱们验证咱们，看你对一切事物还有没有贪恋心，有没想得到归为己有，连你自己肉体你都不认为是自己的。如果你这个心跟你的肉体分开，就是你的精神跟你物质两个是两回事情，你分开了，那你自己就知道了，你的生死就渐渐了了。为什么？你的一切的心，就为你的身体给你栓住了，你心就不能明白。不能明白就不能了，不能了，生死怎么了呢？

　　说明心者，你认得一切法，一切法无不是心，在我们迷的时候没有，就是心也不是你的心。所以在禅宗他几十年，就要明白他的心。但是要依着华严境界，无一法不是心，无一法而非心。你证得了明白了，法法皆是心。但是你不明白的时候，没证得的时候，完全不是的。

　　怎么样来理解法法都有它的自性？这个自性性本是一也，就是一个性。咱们虽然这屋子几十个人，心是一个。那个心，不是我们的妄想，不是我们的分别，也不是我们知识，不是学来的，是人人本具的，就是佛经上说人人皆具有佛性，都是迷掉了。人人都具有佛性，人人都不认得佛性，等你认得你的自性了，你知道你的性体了。怎么样来证明你认得呢？咱们说极简单的话，对这个世界上，没有一件事物你有贪恋的。无论遇着什么，没有贪恋。你没有贪恋了，你的思想、意识它不颠倒。到你“心不贪恋、意不颠倒”的时候，这个时候你就明白你的心了。有贪恋，有颠倒，你明白不了你的心。

　　举个简显的例子，当我们病苦当中很厉害的时候，医生要给你开刀，他先给你打麻药针，把你神经麻醉了，但是让你神经跟肉体分开，但对你肉体割了干啥了，你都没有感觉了。你能不能不打麻药针？就没有经过医生打麻药针，他来开你的身体，你的心跟身体分成两个，达到这种。我跟你讲这个问题，曾经有人问我关圣刮骨疗毒，我说他那忍耐的，他不是明心。只举他一个例子，关圣帝君瞋心非常重，例如说他对刘备很忠诚，这个是个心，贪心很重，瞋心很重，他好名，那算明心吗？那不是明，忍耐，那叫一种刚强。

　　当我们这个所说的，能够把这个肉体跟心灵上分开了，不要打麻醉针，你能观想这肉体不是我了，这个心跟肉体不是我了。要在这个时候，你肉体死亡了，你心跟着能死亡吗？咱们经常的说话，说精神不死。精神是不死，你掌握不了精神，因为你被精神支配，你不能掌握精神；等你能掌握精神了，你把这个精神变化了，这就是我们佛教所说的，明心了，见性了。光明了还不行，能够指挥它，那它就能为我所用。就像佛似的他能用，他能明心见性，能度众生。我们经常说开悟了、明心见性了，距离很远。释迦牟尼佛是夜睹明星的，在那坐禅，那他明了心就证得果了，产生的无量妙用。我们中国的历代祖师说是明心见性了，还距离很远。乃至我们的六祖，他明白一切诸法，明白到什么程度呢？明白了一切法无我，明白了一切法空，不但明白，他能转化，能够运用它。

　　我们也知道，我们知道是学来的，我们没得受用。我举一个例子，佛经说的“有觉觉痛，无痛痛觉”，你这个觉得痛的这个觉，不痛，感觉痛的，是感觉肉体哪部分痛，但是能感觉的感觉不痛。这大家不妨试验一下子，当你很痛苦的时候，你让你的精神心跟你这肉体分开，你能够有一分钟乃到十分钟，那就很好了。不要麻醉，那个神经不麻醉，你能作得了主，能够使它痛苦你不感觉痛苦。但是这个最初开始是忍受，有时候你忍受不了，但是你要分开了就没事了。这种神识跟肉体两个分开，就是精神跟物质两个分开了。

　　我们现在分不开，我们这肉体被我们精神支配，那你一举一动当你指挥不了的时候，你知道精神指挥不到物质了。有的几位道友说我今年精神很好，其实去年年底很不好，我曾经到有一段时间，我这个心想让我胳臂端一碗水，不行了，我胳臂就抬不起来了。一个胳臂抬不起来，浑身都不能动，脚想动一下，动不了。那我心里想这回完蛋了，它要不死，或者是变成植物人，变成瘫痪了，我就用力的来冲动冲动。我是夜间一点钟开始，大概经过三个多小时，到四点多钟我才能够下地，这个在床上才能动起来。在一点钟我想喝杯水，心里能动，突然间这个手指挥不了了，就是你的心不能指挥你的肉体。心脏很灵活的，肉体很死，已经衰歇了，它不听你指挥了。假使我们能够把这种功夫用到了，那你肉体的死跟你精神完全是两回事了。肉体虽然死亡，你心灵并没死。

　　修道的人就要修到心灵不死，等到你能心指挥肉体，肉体听你指挥，那就我们佛教讲叫神通了；神通了，能可以使它心灵指挥肉体不死。例如说我们在五台山，过去的唐朝时代有个高峰妙禅师，他的寿命已经尽了，寿命尽了就是鬼来抓他来了，黑无常白无常来抓他。抓他，到这个五台山上找不着他，没有。无常鬼就跟那个土地说：高峰妙就住在这，怎么不见了？他说；他现在入定了。大家就知道我们修禅定的定，那个禅定是精神跟物质分开，精神完全能指挥物质，让它死就死，让它活就活。

　　我刚才说这个，也是说精神能指挥物质。因为那手体它突然间就不能动，这是物质；但你心里很着急，那你就用功夫，你把它冲动了就能动了，这个是心指挥物质。你这手一举一动，你脑筋一点一滴的活动，那都是心。小鬼问这个土地，土地说他在，但是他有贪爱，并没有真正的完全了生死。他说他有一个钵，钵就是钵多罗，钵多罗就是我们和尚所说的饭碗，我们的饭碗。他这个饭碗是皇上赐给他的，就是他心中对这个碗非常贪爱，对这个钵非常贪爱，有贪爱就放不下了，走不了。这小鬼到那一扣他的钵，他就在那坐着没动，因为它连着他的心，他爱这东西，他动心，你一动他那个，他心就往那一看，这小鬼一锁就把他锁上了。高峰妙禅师一看，我寿命尽了，无常来拿他来了，他知道我自己已经离开生死了。他就问这小鬼，他说：你们怎么把我抓住的？祂说：你是假修行，不是真修行，你还有贪爱，我们一扣你的钵可就把你逮到了，你一贪爱就逮到了。这是个公案。

　　我们从自己想想，如果你这个世界什么挂碍都没有，谁也逮不到你，那就叫解脱。你有一样贪爱人事放不下，你解脱不了；换句话说，你走不了。我们所以这痛那痛、这病那病，就因为解脱不了。这一类事情很多，我就拿我自己做试验吧。我在八十岁，在我们台湾彰化秀传医院开刀，那天开了八、九个小时，开完刀之后了，我开刀的医生他也皈依我，是我自己皈依弟子。他说：我不敢欺骗师父，你活不到五年。我说：怎么是手术不成功吗？他说：手术不成功，你现在就死了。他说：手术成功，像这个病成功之后，你就好了，你最多也就是五年了，因为你一天把那肠子抓出来洗肠子。我现在十五年了，超过他说的了。在一般的我们这种病，在美国、在日本叫造口贵族。怎么叫造口贵族？每天要洗多少次，还得有护士小姐，每天那个纱布、纸，就这个浪费的钱，我们一个穷和尚哪有这个力量。同时宏觉法师他也帮着想办法，用袋子系完了把它洗上，那个还是气味很大。我现在走哪也没得气味，我这十几年也这么过来了。

　　一切事物就是它会转化的，不是人家说怎么样就怎么样，你自己想办法把它转化。这个肉体跟你的精神，在我们佛教讲的心，就是怎么了生死。了生死是了的是心，不是说你肉体。你能叫它永远不老？你也不是妖精，妖精才差不多，它就是要老的、要变化的。但是这个变化当中你有个不变化的，这个大家可能都懂，我们佛教弟子都懂，你的心跟物质是两回事情的。但我们佛教、我们学佛的人讲求是那个性，你那个性跟肉体。性是主体，有来个什么相它就做个什么相，它是随缘的；性不是随缘，性体随缘而变一切相。变人、变个啥，那叫业性，随你所做的业，就造成了种种的样、种种的形相；你把业消失了，没有了变化，没有了。“假使百千劫，所作业不亡”，不管经过多少时间长短，你做的业它不会消失的。你要还了，就没有了。不还，永远跟着你，不论什么时候遇到，你的业缘遇到了一定得还债。就是你不做没有，一做了绝对有。那叫业性，这个性跟你那个体性的性是一个。业性本空，没有，唯心造，能造业的是你的心。你要把你心转化了，妄心消失了，业还存在吗？所以说心也亡了，罪也消了，心亡罪灭两俱空，那你就成了，这才叫真忏悔，真正的忏罪是这样忏的。

　　不过我们现在要讲《占察善恶业报经》，用地藏王菩萨告诉我们的方法，他做的方法去忏，这个方法就是一个忏罪的最明白的方法。

　　我在这补充一下，我们好多道友说佛法，佛法是什么含义，有一般初学分子不大理解的。佛就是觉悟的觉，知觉的觉。那我们利用那个佛像干啥？那不是佛，那是觉悟的形相而已。那是觉悟的形相，那不是真的。佛就是觉悟，觉悟了就是明白。什么明白了呢？性。性原来都明白，像佛性、众生性、一切性平等平等，只是一个，没有很多的，你这样来理解佛。佛就是觉的，不是形相。法，觉悟明白的方法，你学一切经论就告诉你，你从这个方法上，你能达到觉悟明白。觉悟什么？觉悟人生，觉悟一切法，觉悟因缘，觉悟因果。等到真正的实在彻底觉悟了，就叫明心见性。觉悟你自己的性，把你这些妄心都把它放下，说“狂心顿歇，歇即菩提”，就是这个含义。

　　但是你用一个明白的，就叫智慧，来指导你的生活，来指导你的学习，来指导你的行为，这就叫佛教讲的明心见性之后，而后起修，不是盲修瞎练。为什么明心见性还要修？明心见性只是理上，事上还不行的，你还得一行一行的去练。六祖大师他没读过书，他不认得字，他能讲经，得你给他念，你把经文给他一念，他就给你讲了。你可不会他那么讲，因为你没有那明心。在佛经上讲的，所有《华严经》讲得最清楚，事跟理，事法界、理法界，明心见性是理法界。大菩萨为什么要学五明？不学不会，那是事，事跟理不能混淆的。等到文殊、普贤、观音、地藏，他达到了理事无碍了，用理来成事，把事都转变成理，理能容事，事能显理，这在我们《华严经》上叫理事无碍法界了。

　　我刚才所讲的那些个是从理上来讲，我们可以修道，明理了，把我们的肉体跟心灵分开了。你能不能把你肉体来用你理把它转化呢？一般的修道的没这个力量。如果你读《地藏经》，地藏王菩萨把千百亿无量世界的化身都集合拢来，就是他一身，一身化无量身，那就是把理变成事，事又回归理，这个在《华严经》上叫理事无碍法界。达到理事无碍了，再进一步，每件事都是全事是理。那件事本身就都是理，事事都是佛，理变成事，事能变成理，那就事事无碍。所以佛在一切事物上都能够没障碍，没障碍的就是通。咱们经常讲神通、神通，为什么通要加个神？我不晓得道友想过没有，为什么通上加个神，神通？神通就是你那个智慧的性体，你那个心的慧性是通的，没障碍。因为你慧性没达到那个境界，没达到境界就有障碍，什么时候你修道能达到那个程度了，你就了了。

　　所以从这点说要了生死，你先把生死了了，这是第一步。因为你活几十年，毕定最后还要死，你不能转化。为什么阿罗汉他不敢发大心？因为罗汉只要一受胎，它就把他迷了，叫隔阴之迷。大菩萨没有。罗汉他就怕，一到人间了，一迷了之后，他那慧性就失掉。但是他很快就能恢复，等他什么时候修练的不被迷了，不被迷了他就不受报的意思，不受报了，那他可以去行大菩萨道了。罗汉有隔阴之迷，因有这种原因的。所以说神通妙用，要是不到究竟的神通妙用，一般那神通妙用没有，等你到修到有神通妙用了，你才生死无所谓了。大菩萨来这受生受死像游戏一样的，咱们不行，因此我们要了生死，了生死是第一步。

　　我刚才说这个要说清楚一点，不然大家混淆了。罗汉、二果圣人，他能够断分段生死。他在这个变化，变易生死他还没有进入，所以他恐怖，有恐怖。他怕他利益众生的时候，在变易生死的时候，他克服不了的，他怕再堕落。其实不会的，大菩萨就是变易生死，随什么事物他可产生变化，他的生死是变化的，变化就是自在的。现在我们凡夫这个生死是业报生死，我们要了生死，把我们这个业报先了了，这个是障碍重重。因为我们一在生死当中，我们有恐怖，修不成道业了。大菩萨无所谓，大菩萨当游戏，他度生要需要的时候，他就能够示现。但我们凡夫不行，凡夫第一步你先得把烦恼断了。我们现在了生死就是了的分段生死，让他能够相续不断的修。

　　一身成佛这个不可能。经上是这样说，像《法华经》龙女即身成佛，善财童子也是。那也是无量生，这是从顿的方面讲。佛教为什么说小始终顿圆，是五教，四教叫藏通别圆，为什么他这样跟你分别？到什么位子说什么话。佛教里头果位很严格的，是从你的惑业，断惑的来分析你所证得的位子。你如果是超越的，你得有超越的智慧；你没超越的智慧，你降伏不了的，你有超越的智慧才可以。因为我们这个凡夫，你现在第一步你得把分段生死了。所以说了生死、了生死，就是先把分段生死了了。了了分段生死了，你才能够自在；自在了，你才不不会受世间的财色名利一切的污染把你染污，这就叫解脱。就是你的心量大了，你的看问题，乃你身受不同。

　　如果是我们现在你锻炼你的功夫的话，你对世间相，你还有贪恋没有？你有一念贪恋，一念贪恋你就走不了，就是你的业把你系缚住，你想解脱解脱不到。说我什么贪恋都没有了。什么贪恋都没有了，你已经成了。任何这个世间上没有贪恋，那你意就不颠倒，你不要生极乐世界了，这个世界就是极乐世界。所以说土，生到什么地方，净不净；不是土净不净，是你心净不净。那为什么我们还要生极乐世界？因为那个地区不同，没有染垢，你到那去业不会增长，只能消失。这个世界不行，他业会增长。你在这个世界千丝万缕的连系，你没办法解脱。所以到那个世界方便一点，这是方便善巧。如果你在这个世界上，你根本都解脱了、都了了，那不在乎你生什么地方，也不在乎什么国土。

　　就是万法唯心，就回来原来的，或是咱们原始开始讲的时候，我们要想了脱生死，你还得从心下手。先断见思烦恼，见思烦恼断了，分段生死了了，乃至于菩萨的变化生死，那你还得断尘沙惑，断烦恼。佛教讲的教义不是笼统的，非常详细。例如说我们所讲的六祖大师，大家都知道了，大彻大悟，他得了根本慧，那方便善巧慧还得学。菩萨要学五明，那得到那个位子。你得方便善巧慧，你要度众生的时候，要有很多方便善巧，不是一成不变。就像我们一个现在的大学分科分得特别多，为什么？它每一门有每一门的知识，你没学，没学你就不会；等你达到根本智了，那你学起来就方便了。说你开了悟了，大彻大悟，你再学，那你学佛法，你一学就通了。那叫世间相，方便善巧，方便善巧慧又跟你根本智慧结合起来。

　　我们刚才说的了生死，你有根本智就了生死了。那大菩萨要行菩萨道的时候，你要度众生，众生千千万万的、种种类类的，你度哪一类众生示现哪一法。我们这所说的大菩萨，我们所熟悉的观音、地藏、文殊、普贤，他都有他专上，大智、大慈、大悲、大愿。为什么要这样分？他有偏重，并不是说文殊师利菩萨没有悲，当然有悲大悲。那文殊菩萨不能到地狱度众生去？照样可以度众生去，他有他偏重。懂得这个偏重，就像咱们一个大学的老师，你们别的科他也能懂，但是不是他偏重的。

　　这个懂得了，就是学佛也如是的。为什么现在是专讲念阿弥陀佛的？说他是六根普被的。你别的定慧你修不成的时候，你念个阿弥陀佛，第一步生到极乐世界，了了生死了，不在这个世界轮转，是安定的。这也就是方便善巧的意思。但是我们第一步，一定要先把这个肉身的第一步的生死了了。你现在的肉身你先断，或你贪心特别重，你要断贪心。说你遇事爱发脾气，那就锻炼你的瞋恨心。瞋恨心，我刚才跟大家举例子了，关圣帝君他瞋恨心特别重，而且好名好得厉害，他好名好得特别厉害，名节。所以每一个众生他偏重于什么，那你跟你自己，感觉你自己偏重什么，你就从这一个部分下手。

　　最好我们先把第一步了了，了了第一步就是了生死，这个了生死是分段生死。还是念阿弥陀佛，先了了分段生死。因为它能够使我们继续相续，如果你没这个本事，没这个智慧，那你顶好念念阿弥陀佛，不去发利益众生的大愿，等我到极乐世界再回来吧，有那本事了。现在我听到的很多大菩萨，一发大愿要学文殊、普贤。为什么？他可以满足他的贪瞋痴。明明的在搞贪，他说他是大菩萨，你能相信吗？你们都不要贪，给给我。这样子能成吗？不成。你得先断了，一步一步的。你感觉你哪一门深，你从哪一门动手。你自己知道，每个人都知道的，这个智慧都有。我哪门放不下，我就先从哪门入手，把这门修好了，别的渐渐就通了。那么我们自己选择不到，历代祖师给我们选择的，还是念佛好，稳当，稳当。这个是假他力。

　　我们到了美国最近提倡念《地藏经》，我提倡念《地藏经》也有我的原因的。我们众生造的业太多了，都是下地狱业，先念念《地藏经》吧！先把地狱灾难免了，完了做了人，能做人就继续修了。所以你修地藏法门的，你可以不失于人身，地藏菩萨的加持你；修念佛法门的，你可以生到极乐世界去，不堕落娑婆世界去。但是这个别的师父说都不如你自己，你自己想，你对哪一法门接近。或你爱学学经论，你从智慧门入手，那就学经论。你胆子放大一点，我就是利益众生，生死我不怕，让它转去吧！都有众生，转到哪儿我利益众生，你就发这个大愿。胆子大一点，愿力大一点，一切无畏去。度众生，下地狱，地狱也有众生，我就下地狱度众生去了。像我住监狱的时候，我就在监狱想，人生来就是住监狱的，在监狱里讲也一样。但是你随遇，随遇着什么因缘，你发什么愿，这个比较好。完了，你自己在学佛来，你从每个宗你都涉猎一下。我们现在道友都是知识分子，当然你都看过很多经，你看哪一个对你最深入，你自己就深入下去。深入下去不是浅显的了，这个没自己的。因为现在没有这个，没有这样的善知识，知道你无量劫的事，跟你一说你就开悟了，这个善知识还没有，还有我们缘也没有遇到。你修一个法门，不论你修哪个，修地藏，修属于观音系统的修观音菩萨修行法门，你会在梦中得到你的本尊加持你，我想这个大家多少都有。

　　所以在你修行当中、学道当中，只有一个，一定得下苦功夫，悠哉悠哉的进不入佛门。这个意思大家懂吗？不论你学哪一门，你必须得钻进去。就是你们大学里头，你入哪一科，你要想悠哉悠哉的，混一张文凭可以，你要想拿到真技，学到实际本事，完了你才有创造发明，那你得下功夫。我说这意思，就是你学净土法门也好，修止观法门也好，学密宗，随便你学哪一门，你必须钻进去再钻出来，那才能行。你现在不深入，不沉入到底去，你在浮浮面面，你学不到的，学到是调皮的。有些个从行入手，有些个从读诵入手，有些个从参禅静坐入手。那你看你喜欢，这个喜欢就你前生的、多生的累劫来的个性。那你学个熟的好、学个生的好？当然你学熟的好，容易、快，容易进入，生的不容易，就这个意思。

　　现在的善知识没有人看到你的无量劫，或者八万大劫。佛在世的时候，舍利弗、目犍连只能看到八万劫，八万劫以后的以前的他就不知道了。那我们现在连舍利弗、目犍连，这样的大善知识，证得阿罗汉了，你很难得遇到。有没有？有，文殊、普贤、观音、地藏都在世间。但是你自己有没有这个德？有没有这功力？你能遇到他遇不到？遇到你也不信。如果你读《普贤行愿品》，普贤菩萨告诉你的话，你信吗？很多的道友们读经，你读的《普门品》，观音菩萨就是如这样度众生的，你信吗？

　　因此我最后祝福大家，你先检验检验你的信心。我们很多道友净说大话，信心还没有。是不我这话过分一点？信心有标准的，不是随便说的，你信到什么程度，你自己可以对照一下。信心了，说我有了信心了，什么样标准算有信心？觉知前念起恶，止其后念不起。我前念起个不好的念头，我马上就截断了，绝不相续，决没有第二念，叫入信位了，有信心菩萨。有很多说大话，大话可以说，说我是菩萨。你说你十地，你说你是佛，也没错，那是本具的，本具都是佛，不是你现行，得有作用没有。遇着烦恼了，遇着病苦了，生老病死现前了，或者爱别离、怨憎会、五蕴炽盛、求不得，在这些个苦难现前时候，你泰然处之，根本像没这回事似的，你入了信位了，那不是随便说的。当你觉知前念起恶，你自己心里一动念，念头不对，马上停下来，能信三宝，信加持力，你已经进入信位了，不是没标准的随便说的。从十信满心进入初住，这都是华严境界的，我是按华严境界说的，你进入初住的菩萨，他能到一百个世界示现成佛，你有这个本事吗？没这个本事，你初住没进入。初住到十住，初行到十行，初回向到十回向，这一共三十个位子，你自己可以对照一下，你在什么位子上。

　　佛经好像说得很笼统，不是这样的，非常标准。从什么来地方定呢？从你断惑。我对什么都不迷了，所以你对什么都没贪恋，你已经生极乐世界了，那你意不会颠倒，心不贪恋，意不颠倒。但有一念的贪恋，我刚才跟大家讲那个，他一贪恋他那个钵，那个老和尚一贪恋就不行了。但有一贪恋，你走不了。谁系着你？你自己系缚你自己。如果你什么贪恋没有，那名与利、是与非；特别是是非，我们经常的说你那个事不对。就没有个对、不对，对、不对就是和非，你心没有是非。所以自己能检查的，自己验看见自己信心到什么地步，你可以检查。觉知前念起恶，止其后念不起，觉知一念善心所生，让它不断的增长。这两个是相反的，恶你止，善让它增长，这个很清楚。

　　因为每位道友你想了生死吧？想求生极乐世界吧？你就验察你的心。如果你心还有起不好的念头，还有因为一点小事生烦恼的，你哪也去不了，你顶好在娑婆世界把业先消了。你锻炼磨炼，让任何事都不烦恼都不动心，那就心不贪恋了，你意也不颠倒，你入佛门了，这才叫真正入门。不是成就，心不贪恋，意不颠倒，这样你才能够进入佛门。