周叔迦

第一节  绪    说

世人听到佛法是谈“空”的，多半惊奇怀疑恐惧。以为明明万象森罗，有事有物，有身有心，又何尝能空?况且佛教也谈因果，也谈修行，也谈成佛。假便一切皆空，又何从有因果，又何必修行，也何从有佛呢?这都因为不明了佛教所谈“空”的意义，所以疑惑佛教的也有，诽谤佛教的也有。

凡是有一个名字，必定有一种意义。凡是说一句话，必定有先后的次第。而真理是一时具足多种意义的。所以用语言文字来解释真理只是平面式的，而不是立体的。研究的人应当由平面式的语言文字而领会到那立体式的真理。假使胶着在平面上，那是古人所谓“死于句下”，那便永远不能得到真理。佛教徒对于佛教所说“空”与“有”的认识，也应当如此。

第二节假  名

佛教所谈的“空”，是从假名起始的。人类由思想而有语言，由语言而有文字。但是结果所有思想永久不能超出文字语言之外。譬如赌博，骰子牙牌等等，都是人所假定的，而结果所有输赢全受牌与骰子的限制。在赌徒认为牌与骰子有一种必然的道理，而不能明了他的空虚。一切世间万法都是如此。我们人类从生至死只是受语言文字的支配。语言文字只是“假名”，所谓是“诸法无名，假与之名”。

一切语言文字固然是假定的，不过等于一种符号。但是被这符号所表示的必定有一种实质。仔细研究，所谓万物的个体都不是单纯的，更不是本有的。一切一切都是假借其他而成立的。譬如桌子是木头的，钱是金的，房屋是砖瓦木石所成的。万事万物都是假他而得一个专名而已，所以举世无非假名。

万事万物既然都是假他而有，所以都无有个体，佛法叫作“无有自性”。五个体的事物当然是假事假物。可见得一切语言文字所表示的不过是些虚伪事物而已，而真实的是语言文字所不能表示的。

语言文字本来是空虚的，万事万物又是虚伪的，所以结果万事万物只随语言文字而变幻不定。因为名有种种不同，而万事万物也有种种的差别。无有某一种的名，便无有某一种的事物，可见得举世只是空名而无实事。所以佛教说：“万法皆空。”

第三节  体用名

事物与名言虽都是虚假，但不能说事物即是名言。一切事物可以有三项分别：一是体，二是用，三是名。从这三方面来讨论事物究竟是空是有，有几种不同的解释。有人说佛教一向只说空，有人以为体无而用有。种种的计较却都是错的，是偏的。佛教并不一向只主张空，说空说有的关键只在承认假与不承认假而已。

若是核实从本体上立论：万事万物既然无有本体，借他为体，当然就是体空。用是依体而起。体既借他而成，用于名也只是他的用与名，而不是此事此物的用与名。所以万事万物无体无用无名。

若是只对于体用核实，对名上承认假定；便是无体无用而有名。因为体是借他而成，所以无体。用依体而起，体空所以用也空。名却不依靠体，不过从表面的相状而起的，所以名可以是有，便是承认假名是有。

若是只对于体上核实，对于名、用都承认假定，便是无体而有用有名。因为体必须就自己真实上说，却是都是借他而成，所以说无体。用是就相对待而成立的，必须众多事务相聚相待方有的，所以用可以是有，便是承认假用。根据用而定名，用既是有，名也决定有。

万事万物虽借他而成，他既被借，便与不被借不同，所以万事万物有个假体。体既是有，用名当然也有。

由此看来，有是假有，空是真空。何以佛教说“万法皆空”?因为万法的体、用、名都是假有的。万象森罗所以能生能灭，相续不断的有，都由于体、用、名都是真空的。总括起来说：真空即是假有，假有即是真空。佛教所说的空，并不是要消灭万事万物，只是解释万物万事所以有的真实状态而已。目的是要人了解“空有不二”的真理，因为世间人都知道有，却不知道真实状态。所以佛教解释说：那万有不过是个空。佛教对于那一般知道空而不知道空的真实状态的人，便必定解释说：那空实在即是这万有。知有而不知空，与那知空而不知有，是同一病态。

第四节  二假三假四假

就事物的人我上分有二种假：一是“众生假”，二是“法假”。众生是就自我分上说的。众生有内外、粗细、染净等不同。内即是色、受、想、行、识五阴和合成为众生，外即是地、水、火、风四大和合成为草木等。细是五阴成人、四大成木等，粗是多人成军、多木成林等。染是凡夫，净是圣贤。这一切都是空虚的和合，叫做众生假。法是通指一切事物说，也有内外、粗细、染净等不同。内即是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，外即是色、声、香、味、触，法六尘。粗是因和合，即是由细成粗，集别成总，如人木军林等；细是法和合，即是众义同体相成，如无常、苦、空等义相成。染是生死，净是涅架。这一切都是无自体的，叫法法假。

从体用名上分别有三假：一是“法假”，二是“受假”，三是“名假”。法是指一切单纯的根本事物，即是前边所谓众生假中的细，法假中的法和合。受是指一切由众生基本的事物集聚所成的，即是前边所谓众生假中的粗，法假中的因和合。名是法受二者的名。名字是思想假设的，所以是假。这名假最浅近易知。受是由众法成的，所以是假。这受假也还可以使人相信。唯有法假是难觉察的。假使明白法假，那受假、名假都不辨而自明了。

为了直接表明法假，便有四种假：一是“因生假”，二是“因成假”，三是“相待假”，四是“相续假”。由因生果是因生假，集别成总是因成假，长短大小相待而有是相待假，前灭后生相续而起是相续假。就“因成假”说：那由因生果，这果是自己生起呢?还是从因起的?若是果自生起，那是“自生”，便无须因了。所以自生是不可能。若是从因起的，那是“他生”。因对于果是他，非因对于果也是他。既然由因的他生果，何不从非因的他生果?所以由他生的也是不可能。若是果本自有，遇因方生，那是“共生”。但石中榨不出油，沙中亦榨不出油，当然沙石合在一处也榨不出油。自不能生，他不能生，当然自他共还不能生。所以共生也不可能。若无因而生，何不一时生起一切事物?可见无因而生也不可能。除了自生、他生、共生、无因生之外更无可生的情状，然而万法生生不已，可见都是虚假的。“因成”中集别成总也如此。总自成总是自生；由别成总是他生；总本自有，遇别而成是共生；无因而成是无因生。也都是不可能的。“相待”中若是待有而有是自生，待无而有是他生，待亦有亦无而是共生，待非有非无而有是无因生。也都不可能。却是诸法假待便有所成，那所成一定是虚假的。“相续”中若是前灭后生是自生，前不灭后生是他生，前亦灭亦不灭是共生，前非灭非不灭是无因生。也都不可能。可见一切法相续生起，也都是虚假的。由四生不可得，决定证明四假。在法假、受假、名假之中各各都有四假的状态，所以一切皆假，假有即是真空。

(载于三十一年十二月《佛学月刊》)