“顾念”是一种思想上的回味、期盼。顾念的对象，自然是六根所缘的六尘境。因此在331经中，佛陀指顾念分为六种，即六顾念，从色顾念至法顾念。在332经中，佛陀进一步将这些念，称作一种“覆”，有覆便有阴盖，就好像大树，将好端端的阳光遮掩住了，使得树下面的小树苗们无法获得阳光与雨露，得不到茁壮成长。实际上顾念也是如此，如果我们一旦有了期盼，有了回味，事实就会变得有些麻烦。比如说我们偶尔吃了一道绝佳的美味，使得我们铭记在心，甚至许多年以后，还一直心中惦记着，久久难以释怀。比如说小时候我有时到山上去采地蕨皮，每逢雷雨天过后，便提着篮子到山上去采集，回来后加上佐料，放些辣椒，可谓是地道的山珍美味。如今地蕨是难得一见，因为家乡根本就无山可言，原先好端端的山林，如今全部开垦为耕地，再也不长地蕨了，然而对地蕨美味的那种顾念，还是有的。在八苦之中，所谓顾念，便是求不得苦，此亦为覆念。因为它们会阻碍我们向上求道的信念与决心。因此佛陀称，无论是顾念还是覆念，都是一种“有漏”之法，它们会“取心覆藏”，会使得我们产生取著，产生隐覆，从而无法获得心灵的解脱。

　　第333经(无常经)：本经中佛陀再一次强调了无常。所谓“过去、未来眼无常，况现在眼”。其实很多理论上的东西，我们基本上都能够理解，所谓过去世六根无常，因为过去已成过去，这个无常比较好理解；未来尚未到来，这个无常也可以理解。如若说现在也为无常，很多人可能就无法接受了，因为眼前的很多事情，都是实实在在地存在着，比如说一个作为个体的人，如果从历史的长河来讲，他自然是无常的，生总是要死的，生死当然是无常的——至于死能不能再生，这里面就有许多不同的意见，有的人说生，有的人说不生，佛将这些观点都归纳为“二边”，即执于生或执于死，这本身就是错误。若从眼前来讲，作为现实中活蹦乱跳的一个人，怎么能说是“无常”呢？在部派佛教时期，这种争论还是存在，认为过去未来二世为无常，现在世为常，理由是现在世是一种相对的“常”，是一种暂时存在。而在佛陀看来，无论过去未来还是现在，它们都是一种无常；无论是六根还是六境，都是一种无常，它们都是刹那生灭的，时时处于不断地变更之中，世界上没有永恒不变的物体。

　　我们注意到，佛陀在诸经之中，反复地且不厌其烦地一再重申无常无我的道理，佛陀为什么如此重视“无常”？我想最根本的动因，其落脚点，还是着眼于我们对于“境”的缘取上面。如果参透它们是“无常”这一本质属性，那么我们就可以从精神上获得一种超脱，“不顾过去眼，不欣未来眼”。首先我们必须从对物质的欲望奢求方面获得超脱，做到对物欲的淡泊，其次才谈得上做一个精神世界的王者。一个对物质享受始终是贪得无厌的人，是无从谈得上精神上的鹤立鸡群。相反，如若某一人对物欲极端贪婪，却口口声称从来就是一个“视金钱如粪土”的超脱君子，我想他必是“空头思想家”，是在吹嘘。这样的人，完全有资格做非洲某一原始部落的“骗子酋长”。(7月16日)