心净国土净 心安众生安 心平天下平

 

-2006年1月4日于香港佛陀教育协会讲话-

 

     诸位同学，大家新年好！

 

    这些年来，我们将爱送到全世界，肯定人性本善，人人皆有佛性。期望人人能学会自爱、爱人、爱家、爱国、爱世界、爱众生。爱，从心、从受。以真心感受为义。真诚心的感受就是爱。真诚包太虚，仁爱周沙界。落实在世间，即是弟子规；落实在佛法，即是十善业道。故慈悲遍法界，善意满娑婆。亦即是十善业道遍法界，弟子规教满娑婆。

 

    爱就是十善业道的圆满落实，也是世界文明的遗产。爱就是弟子规的圆满落实，也是人类智慧经验的承传。爱就是真心、真性、真如、法性。爱就是本性、本善、纯净、纯善。爱就是真理、真谛、生命、永恒。爱就是神圣、上帝、真主、圣灵。爱孕育出宇宙万物，天地万物，无一不是从爱心而生而长。爱是万德万能万福的根源。一切佛圣所证所得，即是自爱。一切佛圣所教所化，即是爱他，十善业与弟子规的落实。一切圣贤的教化，就是真诚爱心弟子规、十善业道生活规范的教育。

 

    三灾是果，三毒是因。水灾是果，贪欲是因；火灾是果，瞋恚是因；风灾是果，愚痴是因；地震是果，傲慢是因。勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，心平气和，灾难自息。真诚爱心，无毫分不善夹杂，人人上善、家家和乐，自然不起三灾诸难。三学(戒定慧)增上，仁爱礼让，天下和顺，国丰民安，兵戈无用，自然百福骈臻，千祥云集！这是圣贤仁爱教育的圆满效果，吾人真性的自然显发。愿我同伦特重十善业道及弟子规的认知与学习，务必百分之百的圆满落实。此乃化解一切灾难，化解一切冲突、对立、矛盾之根本修行大法！

 

    年前，有同学送两本书给我看，是香港风水家、命相家出版的，预言今年的运程。今年的世运，不会比去年更好，灾难还是有。在几个月前，世界卫生组织曾经预告，我听同学说，提醒大众注意防止瘟疫。今年的瘟疫就是大家熟知的「禽流感」。说这个瘟疫很可能在去年冬天爆发。如果瘟疫爆发，会蔓延到今年春天。那就很严重！不过还好，去年冬天我们平安度过了，好像立春也很快到了，这个灾难至少可以说是减轻，或者是推迟了。

 

    世界卫生组织的预言确实是令人恐怖。他说，这个瘟疫要是一旦蔓延到全世界，受灾害的大概有一亿人，死亡率是二分之一，也就是五千万；可见得非常非常严重。所以我们道场以及全世界的净宗学会，还有在家收看我们卫星跟网络的同学们，我都提醒他们，要认真努力研教、念佛。念佛为什么还要研教？如果教理不通，则念佛属于迷信；固然能有一点好处，好处不大。如果对教理有深度的认识通达，则念佛的功夫就不一样了。念佛、诵经，甚至于我们净宗学会提倡的三时系念，效果也就不一样。

 

    确实有灵媒透讯息给我，要求主持法师们在做三时系念时一定要「随文入观」，鬼神才得到较大的利益；如果不能随文作观，只照仪规去念，效力不大。由此可知，人与人、人与万物、人与天地鬼神的感应；唯真诚心能感。我心不诚，感动的力量就很薄弱。佛法的仪规是引导我们至诚感通，若不能随文入观，效果自然降低。因此，我们才将三时系念法事做了详细的讲解。过去，我也曾要求做法事者一定要把三时系念讲解先听一遍。最好是带领大众一齐听，使参与法会的人都能懂得经文的意义，口念到同时心念到，这就是随文入观，效果自然就加深了。应该是每一堂三时系念之前，都要将讲解听几遍。

 

    同一个道理，念佛也是如此，我们对于经教要是不深入，效果就薄弱。一个有德行的人念佛，我们念一万声佛号都抵不过他一声佛号。什么叫德行？就是真正通达的人，有感应的人。古德常讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，有德行者一声佛号就与佛起感应；我们念一万声都起不了感应。虽然是念，功力不相同，道理在此。

 

    所以，佛法在中国传承了两千年，佛教正式传到中国是公元67年，现在是2006年；到2067年，就是两千年了。代代相传，传到我们这一代衰微到极处了。你要问什么原因？大概我们今天在这个地区、这个国家、这个世界，我相信念佛的人绝对比古时候人数多。这肯定是现在人口多，古时人口少。人数决定比从前多，但是感应不如古代，原因就是古今人学佛的心态不一样。现代人妄念太多，无耐心；古人的心比较纯，比较专一，所以他们的效果比我们好。

 

 中国佛教协会与国家宗教局，今年四月在浙江举办首届《世界佛教论坛》，提出论坛的主题「和谐世界，从心开始」。副题有三句话：「心净国土净、心安众生安、心平天下平」。提示得好！我听说此次邀请了几十个国家代表参加，规模很大。我们听了很欢喜，就是中国的佛教，中国的宗教走向国际，这是好事。题目也非常之好。现在世界不和，这是举世之人都关心的一桩大事。如何能化解冲突，促进社会安定、世界和平。这三句话若能落实，则冲突自然不生。社会安定、世界和平即能落实。但是心净，我们的心怎样才能清净？怎样才能安？怎样才能平？这就是论题核心！在佛门里讲，这是大问题，不是小问题。这三个问题解决了，众生就成佛了。虽然说的是三句，实际则是一而三，三而一。只要一个得到了，另外两个都得到。心清净，心清净哪有不安、哪有不平的道理！心要安了，当然清净，当然平等了。所以一个得到，三个都得到。就像是《无量寿经》讲的「觉、正、净」。

 

    看到这三句话，自然就会联想到禅宗慧可大师的故事。梁武帝的时代，达摩祖师把禅到传到中国来。梁武帝是佛门的大护法，与达摩祖师谈话不投机，没有缘分，所以没有得到梁武帝的护持。于是他到嵩山少林寺去闭关，在那个地方住了九年，才遇到一个人跟他学习，就是慧可。慧可是很诚心，当时是冬天，看到达摩祖师在屋里打坐，也不敢去打搅，就在门外等待，等他下座再求他。时间太久了，冬天下雪，雪积过膝，达摩祖师还没有出定。慧可等了很久，他的心很坚定。于是他就用戒刀把自己的左手臂砍断，拿着这只手臂去供养达摩祖师。所以二祖只有一只右手，左手供养师父了。

 

    这时达摩祖师睁开眼看到眼前的光景，说：你到底为什么？何苦来，自己把手臂割断来供养？尤其看到在雪地里又站了这么久，就问他为什么？慧可说：弟子心中不安，求大师给我安心。达摩祖师对慧可说「你把心拿来，我替你安」。这句话提醒了慧可，慧可回光返照。良久，跟达摩祖师说：「觅心了不可得」。达摩祖师说：「与汝安心竟」。慧可于言下大悟，于是达摩就把衣钵传给他，是为禅宗第二代祖师。大彻大悟，明心见性。心安了，心当然清净、心当然平等了。现在这个题目：「心净国土净，心安众生安，心平天下平」。给我们很大的启示。国土清净，社会安定，人民和乐，天下太平，总要大众觉悟才能办到，才能落实。当然要从我自己「修身为本，教学为先」做起！

 

    惠能大师是第六代祖，他的语录后人尊称为《坛经》，把他的语录跟释迦牟尼佛所讲的经典同等的看待。你看看，禅宗所有历代祖师的著述都称「语录」，没有称「经」，唯独六祖的语录称「经」，这是后人对他的尊重，他实在了不起。一生教学，在他会下明心见性、大彻大悟的大德有四十三人，这在中国历史上没有第二个人，惠能以前没有，惠能以后也没有。

 

    我们知道明心见性，在《华严经》上就是法身菩萨，这个境界不但超越六道，而且超越十法界。我们在《华严经》里见到，他们对世出世间一切诸法，执着放下了，分别也放下了，起心动念都放下了。起心动念是无明，无明没有了，分别执着当然也断了。觅心了不可得，你起什么心？你动什么念？起心动念是妄心，不起心不动念是真心。真心在哪里？真心遍法界，真心遍虚空，遍一切时。《华严经》上说整个宇宙，一切万法、一切众生从哪里来的？「唯心所现」，是真心现的，为什么有这么多差别？十法界依正庄严。「唯识所变」，识是妄心，真心现相，妄心将此现象变为六道，变为十法界。妄心是假的，不是真的。一悟一切悟，这个问题才真正得到解决了。

 

    宗门跟教下不一样，宗门是悟后起修，所以它的悟是顿悟。悟了之后要修，修是什么？你还有习气在，烦恼是断了，还有习气，必须在日常生活当中，处事待人接物之中将习气磨光。悟后起修，即是《华严经》末后善财五十三参，他在文殊会下开悟了。五十三参是历事炼心，成就后得智。《华严》给我们开了非常好的典范。觉悟之后从事于教学工作，所以自己成就之后只有一桩事，教化众生。譬如释迦牟尼佛三十岁示现成道，也就是我们一般讲的大彻大悟，对世出世间一切法没有执着，没有分别，不再起心动念了，这才是真正彻悟。如果没有执着，还有分别，还会起心动念，这是阿罗汉；如果执着、分别都断了，还会起心动念，这是菩萨。诸位要知道，这个菩萨是十法界、四圣法界的菩萨、佛，他虽会起心动念，确实没有分别、没有执着。如果他能将起心动念也断掉，他就超越十法界了。我们在《华严》里讲得很多，对这个境界很清楚。

 

    八万四千法门，无量法门，修的是什么？无非就是断执着、断分别、断起心动念。「法」是方法，「门」是门道。方法门道很多，统统修的是这桩事；如果不是修这个，就不叫佛法。修行必须要断烦恼。执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，起心动念是无明烦恼。你看《华严经》上说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，生佛平等，本来就是平等的；「但以妄想执着而不能证得」，这就是说明佛跟众生本来平等。为什么你现在变成这个样子？就是你无端，无缘无故生起了妄想分别执着，所以把一真法界变成十法界，变成六道，变成三途。怎么变的？就是起心动念、分别、执着变现出来的。

 

    你明白这个道理之后，能将一切分别执着放下，不再分别、不再执着，就成菩萨，超越六道轮回；若不再起心动念，那就超越十法界，契入一真法界。只要念头一转，凡夫成佛只在一念之间，一念真转得过来就成佛了。释迦牟尼成佛了，身体还在世间，不碍事；用这个身体度众生，帮助别人觉悟，再利用这个身体断自己残余的习气，这是对自己的提升。最重要就是帮助一切众生，自利利他，自度而后才能度人。

 

    佛把宇宙人生真相讲得这么简单、这么清楚、这么明白！可是有人听到，虽是觉悟，他的觉悟就像闪电一样，光一闪，之后又迷了。为什么会有这个情形？烦恼习气太重了。无量劫来生生世世累积的烦恼习气，哪有那么快一下就明白了！一下明白的人是有，不多。像祖师大德，真的，他们一下就明白了；慧可几句话他就明白了。他这一明白的现象是什么？真正放下了。我们今天听经，明不明白？明白了。依旧没有放下，那个明白是假的，不是真明白；真明白，真的就放下了。什么时候才真明白？长时熏修，就是在惠能大师的会下，我们都看到，真正明白过来的有四十三位。四十三人中有的人是很快，几个月，二、三年就开悟了；有的二、三十年。跟着能大师，天天听他讲经说法，依照他的指导去修行，二、三十年才觉悟，不错了！二、三十年他就成佛了，所以很值得我们尊敬。

 

到今天这个时代，我们讲得再清楚、再明白，能不能开悟？这话不是我说的，黄念祖老居士跟我讲的。黄老居士跟虚云老和尚参过禅。他学密，密宗的老师是贡噶上师，这都是很有声望的、很有成就的。早年我回国就是去看他，我们在美国结的缘，但是在美国没有见过面。我知道他的讯息，就到北京去探望他。他告诉我，现在这个时代，禅没有了，密也没有了。参禅不会开悟，大概现在这个时代，得禅定的都没有了；学密也不能成就。他跟我说，最近六十年当中，学密成就的只有六个人。他说，往后恐怕没有了，唯一能成就的就是念佛，带业往生。所以他自己这一生虽然学禅、学密，花了那么多时间，那么多精神，最后还是念佛求往生的。他在生病的时候，一天念十四万声佛号，勇猛精进，他是念佛往生的。

 

    他的老师是夏莲居老居士。《无量寿经》会集本就是夏老居士用了十年的时间编成的。我在海外弘扬这个本子，他在国内弘扬这个本子。在那个时代弘扬这个本子只有我们两个人，所以我们见面非常亲切。《无量寿经》的经题；经题是全经的总纲领，就好像文章的题目一样，很重要。经题里包含着「清净，平等，觉」，与国家宗教局提出的论题相应，「心净，心安，心平」。「平」是平等，「净」是清净；觉了就「安」了，迷了心就不安。你看看，这个论题就是《无量寿经》修行最高的指导纲要。清净、平等、觉，就是心净、心安、心平。希望真正得到「心净、心安、心平」，必须要学习《大乘无量寿经》。

 

    《大方广佛华严经》我们最近学习的「净行品」，文殊菩萨告诉我们一个总纲领，「善用其心(清净平等觉)，则能成就一切胜妙功德」，怎样善用其心？经文略举一百四十一愿。从这些例子里，举一反三，闻一知十，你就知道在日常生活中，工作处事待人接物应该怎样用心。一百四十一是表法，清凉大师说得很清楚，一百就是十信位。十信是学习的基础，每一位都圆摄一切位，十乘十是一百；这是详说。四十一则表十住、十行、十回向、十地、等觉。四十一，此是略说。经文对于基础教学说得很清楚，说了一百首，最难的就是基础教育。

 

    我们今天学佛遭遇到的严重困难，念佛念这么多年，连个消息都没有。谁敢说自己有把握往生？没有把握，原因在哪里？是我们忽略了基础的教育，基础的教学。佛是非常慈悲，讲得很周到，我们也真的明白了，掌握到了。净宗同学修行五个科目，第一「净业三福」，是整个佛法修学的总纲领、总原则，我们找到了。第一「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们做到没有？如果这一条不能落实，则连根都没有了。这一条是根本，是世间法，不是佛法。第二「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。接受三皈才是佛弟子。所以第一条是世间善人，就是佛经上讲的「善男子，善女人」。世间善都没有，怎么能学佛？佛是大善，佛的善是建立在世间善的基础上。

 

    在戒律里，《佛藏经》说得很好，「佛弟子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。佛不承认你是他的学生。小乘是什么？小乘是人天善，学佛必须从人天善上扎根。我们连人天善都没做到。最近也常有同学来看我，从内地来的，告诉我现在在国内学习《弟子规》的风气很盛。有些年轻的同学们，还有不少是从事于教育工作的，做小学老师、中学老师，原本都以为自己很孝顺，做得都不错，结果学了《弟子规》之后才感到很惭愧，孝悌实在没有做到，与《弟子规》上的标准偏差得太远！这是弟子规的教学，已经产生效果了，很难得。

 

    中国佛教从唐朝中叶以后，就不学小乘了，而以儒、道代替小乘。所以从前无论在家出家，学佛的同学没有不念儒书的；换句话说，没有不学《弟子规》的。虽然不叫《弟子规》，但是跟《弟子规》总是一类的课目。诸位在陈弘谋的《五种遗规》里，《养正遗规》、《训俗遗规》、《教女仪规》，你就能看到。我们现在将它重新制版，分为五册。第一、二册已经出版，《养正》、《训俗》与《弟子规》是同属一类的书。我们过去学习也不是用《弟子规》，而是用《养正》和《礼记》里的《曲礼》、《内则》。《礼记》也有十几篇，每一篇都好，学这些规矩教训，奠定修养的基础，才晓得怎样「孝养父母、奉事师长」。所以我现在将这两句落实在《弟子规》；《弟子规》不能百分之百的做到，这两句就没有做到。

 

    「慈心不杀，修十善业」，这就是十善业道。《十善业道经》我们也详细讲过，留有录相带，现在做成光盘。有些同学们很发心，依照讲演把它整理成文字。因为它是学佛的基础，非常重要。这篇文字我自己看过，并加以iu修正。现在这本书也在大量流通，以此奠定学佛的基础。如不能把《弟子规》与《十善业道》落实在日常生活中，则三皈五戒就做不到。三皈就是觉、正、净，就是此地讲的「心净、心安、心平」。你看惠能大师在《坛经》里与大众开示，他不说皈依佛，而说「皈依觉」，「觉而不迷」是皈依佛；觉则心安。「正而不邪」是皈依法，心平。「净而不染」是皈依僧，心得清净。这三句即是三宝！能大师说得好。我们今天讲「皈依佛、皈依法、皈依僧」，很多人听不懂，反而产生误会，皈依佛就想到佛像，皈依法就想到经书，皈依僧就想到出家人。其实佛说三皈不是这个意思；佛教我们应当皈依自性三宝，「自性觉、自性正、自性清净」，是这个意思，不能错会了！

 

    这三句应如何学习？第一要觉悟，觉什么？圣人教人皆是首先将学习的总纲领传授与人。《三字经》开端说：「人之初，性本善」，这就是觉。教你要肯定所有一切人的本性本善。佛教人「一切众生皆有佛性」，与「人之初，性本善」是一个意思。你要肯定一切众生都有佛性，既有佛性他必能作佛！他本来就是佛。所以人本来就善，为什么变成不善？学坏了。人人都有佛性，你为什么变成众生？学错了。由此可知，「教由兴起」，教育多么重要！

 

    所以宗门教学确实相当高明，开端就讲「明心见性，见性成佛」，你有佛性。首先要肯定一切万法从自性生，也就是《华严经》上所讲的，宇宙、万物、众生从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，肯定一切法从自性生。自性、自心是真佛！所以真佛是自己的自性，成佛没有别的，恢复自性而已。绝对不是说自性之外还有个佛给你成。所以众生觉了就称为「佛」，迷了就称为「众生」；凡圣的差别就是「觉、迷」。

 

 现在我们迷了，迷得太久了，迷得太深了，已经养成了许多坏习惯、坏习气。首先你要觉悟，觉悟才会产生信心；我能成就，有信心；「信为道元功德母」。你若没有信心，什么事都不能成就。世出世法一切事，成就大小总是决定在信心。所以我们明白这个道理自然生起信心，我们相信所有一切不善，自性里本来没有，这是马鸣菩萨《起信论》里告诉我们：「本觉本有，不觉本无」。烦恼习气都是「不觉」变现出来的，本来没有。你说杀生、偷盗，自性里也没有。为什么现在会有这些习气、这种行为？这都是染上妄想、分别、执着的现象，这不是自性本有的。

 

    现在我们应从哪里开始修正过失？从十善业道。我的老师教我放下，放下杀生。不但不杀生，凡是害人的念头都属于杀生。杀生的范围很大，你想害别人，对他的生命安全有威胁的念头，都是属于杀心；对他财物有损害的念头是盗心。所以菩萨戒和比丘戒不一样，比丘戒的结罪，是论事不论心；菩萨戒则是论心不论事。你才起心动念，就已经犯戒了。你恨某个人，想害某个人，你就犯了杀戒。你虽然没有杀他，你的念头错了，这个念头就是杀心，已经犯了杀戒。你没有偷他、盗他的，想占他一点小便宜，你就犯了盗戒。盗心不除，你的心不善。所以菩萨戒是从起心动念结罪。

 

    所有一切不善太多太多了，归纳起来总不外这十大类。所以我们一定要把杀生、偷盗、邪YIN、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、愚痴，放下舍尽。也就是落实十善业道。落实十善业道的心就清净了，心清净就生智慧。《金刚经》说：「信心清净，则生实相」。为什么现在没有智慧？心不清净。心就像水一样，水清净的时候没有波浪，就像一面镜子一样，外面景色照得清清楚楚。恶是心水起了大风大浪。有一恶念就起波浪，何况十恶并作！那真是大风大浪。你的心怎么会清净？所以要想心清净，一定要落实十善业。

 

    现在我们知道要修十善，可是事上总是做不到，这是什么原因呢？原因是从小没有受过弟子规的教育。所以真正讲「修行」，「行」是我们的行为，「修」是修正，把错误的行为修正过来叫做「修行」。错误行为太多，总的来讲不外乎三大类：念头，起心动念是意业的行为；言语，口业的行为；身体的造作是身业的行为。所有的行为用身、语、意这三大类，就全都包括尽了。十善业就是从这三大类再稍细分。身业，杀生、偷盗、邪YIN，属于身之造作；口业，妄语、两舌、绮语、恶口，属于口之造作；意业，贪、瞋、痴，属于意念之造作。自性里本来没有造作。没有的能不能断得掉？当然能。自性里有的，一定可以恢复。诸佛菩萨恢复了，我们当然也可以恢复，从这里建立坚定的信心，「信心清净，则生实相」，自性本有的智慧就生起来了。

 

    智能生起，才能进一步把一些错误的观念舍掉，这就是六祖讲的「八邪」，邪是不正。邪见，错误的见解；邪思，错误的思想，你想错了、你看错了；邪语，你说错了；邪业，是你做错了；邪命，是你现在的生活方式不正确。今天有个同修问我，北方也有个佛门弟子很不错，他想建一所道场。但是建道场缘不成熟，他在外面借贷了很多钱建道场。这就是属于邪命。他要靠负债、靠化缘、靠募捐来养活这个道场，多辛苦！他的心怎么能安，怎么能清净？同时他加给别人的负担，人家愿意吗？这种事不可以做，这是属于邪命。命是养活这个身命，这些手段错了。

 

    释迦牟尼佛在世，他老人家给我们做出最好的榜样。释迦牟尼佛一生没有建道场，他的道场在哪里？人在哪里，道场就在哪里。我们看到他老人家讲经说法多在树下、河边。地上一坐，学生们大众围坐团团，佛就为大众讲经说法，解答疑难。所以，都是坐在地上，没有讲堂、也没有桌椅。这个示现的意义，诸位一定要懂得。以后虽然也有国王大臣、长者园林别墅的供养，释迦牟尼佛与他的学生有个地方居住。这是示现随缘，有房舍就进入里面教学；没有，就在河边树下也行，里外不碍事。可是我们要明白，一切供养只接受使用权；释迦牟尼佛教我们可以有使用权，而不可有所有权。你只能邀请他在精舍讲经说法，讲完毕他就走了。不是说，这个精舍供养法师。法师出家了，送一个家给他，又把他枷回来了，这是错误的！哪有这个道理。

 

    佛一生没有问人要过钱，没有化过缘，这要知道。他老人家给我们做典型，给我们做模范，我们要学，学佛就要跟他学，不能跟别人学。这样你的心才清净，心才安、才平等。如果你要搞得一身债务，你这三个都没有了。你的心不清净、不安、不平，你全错了。近代的印光大师，你看他老人家，一再的教导我们建念佛堂；他没有教我们建大道场，只建念佛堂。效法净宗初祖慧远大师。慧远大师有福报，所以他的念佛堂大，他有一百二十三人，个个成就。印祖教导我们，现代人福薄，教我们建念佛堂，不要超过二十人，大家在一起共修，会有成就。不超过二十个人，我们现在这个讲堂就够用了。我们今天如果不讲经、不流通佛法，真正修行，我们这三层楼，二十个人够用了；不过这个地方有麻烦，它是商业大楼，不准住人。所以必须要能住、能开伙，有个念佛堂，这就行。这是讲到「邪命」，我们应知避免。

 

    下面说「邪方便」。佛家讲「慈悲为本，方便为门」。方是方法，便是便宜。要用现在的话讲，就是最适合的方法，最好的方法。但是最好的方法，若不是用在正法上，那就变成邪方便了。这一类事情太多太多了，我们没有智慧去辨别，自然很容易做错事。第七个是「邪念」，第八个是「邪定」，总名「八邪」。

 

    十恶去掉心清净，八邪去掉心就安了。再要把这些烦恼习气也除掉，心就平了，「心平气和」。烦恼习气六祖大师说了十一个，第一，是不善的念头，所有一切不善的念头不能有。其次，是邪迷的念头，我们学佛的同学有，这是什么？好奇，喜欢神通、喜欢感应，哪个地方一说你就心动了，这叫邪迷心。为什么我们会有这些习气？实在讲，十恶没有断，八邪没有去。十恶、八邪要是断掉的话，这个习气还有，但是它不起作用，为什么？念头一起你就觉悟了，一觉这个念头就没有了，所以最难的是断十恶！

 

    我们今天十恶断不了，就是《弟子规》没落实。所以找到根本，还是要认真从《弟子规》上下手，按部就班一层一层向上提升，才容易入门，人人都可能成就。如果不从这上下功夫，确实是难，真的是难。

 

    第三、劫害心，就是有习惯性的伤害众生的念头。不要说害人，害众生也是这种念头。蚊子咬我一口，一巴掌打死了。害众生，有意无意的对于一切众生有伤害的习气。第四、恶毒心，这都是不善的心、不善的习气。五、嫉妒心，你说我们有没有？看到别人有好事，心里就有一些不舒服，有一点不平，这个要不得！若有这种念头，心怎么会平？应该要学佛菩萨，看到别人有好处，得利益，应当欢喜、应当赞叹，不应该有嫉妒。须知嫉妒最伤害自己身心。

 

    六道众生，每个人过去生中造的业不一样，所受的果报各不相同。有人富贵，有人贫贱，有人健康，有人多病，为什么会有这么多差别？业因不一样。佛在经上给我们解释得很清楚，一切众生的业力，特别讲六道两种业，一种叫引业，我们人道引业相同，引导你到人道受身，得人身，这个业力是相同的；但是另一种满业，则各各不一样。所以虽得人身，富贵贫贱、吉凶祸福不相同。满业是怎么成就的？过去生中三业善恶所感。三业善这一生享福，三业不善，这一生受苦受难。所以你要真正搞清楚、搞明白了，就不会怨天尤人，为什么？原来都是自作自受，你怎么能怪人？怪人就又加一重罪。我自己造的因，今世我自己受果报，与别人不相干。

 

    伊斯兰教讲两世因果，可是我读《古兰经》发现还是三世因果。它有六个基本信条，其中有一条「信前定」，《古兰经》说，「真主依前定创造万物」。依前定造这个人让他享福，造那个人让他受苦。不是真主不公平，喜欢你、讨厌他，不是的。真主是依前定。前定是什么？跟三世因果一样，你前生造善因，今生享福；前生造不善，今世要受苦，富贵贫贱吉凶祸福皆是前定的。所以从「依前定」说，还是三世因果，而不是两世因果，他「依前定」。圣人所以教人的，只是细心去观察就能了解，佛法里三世因果讲得很圆满、很透彻。

 

    人、一切众生几乎没有例外，心目中念念不忘的，所希求的，财富、发财。你看每逢新年到处听到「恭禧发财」，能发得了吗？求健康长寿、求聪明智慧，能求得到吗？不管哪个宗教，不管哪个族群，中国、外国，我接触的人很多，问问他们，都求，没有一个不希望获得。这些在佛门里讲「有求必应」，不是求不到，真求得到。求得的，是你命里本来没有，现在得到了，那是你求得的；命里本来有的，不算数。命里头没有，你可以求得。这个求，也是我初学佛时章嘉大师教我的，有理论、有方法，如理如法的求，没有求不到的。你要是违背道理、不能如法，你所求就得不到。

 

    要怎样「求」？你看《了凡四训》云谷禅师教导袁了凡先生「求」的理论与方法，「求」的道理；你要是学会了，你这一生中肯定有求必应。《了凡四训》书后还附有一篇「俞净意公遇灶神记」，文字不太多，只有四、五页。其实俞净意所依据的理论与方法超过了凡先生；他的求愿与所得的果报也超过了凡先生。只是了凡先生把他有求必应的事迹写出来了，而俞净意没有写出来，是由同乡罗祯笔记的。这两篇文字都非常好，如果我们认真去读诵学习，明白义理，依教奉行，这一生中必定也是有求必应。

 

    佛在经典上教导我们的原则，我常常跟诸位报告，因为大家要求，佛教我们「断恶修善，积功累德」，这是总的原则。落实在日常生活中，具体的做法就是布施。布施财，这是修因，你得的果报就是财富；布施法，这是修因，得的果报是聪明智慧；布施无畏，得的果报是健康长寿。我们学佛的人大概这三样都修，但是为什么没有显著的感应？我想，还是道理未能透彻明白，所以修的效果就削弱了。如果真正了解这个道理，你所修的感应就特别明显。不明理的时候，半信半疑：佛讲的话是真的吗？我的钱都布施掉了，明天我的生活怎么办？还是怀疑。诸位要晓得，怀疑佛菩萨的圣教，就是怀疑自己的性德，这个障碍很严重，把布施的福都折损了。这边做功德，那边怀疑；这边修善，那边折福；所以果报不能现前。要晓得这个道理。

 

    如果你真的相信，布施舍财，纵然明天没有饭吃，还是深信、不疑，自然后福无穷。所以无论是什么事都要觉、要明；不觉、不明，你的修积不容易感受果报。所以，不是没有感应，而是「疑虑」把它抵消了。只要诚敬认真去做，决定没有疑惑。对于诸佛菩萨、对于圣贤人的教诲肯定、相信，一丝毫疑惑都没有。凡有好事，皆尽心尽力去做。还有些事，不要花钱的功德，行好事。譬如我们自己依照佛菩萨教诲，认真落实弟子规、落实十善业，做给别人看，这有大功德！人家看到你这个样子，对你很羡慕，对你很赞叹，向你学习，这即是自行化他，不需要花钱的功德。自己要做一个好样子给社会大众看，这个功德最大，比布施钱财的功德还大。为什么？自己做到是为内财布施，内财比外财更殊胜。

 

    何谓无畏布施，素食就是无畏布施，不吃众生肉，不再跟众生结冤仇，令一切众生永无恐怖畏惧。也许有人问：有人吃斋吃了一辈子，并不健康也不长寿。为什么？这是抵消掉了。因为他还有恶念，还在杀生；蚊子叮他，一巴掌打死了，把他吃素的功德抵消掉了。看到蟑螂、老鼠就想杀牠，这不是施无畏！所以要明理。细细去想想，这边做，那边抵消，做得不多，抵消的比做的还多，怎么会有福报？所以不是没有效果，只要细心去观察思惟，你就晓得，为什么效果不彰，必有因缘。

 

    所以要学着爱护一切众生，「护生」。譬如有些人认为放生是功德，放生是好事。怎样放生？如不如法？如果你到市场预先去订购，你不放生他不去抓，因为你要放生，他拼命去抓，这叫「害生」，这哪叫「放生」？你看，许多道场，规定哪一天放生，预先通知市场放生要买多少鸟、买多少鱼。他那天生意好，他特别去抓；你要不放生，他就不抓了！为什么？他卖不掉。这就是美其名是「放生」，实际上是害众生，错了！这些细节我们都没想到。再说放生要举行仪式，仪式时间太长，有很多众生已经死了。所以仪式应是愈简单愈好，要快快把牠放掉，牠会感激你。所以只要我们多替众生想想，我们就会多觉悟、多明白。

 

    嫉妒心不能有，谄曲心不能有。谄曲是谄媚、巴结，看到有钱有势的人，去讨好，总希望我们能得一点好处。这是错误的妄念。存心要清净。好事，尽心尽力去做就是圆满功德，不一定要做很多。我们的心力都到了，有缘就去做，能做多少都是圆满功德，这个道理不能不懂。凡事总要随分随力，不能勉强。

 

    吾我心，起心动念都是把「我」摆在第一，一切都是为我的利益。这个心不善。为什么？佛在经上讲得很清楚，你为什么生生世世离不开六道轮回？就是「我执」太重。佛法的修学，第一就是破我执，人不再执着这个身是我，就出离六道了。

 

    不再执着这个身是我，你想想看，你会不会生病？不会生病，为什么？「我」都没有了，谁生病？哪个人生病？再跟你讲，你也不死；「我」没有了，谁死？谁生病？谁受苦？谁受乐？都没有了。《金刚经》佛跟菩萨讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。那是真正觉悟的菩萨。有「我」，什么苦难都要受，无「我」就没有了，什么问题都解决了。所以「执着身是『我』」这是人生第一错误的认知。必须要觉悟，要把它放下。

 

    再就是狂妄自大，这是傲慢的习气。傲慢的习气人人都有，总觉得我比别人强。以前李老师为学生授课，他说，你看！从前街头上的乞丐贫贱到极处，「贫」是没有财富，靠乞讨过日子；「贱」是没有地位。但是，他还有傲慢，他看到富贵人家乘车经过，说：「哼！有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已」。这就是狂妄心，狂妄的习气。

 

    再者是轻人的心，自己看得很重，把别人看得很轻；轻慢别人，抬高自己。这些习气都是前面讲的十恶八邪；十恶八邪虽然放下了，习气还在。习气除掉之后心才真正平和，清净、平等、觉才能现前。所以六祖跟我们讲，所有不善的行为都要除去；然后，再更进一步，就像他在《坛经》上说，他自己是「常见自己过，不见他人过」。我们就要学到这个地步。「常见自己过」是佛法里讲的「自觉」。一般讲开悟，开悟是什么？觉悟自己过失。悟后起修，觉悟之后知道自己过失，把自己过失改正过来叫「起修」，叫「悟后起修」。如果不知道自己过失，就无法改过，没法子修行。所以一定要先见自己过。

 

    见自己过的是圣人，不是凡夫。凡夫，你去问他有没有过失，他说没有。他看别人一身都是过失，而不见自己过。凡圣不同就在此地。我们要怎样才能见自己过？见自己过不是简单事，是大学问！自己若没有这个功夫；可以看别人，看别人的过失最容易。看人过失不可以批评。《弟子规》云：「人有短，切莫揭。人有私，切莫说。扬人恶，即是恶。疾之甚，祸且作」。应当立即反省，回光反照，自己有没有同样的过失。有则改之，无则加勉。别人是自己的一面镜子，应知用这面镜子常照自己的心行。世出世间圣贤都是这样教我们，初学时在这上用真功夫。如果发现自己有过失，赶紧改正；没有，要勉励自己，不要犯这个过失，这样就好。这叫真正修行，是真正的圣贤弟子。

 

    另一种方法是读经。「经」也是一面镜子，譬如早晚读《了凡四训》，不要读得太快，太快就没有随文入观的时间；慢慢的念，念着、想着这一句我做到了没有，我有没有犯？这样念法益处就大！拿着经训的标准来反省、来检查，自己哪些做对了，哪些做错了。对的我要继续增长，不要失掉；错误的，我要依照圣教改正，才能长善救失。念得再大声，再快，念完之后，它是它，自还是自，有什么用处？所有一切戒经，都是规范我们的行为，不能念得太快。《十善业道经》也不可以念得太快，一条一句认真检讨。如果同参道友在一起，就像开检讨会一样，一个人读或者几个人轮流读。一个人读一段，读完之后大家检讨，经上所讲的我有没有做到。不要问别人，问别人就错了，要问自己，每个人问自己有没有做到，与同学们共同勉励。或者研究在某一种状况之下，应该要怎样变通。圣人的教诲都是圆融的，我们在不同环境当中应该怎样去灵活的运用；这就是权巧方便，不是一成不变的。圣教的精神要抓住。

 

    有同学问我，现在有很多报纸、杂志里面印的有佛像，我们佛弟子拿到手上应该怎么处理？还有些念佛机外壳也有佛像，甚至于一些佛教光盘坏了不能用，应如何处理？有许多人对此感到很纳闷。此处应知一个处理的原则，「恭敬心」。没有轻慢，有恭敬心，用恭敬心怎样处理都是对的。你即使是有很多处理方法，没有恭敬心，也是错的。所以恭敬比什么都重要。

 

    譬如在澳洲，像这些不能使用的法物，坏了，可以把它包好，包得整整齐齐，恭恭敬敬的，在干净的地方挖土，埋入地下。另外，如果住在河边，水是流动的，不是死水，可以将它沉到水底。这都是古人教给我们的处理方法。一是埋在土里，一是随水流去。现在环境有了变化，不能丢入海里；染污海水，还得犯法。如果能焚化的，把它烧掉，将灰包起来，也是一种处理法。

 

    有些寺庙有焚化炉，以恭敬心在焚化炉里焚化。如果实在没有方法，你就是用恭敬心，把它折迭，包得整齐，照一般垃圾处理，我们的心尽到了，都没有过失，都是正确的。如果很轻慢、草率，没有恭敬心，就是依照古人讲的方法，也有过失。所以最重要的是恭敬心，对三宝不轻慢，就是功德，我们的心才能安、才能平。

 

    《坛经》里给我们介绍的佛菩萨，完全从表法上说。你读了之后就晓得，一点迷信都没有。他只举几个例子，应知举一反三。他说「慈悲即观音」，没错，观音菩萨确实是代表慈悲，心地慈悲就是观音。我们看到观音菩萨，慈悲心就生起来了，这才是供养佛菩萨形相的真正作用。不是看到观音菩萨赶紧给他磕头，希望他大慈大悲保佑我，那就错了！那就是迷信。看到观音菩萨，闻观音菩萨名号，把自己自性本具的慈悲心引发出来。我对一切众生要大慈大悲，这就对了。「喜舍即势至」，净土宗的大势至菩萨，代表大智大舍。他说「能静即释迦」。「释迦牟尼」是印度话，释迦翻作能仁，仁慈的仁，牟尼翻作寂静。能仁寂静，六祖用一个能、用一个静，所以你懂得这个意思。名号含义教人对一切人要能仁慈，对自己要清净。你看到释迦牟尼佛、听到释迦牟尼佛名号，立刻就想到「我对人是不是仁慈？我对自己是不是清净？」

 

    名号与佛像统统是表法，是教育，哪里是迷信！这就是今天讲的「艺术的教学」，最高的教学方法，你不能把他当作神来看待。这是第一要义。第二个要义，是报本反始，报恩之意。我们今天所学的是释迦牟尼佛教授的，释迦对我有恩，造他的像，供养他，报师恩啊！所以供养佛菩萨形像有两重意思。一是报本反始，表报恩的心。另一是见贤思齐，教人见闻形像，即能提醒自己。「平直是弥陀」，「平」是平等，「直」是正直。对一切众生平等，对自己正直。就是中国儒家所讲的「诚意正心」，阿弥陀佛代表此义。

 

    于此可见能大师的感叹！这是在唐代，佛教传入中国已经七百多年，七、八百年，距离佛陀时代愈去愈远，所传的法渐渐变质了。大家只注重形相，不晓得表法意思。现在六祖惠能大师距离我们又有一千三、四百年，真的是一代不如一代。所以经如果不讲，不认真的学习，你怎么会懂？现在社会上都说佛教迷信，我们听了点头，一点都不能否认，为什么？真的迷信，几个学佛的同学能把这些道理讲清楚、讲明白？讲不清楚、讲不明白他就信了，不是迷信是什么？所以不能怪社会大众，要怪我们自己学佛四众同学没有学好；没有把好的样子，佛菩萨好的形相向社会大众宣扬。所以过失不在他们，而在我们自己。这是非常值得我们警惕的。我们要学真的不能学假的。

 

    唯有真实，对自己才有真实利益。这个真实利益，是最大的利益，健康长寿、聪明智慧。财富不要多，生活能维持就好。不要过富裕的生活，富裕的生活最容易迷失方向。有多余的财富，应当帮助别人。自己生活，实在讲，心地愈清净，你的需要量愈少，生活很简单很快乐，这才是真正得受用。烦恼轻，智慧长，你说多快乐！今天我就报告到此。今天是新年的头一天，我们讲到「心净、心安、心平」，希望我们都能够把它落实，这是人生最高的享受。我在此将它作为新年礼物，供养大众

 

祝你

 

    诸恶莫作岁岁平安众善奉行年年如意！ 谢谢大家！