如何用手机方便访问本站

念佛600问新白话版2


 2020/1/13    下载DOC文档    

  11、往生品位为什么有无量无边之不同?

  《阿弥陀经》,说的简略。然而往生的工夫功德,各有无量无边的差别。那往生的品位,也有无量无边的不同。说有九品,不过是略指大纲罢了。如果达到一心不乱,就与《观无量寿佛经》的上品上生相同。那没有达到一心不乱的,与恶业重而将堕落恶道的,固然也应当与《观无量寿佛经》中的中下相同啊,不是上经专门接引一心不乱的,其余都不是这部经摄受的根机啊。如果是这样,那三经固然是一经;否则,便是死执文字而违悖意理,那过失不小。净土是横超法门,有圆证的,有未能圆证的。但虽然未能圆证,却已了脱生死,更没有轮回生死的事,也在这一生能达到预补佛处,能成就菩提,比起这方世界依靠自力没有圆证的,那是天渊的悬殊了,所以也可以叫做圆证啊。你认为在那极乐净土,证到方便有余土、实报庄严土、常寂光土,大概有快慢的差异,固然没有不是一生就证到的,观察《观无量寿佛经》九品往生的文字,可以知道了。然而西方净土的九品,是大概而论,实际是这一品,俱有无量百千万亿品。只要能往生,就已经超凡入圣,了生脱死。虽然是在下品下生,已经高高超出生天的百千万倍了。(《新编全本印光法师文钞》卷十八第1055页 复马宗道居士书一)

  12、西方极乐世界有哪四土?

  (一)凡圣同居土,娑婆世界虽然属于秽土,也有佛菩萨二乘圣人共同住在其中。但是凡圣见到的境界,与受用,有天渊的差别。西方极乐世界对于带业往生的人来说,就是往生凡圣同居土。但这土清净微妙,就如《弥陀经》,《无量寿经》所说。这土虽然属于带业往生的人居住,也有法身菩萨以及佛同在其中,为众生说法,所以也叫凡圣同居土。但这类净土往生的人,虽然还不能像佛菩萨见到和受用的那么殊妙,然而他们气类相同,不像娑婆世界的各有分别啊。这土也分九品,如中下六品,就多须时间劫数,若是上三品,就能快速悟到(悟无生,方能入实报)无生忍,登上不退地,证入实报庄严净土、常寂光净土了。

  (二)方便有余土,是已断见思惑,还没有破无明的人居住的土。说是方便,是因为那修行是进入真实前的方便。说是有余,虽然断见思惑还没有破无明(尘沙无体,说不说都可以。如果说,这个九方便人,正是破尘沙惑罢了),所以说有余。若是破了无明,可以称为分证无余。若是无明净尽(九方便,就是藏教二乘,通教三乘,别教三贤,圆教十信。这九种人,同断见思惑,没有破无明),就是究竟无余了。

  (三)实报无障碍土,就是佛菩萨不可思议的福慧庄严所感应的报土。

  (四)常寂光土,就是佛菩萨所证的理性啊。

  这二土本属一土,是对感应的果报土来说的,就叫实报。对于佛菩萨所证的理性来说,就叫寂光。圆教初住,初破一品无明,证一分三德,就是进入实报土,也可以叫分证寂光。若是达到妙觉的佛果,就是上上实报庄严,究竟常寂光了。(《新编全本印光法师文钞》卷十三第50页 复恒渐法师书一)

  13、极乐四土各居住何人?

  极乐四土,带业往生的,在凡圣同居土;断见思惑的,在方便有余土;破无明的,在实报庄严土;无明彻底破尽的,在常寂光土。又实报庄严土,是对感应果报而说的。常寂光土,是对证到理性而说的。本来属于一土,讲解的人希望他人容易明白,所以分证的属于实报庄严土,满证的属于常寂光土。实际上这二土中,都有分证满证,文钞中也有说明。凡圣同居土虽然具有三土的境界,但没有断惑的,只能受用凡圣同居的境界罢了。虽然属于带业往生的人,不可以用凡夫固定名称,因为都得到三种不退了(位不退、行不退、念不退)。这是按通常的教理,与极乐世界往生证到的相比较,仔细阅读自然知道。(《新编全本印光法师文钞》卷三第495页 复马契西居士书九)

  14、以何种因缘往生同居净土?

  实报庄严土,只有破无明证法性的人能见到。怎么能是带业往生的人,便想往生实报庄严土呢?往生凡圣同居土,是由信愿而念佛,蒙佛接引而往生的。因为他虽然没有断烦惑,但由于内有心佛自性的力量,外蒙弥陀慈悲的愿力,感应道交,虽然没有断烦惑,而烦惑不再起作用,所以能往生最极清净的凡圣同居土。你疑惑那往生的净土,应当不能清净,并且阿弥陀佛的胜妙色身,这等众生不应当见到,那是你以为你的见解是对的,以为弥陀的誓愿,释迦的言教,菩萨祖师善知识的发挥著述都是错的啊。只有你的见解是最正确最高超,你有这样的见解,是在谤佛谤法谤僧,将来会与提婆达多同享极乐在阿鼻大地狱中。那样的乐啊,是不能比喻了。恐怕在无限的未来中,还会不断地受用那种种乐事。你要享受这个乐,请依你的知见去说吧,如果不要享受这个乐,纵然是强迫威逼也不可说啊。(《新编全本印光法师文钞》卷十三第52页 复恒渐法师书一)

  15、极乐世界无有众苦但受诸乐之境界如何?

  既然能往生,那莲华化生,没有有生苦。纯是童男相,寿命等同虚空,那身体没有灾变,老病死等,名字尚且听不到,何况确实有呢?追随圣众,亲侍弥陀,水鸟树林,都是演说佛法的,随自己的根性,由听闻而证悟,亲尚且了不可得,何况有怨家?思想衣服就有衣服,思想饮食就有饮食,楼阁堂舍,都是七宝建成,不是借助人力,只是化现作成,就翻转娑婆世界的七苦,变成七乐。至于那身上就有大神通,有大威力,不离当前,就能在一念中,普遍到十方诸佛世界,作所有佛事,上求下化,那心就有大智慧,有大辩才。在一法中,遍知诸法实相,随机说法,没有错谬。虽然说的是世谛语言,但都是契合实相妙理。没有五阴炽盛的苦,享受身心寂灭的乐。所以经上说“无有众苦,但受诸乐,故名极乐”啊。(《新编全本印光法师文钞》卷一第91页 与陈锡周居士书)

  16、生极乐者为什么还要常念三宝?

  往生极乐国的,常念三宝。那虽然已是僧人,还有上位的僧人,如十住,十行,十回向,十地,等觉,难道没有在家的俗人,就不可以立僧人的名吗?所谓僧是和合的意思。心与理和,心与道合,两者没有差别,所以名叫僧。又清净为义,是贪嗔痴等杂念妄相,完全不可得,戒定慧等功德利益,具足圆满,这是真清净僧。《华严经·十地品》,每一地都不离念佛、念法、念僧,何况初生那极乐净土的人呢?(《新编全本印光法师文钞》卷十七第812页 复卓智立居士书一)

  17、为什么说知有弥陀圣号,亦为不可思议善根?

  不但如此啊,就是绝没有信愿,绝不修持,知道有弥陀圣号,也是不可思议的善根,为什么呢?因为知道,遇到境缘,便能提起佛号。如陈企被他杀的怨鬼逼迫,由于念佛鬼就不出现了,因此一生念佛,临终往生,并且能回来叙述前因,亲自现出往生西方净土的本身妙相。假使先前没有听过佛号,就被鬼夺命,永远沉沦了。所以《观经》的净业三福,初级的世间善法都可以回向,以及九品;末流的地狱现前尚且能往生;至于一心不乱,妙观圆满成就,证三昧而往生的,更不用说了。所以知道净土法门,普遍含摄群机,没有遗弃的,真是广大啊!(《新编全本印光法师文钞》卷四第802页 重刻龙舒净土文题词并序)

  18、什么是净土法门?

  净土法门就是,如来一代时教的特别法门啊。是诸法的本源,能度所有的凡圣,上、中、下三根普被,禅、教、律一道同归。下手容易而成功率高,用力少而得效快。实在是九界众生归真的捷径,大大畅快了本师释迦出世的本怀。(《新编全本印光法师文钞》卷十一第809页 无锡西方殿缘起碑记)

  净土法门就是,如来彻底的悲心、普度众生的法门啊。使那无力断惑的具缚凡夫,信愿持名,现生了脱生死,与观音菩萨势至菩萨同为伴侣。向上直到等觉菩萨,地位邻近佛果,尚且须要往生,才能成正觉。是最最圆顿,上下根都彻底,超越一代时教所说一切法门中的特别法门啊。(《新编全本印光法师文钞》卷四第799页 重刻龙舒净土文题词并序)

  净土法门,三根普被,利钝全收。是如来为一切上圣下凡,使他们在这一生中,就了脱生死的大法啊。(《新编全本印光法师文钞》卷八第1页 一函遍复)

  19、是谁建立了净土法门,欲令众生能带业往生?

  然而这个法门,是两土世尊建立的。释迦佛在娑婆世界,详说净土,让人归去。弥陀在极乐世界,等待临终,接人归来。因为要使众生,就在现在这一生出离生死的痛苦,证到真常的快乐。那哀怜保护的心,多少劫也难宣说。(《新编全本印光法师文钞》卷十一第787页 灵岩山笃修净土道场启建大殿记)

  须知我们从无始以来,所作的恶业,无量无边。《华严经》说:“假使恶业有体相者,十方虚空,不能容受。”(假使恶业有形体,十方虚空,不能容下)哪里是泛泛悠悠的修持,就可以消尽啊?所以释迦佛、弥陀佛两土的教主,痛念众生无力断惑,特别开启一个依仗佛的慈力,带业往生的法门。那宏慈大悲,虽然是天地父母,不能比喻那恒河沙分之一。(《新编全本印光法师文钞》卷一第46页 复邓伯诚居士书一)

  20、佛为什么要特开净土法门?

  我们的一念心性,直接当下与释迦佛、弥陀佛,没有区别。而释迦佛、弥陀佛已经在尘点劫(无量劫)前成就佛道。又多次示现生,多次示现灭,这样进行化导,要使我们,继续他们的芳踪。而我们因为烦恼惑业,无力断除,直到今天,还在生死轮回中,头出头没,完全不知哪里是个底。纵然是往劫曾经听闻佛法,依教修行,但因为自力劣弱,不能断惑,依旧常常沉溺在生死苦海中,没有办法能出离。静心细想,能不愧死?释迦佛、弥陀佛,根据这个情况,特别开启一个信愿念佛法门,让众生倚仗佛的慈力,横超三界。使上中下根,都能往生西方。可以说是真慈大悲,至极无上了!那教起的因缘,修持的法则,都在净土三经中。(《新编全本印光法师文钞》卷五第965页 阿弥陀经直解序)

电脑上扫描,微信中长按二维码,添加观世音菩萨平台公众号

手机学佛网首页居士文章转载      回上一页

温馨提示:请勿将文章分享至无关QQ群或微信群或其它无关地方,以免不信佛人士谤法!

 


手机学佛网

Shou Ji Xue Fo Wang

http://www.sjxfw.net