《佛遗教经浅释》

　　◎一九七九年宣化上人讲述于

　　美国加州洛杉矶金轮圣寺

　　开经偈

　　无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持　愿解如来真实义

　　“汝等比丘。若有智慧。则无贪着。常自省察。不令有失。是则于我法中。能得解脱。若不尔者。既非道人。又非白衣。无所名也。实智慧者。则是度老病死海坚牢船也。亦是无明黑闇大明灯也。一切病者之良药也。伐烦恼树之利斧也。是故汝等。当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照。虽无天眼。而是明见人也。是名智慧。”

　　第七是智慧的功德。你们各位说一说，什么叫智慧？不愚痴，就有智慧了嘛！也就是无明破了，真正的智慧就现出来了。烦恼即菩提，菩提是觉道，但不能说菩提是智慧。

　　你发菩提心可以现出智慧，因为发菩提心就可以断烦恼，断烦恼就是证菩提。这就和反掌是一样的，烦恼的反面就是菩提，菩提也就是烦恼，只要一翻过来就是了。若是不翻过来的话，那烦恼还是烦恼，菩提还是菩提；而你一翻过来，烦恼就变成菩提了。也就是晚间到极处时，就变成白天；白天到极点就变成晚间，这是一种轮流转。

　　所谓智慧，是对着愚痴而言，你若是没愚痴，就是有智慧。智慧也就是说这个人聪明，聪明到极点，就变成智慧了。很聪明的人，就有智慧；但若是愚痴、烦恼多，就没有智慧了。所以智慧的功德，功德的智慧，你有功德，才能有智慧；你有智慧，才能做功德。没有智慧，你的功德也没有；你若是没有功德，智慧也现不出来了。所以这是相因相循，互相由藉的。

　　佛说“汝等比丘”：汝等出家人，汝等在家人，汝等大人，汝等小孩子，汝等男人，汝等女人，也都包括在内了。汝等是包括所有的一切人，比丘只是代表众生的一个名词。“若有智慧”：你们假设要有真正的智慧，不愚痴了，“则无贪着”：有真正智慧的人，有什么表现呢？就不贪着了，也不贪名，也不贪财，也不贪色，也不贪吃，也不贪睡，什么都不贪了。既然什么都不贪，也就无所求了；既然无所求，这就是有了真正智慧的表现。你若是有真正智慧，就能不贪着；如果没有真正的智慧，你一定会贪着。

　　“常自省察”：常常自己省察诸己，也就是

　　常认自己错，莫论他人非，

　　他非即我非，同体名大悲。

　　这就是省察。曾子说：

　　吾日三省吾身，为人谋而不忠乎?

　　与朋友交而不信乎?传不习乎?

　　他这个三省，省的是什么呢?他说，“为人谋而不忠乎?”我为人做了什么事?我是不是不忠心对人?“与朋友交而不信乎?”我对待朋友，与朋友交往，是不是一点信用都没有呢?我是不是天天欺骗朋友呢?我是不是尽转弯抹角来骗朋友呢?我是不是尽想利益自己，而损害他人呢?这叫做与朋友交而不信乎。“传不习乎?”我师父教我的佛法，及所有师父教我的内容，我是不是温习过呢?我是不是好像耳边风似的，吹过去就没有了呢?我是不是听了之后，回到家里再加以研究呢?这叫传不习乎。曾子有这么样的三省，我们做人、学佛法，也常常要这么省察。

　　“不令有失”：不使令智慧失掉了。“是则于我法中”：说这样子，“是”当这样子讲。你若是能这样不失去你的智慧，则于我法中，这个“我”是佛自称，说是在我这佛法里边。“能得解脱”：能得到解脱，解脱就是自由自在，一点拘束也没有，能得解脱了。

　　“若不尔者”：你若是不这样子，你把智慧失去了，你也不省察，“既非道人”：那你既不是一个修道的人，“又非白衣”：也不是一个在家人。你呀，变成一个四不像了。“无所名也”：这时你叫做什么呢?没有一个名字可以给你了。

　　“实智慧者”：有真实智慧的人，“则是度老病死海”：就是能度过去生老病死这苦海的一艘“坚牢船也”：一艘最坚固的大船。“亦是无明黑暗大明灯也”：你若是能有真正智慧，那你就不会在假的事上用功夫，这就是在无明黑暗里边一盏大大的明灯。是“一切病者”：所有一切有病的人，“之良药也”：最好的一种良药。“伐烦恼树之利斧也”：也是斩断烦恼树的一把最锋利的斧头。

　　“是故汝等”：因为这个，所以你们各位比丘，各位在家人。“当以闻思修慧”：你应该用闻慧、思慧、修慧，这三种的慧，“而自增益”：你要自己增加自己的智慧。“若人有智慧之照”：假设我们也有智慧的光明照耀，“虽无天眼”：虽然没有得到天眼，“而是明见人也”：这也是一个明眼的善知识。“是名智慧”：这个叫真实的智慧。

　　你们各位对于这一段经文，有什么看法?可以说一说。我现在讲经，你们来听经，这就是闻慧。你在这里听完了经，回去想一想，研究研究，得到真实的道理，这就是思慧。思就是思惟，听见了然后用智慧来研究研究，这就是思慧，思的智慧。你思完了之后，又照着这个法去修行，这就是修慧。老老实实的，不打妄语，不欺骗人，这就是实，真实的智慧。

　　所以说找金矿，找钻石矿，看你们谁有金矿?谁有钻石矿?为了把这矿开采出，显出你们自己的宝藏，因此要问你们对这段经文有什么看法，这就是要你们试探试探那个地方有汽油矿?钻石矿?所有值钱的东西在那里，像是金矿，就要把它给找出来。不问问题的人，都是不注意的;若是注意的人，一定会有问题，心里有所不明白的地方。因为你不问问题，你也不注意，所以就没有什么不明白，也没有什么怀疑的。就是这么样随喜大众，因此就不问问题了;而问问题的人，都是在心里边有一点忍不了了，所以就问问题。

　　恭录自《佛遗教经》浅释

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