改风水,一个月转命运,一年一切顺遂的方法
经常有人问:我抄经念佛放生,怎么生活还是不顺呢? 其实只要问自己一句:有没有抵触顶撞父母,有没有孝顺供养父母? 找工作,考试,谈对象,提申请,子女不听话,读书不好…… 问他一句:“有没有抵触顶撞父母,有没有孝顺供养父母?”百问无一失。 涵养贵格,一定从孝顺父母开始; 孝顺父母,为改命之源。 用通俗的话表达一下,就是—— 一个人恭敬侍奉父母,他的骨骼就长出山岳河川的相来,做官就成必然。 一个人资财供养父母,他的面色就生出和合回旋的财气,财气就丰隆。 我们中国人都知道“绵手绵足”是富贵相。佛经上说,这是三十二相之一,还告诉我们原因是孝顺父母。 (手足柔软相:手足极柔软,如细劫波毳之相。在行菩萨道的时候,无数世为父母师长洗浴,除去污垢,涂抹香粉,所以得到手足柔软相。表示佛以慈悲柔软的手摄取亲疏之德) 为什么孝顺父母,各方面都会好呢? 给大家解释一下—— 遇到不顺,为什么呢? —— 因为作过恶业。 恶业是什么?—— 伤害众生。 伤害众生的第一个念头是什么?—— 轻贱众生。 所以要改一切命,根源就在这个“轻贱众生” 要治这个轻贱病,就要恭敬孝顺众生—— 如果我连父母师长都轻贱,我还有哪一个众生不轻贱? 如果我连父母师长都不恭敬孝顺,我可能孝顺哪一个众生? 所以我要求任何愿,灭任何苦厄,就从孝顺父母师长开始。 百善孝为先,抵触顶撞父母,其余九十九善也积不到,这个命什么都改不掉。 无际大师教导我们的无病不治改命药方里:温柔半两,孝顺要十分,和气汤送下。 孝顺是十分,这是药方的核心,也是改命的重点。 为什么要“和气汤”呢? 大愿法师告诉我们:生出一分气,就毁灭一百个大劫以来积累的善业,所以生气叫做“火烧功德林”。 我们中国人都知道和气生财,人一旦生气了,就把财赶走了,所以自己聚不进财富。 而且, 生一分钟的气,会得到三天的病; 生一天的气,那要得到四十天的病。 那么,为什么要温柔呢? 道家祖师老子在《道德经》上说: 人之生也柔弱,其死也坚强 草木之生也柔脆,其死也枯槁 故坚强者死之徒,柔弱者生之徒 这个意思是说: 人活着的时候, 身躯是柔软的, 死了就坚硬了. 草木活着的时候也是柔软的, 死了才变得坚硬. 坚硬刚强是死的征象,而柔软代表了生气茂盛. 有养生修为的人,他们的肌肤都是非常柔软的,因为柔软代表生气。 我们做人,就要多温柔,这个温柔是指不要抵触顶撞他人,少与他人争执, 少去逆撞他人,少强硬的态度,在我们身上养一种温柔淳厚的气氛,这可以使我们生气充沛,脉象华贵,寿命延长,也是一切福德富贵的根基.。 那么,怎样才算柔呢?—— 道家说: 方而不割 廉而不刿 直而不肆 光而不耀 这个意思是说: 为人方正,但却没有锐利的棱角,去割伤他人;别人有小过小错,我们也不要去用言语割伤他的心灵(不然自己往往是被自己最心爱的人如子女,异性伤害)。 为人清正廉洁,可是处事方面又很厚道,不会疾恶太严、苛刻太甚(否则自己就容易遇到对自己苛刻的上司); 为人率直,可是决不直率得过于放肆。表达看法,要选择对方可以接受的方式来说(否则自己以后说话是没有人肯听的,大家都讨厌你)。 有了光芒, 但是保持温润低调, 决不放耀显摆, 否则伤害了他人的骄傲,就成了刺眼(炫耀自己,鬼神人天都嫉妒想要损害,所以一个人炫耀什么,就容易失去什么,在什么地方跌跟头)。. 中国人有句骂人的词语——“贱骨头”。 这是因为一个人的贵贱,是受人尊敬,还是受人轻辱,是骨相决定的。抵触顶撞父母,正是毁坏自己骨相的。 我一般看到骨相不好的人,我都心里对他说:回家不要抵触顶撞父母了。 这是古人说的“骨相定贵贱”。 我们身上五脏之中,什么对应骨呢? —— 肾主骨(我们说骨气骨气,所以肾的神表达出来就是志向)。 大家都知道,肾五行属水,水的性质是什么?——至柔。 柔软随顺众生, 没有尖锐的棱角去割伤他人。 普贤菩萨十愿之一:恒顺众生。这就就是天地间第一等善行——上善若水。 恒顺众生,要从恒顺父母尊长开始。如果父母尊长都不顺,又怎么可能顺众生呢。 所以佛说恭敬别人的果报,是成为尊贵的人,把自己压得低低的,就是真正的尊贵。 在我们中国, 玄武代表强大的力量。“武”这个字,拆开是“止戈”——可以让别人看到我就放下兵器,不战就胜,这个力量是非常神秘强大的。而玄武,是用龟和蛇来表示的。龟和蛇都是非常懂得收敛,懂得曲的。 再比如说,中国人最喜欢补肾,因为肾是生命之源。 那么,肾这样重要的主宰,它的特性是什么呢?—— 封藏。 这给我们什么启示呢?—— 别人的过失,我们要掩藏几分; 自家的好处,要掩藏几分。 也就是儒家所说: 自家有好处。要掩藏几分。这是涵育以养深。 别人不好处。要掩藏几分。这是浑厚以养天。 怎样养天?—— 遮人几分过,这就叫养天,养天才能得天独厚,有这种浑厚,才能载物( 生活中的各种受用,好资财,好姻缘,好工作,好子孙,好声望,好人际,乃至一切,都是载的物)。 这个比喻可能不是很直白。可以看看道家祖师老子怎么说—— 江海之所以能为百谷王者 以其善下之也 是以能为百谷王 这段话说: 大江大海之所以是水川之王, 是因为它处在地势低的地方. 因为处在低处, 众多溪流就流汇进来。 我把自己放得低,让众生的智慧都汇集进来,这样是成就我自己“百谷王”。 所以我们佛家说:贡高我慢,是障道因缘。 经典说:狂心顿歇,歇即菩提。 先把自己置高,什么知识,什么法,什么理也流不进来。 有的人说,我低姿态,别人以为我是平庸。 实际上,是否平庸和无能, 这是用事实说话的。 低调做人,才可以用冷静的心态思考和作为。 简而言之,冷静思考,不随人事物转,这是非常重要的。 被转进去容易失误,做得好的人,往往是恪守低调作风的典范,企业也是如此。 法师说:贡高我慢生起来,马上就被魔找上,往地狱里拖。 教育家说:你要有空杯心态,才能拿这个杯子去盛装知识。 西方耶稣也说:凡是把自己放低的人,都必定要被抬高;凡是把自己抬高的人,都必被降低。 佛家里讲的“慈悲”,在普通的书本上就叫“仁”。 有的人说:不是我故意,那个人真的习惯差、说话差、做事差,我怎么可能收敛我,反而顺他呢? 《礼记》上写道: 天无私覆 地无私载 日月无私照 斯风既永 唯吾之祯 这个意思是说: 天地既生发滋润万物的药草,也生发毒害万物的毒草; 天地养育善人君子,也养育小人恶棍; 日月从来不是只照耀善人,不照耀恶人的; 大海从来不是只收纳清流,拒绝污流的; 引而言之,即使对方是恶人,也要给恶人生存生活的空间,也要尊重他的立场和感情。 恭敬恶人,是给与他作为生灵应该得到的基本尊重,犯人也有人身权益的,我们恭敬恶人而不是恭敬恶行。 小偷、恶人、妓女,有法律的审判处置。即使法律,也是审判事而不是审判人。没有人有权力做法官审判别人,即使智者、圣者,也只有权力审判事件。 对于学佛的人来说,所有的道德、规范、戒律,更是全部拿来对自己,永远不是对别人。 更遑论我们可以把别人当做过街老鼠,一人去踩一脚,去横加骂戾,这也是犯罪——即使骂罪业最深重的罪犯,他也可以告你人身攻击,并且法律站在他那边。 所以,我们不要理直气壮、正义凛然地看到别人有错就嘴巴如钢刀。. 想想,我们自己多少缺点、做过多少恶言恶事,但是,天地日月都用一样的平等心,毫无所求地利益我们。 这个无所求, 第一是不求我们给予, 第二是不要求我们是怎样的人。 我怎样报答天地日月?—— 学习天地日月的平等心。 我们中国有句俗话,叫做“上德若谷”。 这个意思是,世界上第一等德,是像山谷一样,有着谦虚能容的心胸。这是最高贵的贵族品质。 很多师兄都说学佛行善不能想着为自己积福, 应该做无相布施。佛陀也说无相布施的福分是最大的,百千万倍大过住相布施,那么这是为什么呢?—— 老子在《道德经》上说: 天地所以能长且久者, 以其不自生, 故能长生。 这个意思是说: 天地之所以长久的存在,因为它不为自己生长,而是生长万物,所以,它能够长生久远(寿命最长,福禄最大)。 恒顺众生,从孝顺父母做起,然后一切众生是父母,孝顺一切父母,从每一丝言行不割伤众生做起。 这的确不是一件容易的事情,究竟从哪里找这颗恒顺众生的心呢?—— 孔子有个学生叫子贡。有一天,他请教孔子,有没有一言可以做一辈子,作为一辈子的指教。 孔子只说了一个字:恕。 有人又问法师:师父,我怎样才能宽恕他? 法师回答道:你不去给人定罪,你就不需要宽恕他。 有的人想, 他这个人就是不好, 他小偷的行为就是不对, 他道德就是差劲, 我为什么不给他定罪呢? 这是因为一切都有因果, 通俗的说, 所有的问题都是有原因的. 任何问题都不是一个人造成的, 肯定有其他人的因素, 环境的因素, 各种各样的因素, 具体分析起来, 至少追溯一百年, 牵涉的人没有一万, 也有三千, 牵涉的其他因素, 没有一千个, 也有五百个。 我只看到他是小偷, 我没有看到他背后的成长, 有多少原因: 比如: 他有我的受教育机会没有呢, 有我的读书才能没有呢, 有我这样的父母没有呢, 有我的就业机会没有呢, 他有没有更晦暗的成长经历呢 再深入, 比如他父母性情暴戾, 什么原因呢? 可能要翻祖账了. 每一条深入下去, 都会发现这一切都有复杂的因果. 如果我是他那样的成长背景, 我可能根本不如他, 那么我有什么资格去审判他呢? 所以圣经上告诉我们: 你不去给人定罪, 你将来就不会被人定罪。 佛说法就是为了让我们明理即事,明白了道理,然后在日常生活的一言一行中踏实做得到。 要想生活中得到任何福报,如感情顺利,对象不轻贱自己,工作顺利,上司不敢嗔自己(好好教导),财运好能聚财积蓄下来,关键考试顺利发挥等等一切好事,都要从孝顺父母开始,不然是真的没有办法得到的。
电脑上扫描,微信中长按二维码,添加观世音菩萨平台公众号
回上一页温馨提示:请勿将文章分享至无关QQ群或微信群或其它无关地方,以免不信佛人士谤法!
Shou Ji Xue Fo Wang