无量寿经　　(第二十一集)　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0021

　　请掀开经本第十三面，倒数第四行，最后一句：

　　【为教菩萨。作阿闍黎。常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。无量诸佛咸共护念。】

　　从这个地方看起。昨天讲到灌顶、授记，这个灌顶真正的意义要知道，佛法是智慧之法，是真实之法，绝对没有迷信，绝对不是虚妄的，所以一定要明了，我们才会得到真实的利益。授记，菩萨在成佛之前，往往是多次的授记，授记不止一次;显教里面比较少说，密教就说得多了。

　　昨天跟诸位报告，真实的灌顶，这是大悲护念;这个「灌」是大慈悲护念的意思，「顶」是如来至高无上的法门;将这个法门传授给众生，这叫做灌顶法。在仪式方面，所谓佛法不离世间法。

　　古时候在印度，国王登基，就是我们现在讲就职的时候，在大典当中，有宗教仪式;就像从前西方国王即位的时候，要主教也给他做一个仪式是相同的。印度这个仪式里面，就叫做灌顶。所以灌顶世俗的意思，是太子这一天要登基作皇帝了，行这一个大典。佛法也就取这个意思，菩萨功行圆满了，往上再一提升就要作佛了，所以菩萨作佛也叫灌顶，取这个意思。

　　可是诸位一定要知道灌顶真正意义，那个仪式是形式，形式固然重要，可是实质更重要。仪式跟实质要作一个比较，实质重要，仪式就不重要了。像我们一入佛门，先受三归，三归有仪式，实在讲，那个仪式也不是很重要，最重要的是三归的实质，真正传授给你，真正得到了，这个要紧。假如只做一个仪式，这个仪式没有内容，等於空过了。

　　显教里面的三归、传戒，密宗里面的传法、灌顶，究竟有几个人真正得到?我想大家心里都明了，真正得到的人不多;所以接受仪式的人多，真正得到的人不多，这是我们必须要明了的。

　　接著讲「为教菩萨，作阿闍黎」。这个阿闍黎，显密都有。密宗的上师，梵语就称阿闍黎;显教里面，传法的老师也叫阿闍黎。换句话说，阿闍黎这个称呼，相当於我们现在学校里面的指导教授，这个关系非常密切，他要真正来教导我们的。这一个名词，照意义上来翻，翻成轨范师。这个老师的言行，可以作我们的榜样，可以作我们的模范，是这个意思。字面上是这个意思，实际上是我们的指导教授。为了要教菩萨，所以才示现这一个身分。菩萨的老师是佛;此地讲的八相成道，为了教菩萨，示现佛的身分。

　　「常习相应无边诸行」。教学不仅是言教，更重要的是身教，所以古代的师生关系，跟我们现在不相同。古代师生是生活在一起，不仅要听老师讲经说法，还要向老师学习生活修持，所以不能离开老师身边。佛法世法都如此，是要跟老师生活在一起。不像现在，学校里面跟老师相处，只在教室，除教室之外都不会住在一起了。从前居住在一起，这个就是老师要身教，一言一行、一举一动都给学生作榜样。用现代的话来讲，就是生活教育;生活教育与课堂里面教育，一定要相应，这个教育才是成功的教育。目标是品学兼优，有学问有品德的学生。

　　因此，他要示现的就是常习相应。「常」是恒常，日夜不能间断，从年初到年尾不能间断，这叫常，不是故意装的;要是故意装的，能这样常常装，那也就变成真的了。不能间断的。「习」，就是生活;《论语》里面第一句，「学而时习之」，你要把你所学的应用在生活上，习就是练习。在什么地方练习?生活当中。无论是私生活，无论是与大众相处，要学著学以致用，这才是你真正的成就。「相应」，就是学跟习相应，我所学的、跟我所想的、我所做的是一致，这就相应了。我所学的是一套，我想的、做的又是一套，那就不相应了。一定要相应。

　　譬如前面我们讲普贤菩萨修学的十大纲领，从「礼敬诸佛」到「普皆回向」，我在生活当中真的做到了，我对人恭敬，对事负责，对物爱惜，这个礼敬就做到了。这个做，就是习，在人事环境、物质环境、在生活当中去练习。佛就是这么做的，所以菩萨要学佛，我们要学佛菩萨，统统把它做到。你要做的太多太多了，无边诸行。

　　「成熟菩萨无边善根」。实在讲，这四句话的内容非常之广，也非常的深。我们读《华严经》，《华严经》末后一品，也就是我们常讲的四十华严，四十卷经，普贤菩萨行愿品，总共有四十卷。这里面最著名的、最精彩的，就是善财童子五十三参。四十卷经讲的是什么?实在讲就是这四句话。「常习相应无边诸行」，你一天到晚，一年到头，起心动念、言语造作、所有的行为，跟佛教导的相应不相应?佛教给我们的，我们是不是统统都做到了?当然没有办法全部做到，一定要努力去做。你能够做到一分，就得一分受用;做到两分，就得两分受用;到能够做到相当的程度，菩萨的善根就成熟了。所以，成阿罗汉、成菩萨、成佛是要在日常生活当中去历练，这才能成就;不在日常生活当中去练是成就不了的。这一点大家要特别注意到。

　　人决定不能离开社会，不能离开人群，诸佛菩萨也不例外;佛菩萨要度众生，他怎么能离开人群?离开人群，他怎么度众生?像我们前面所讲的，这一次法会参加的有两万人;如果佛离开这一些人群，他给谁讲经说法?所以我们要晓得，不能离开社会，不能离开人群。

　　我们面对著社会大众，我们的心像不像佛心?佛对於众生是什么心?这是我们要学习的。佛的心是平等心、清净心。我们的心是不是清净、是不是平等?佛对於一切众生有什么样的愿望，佛对於大众希望的是什么?我们今天面对著这个社会人群，我们希望的是什么?佛对众生，平常的言语说些什么?佛为大众做了些什么?我们要常常这样去想，常常这样去学，就对了。

　　《华严》五十三参是我们最好的例子，五十三位菩萨为我们表演这个复杂的社会，各行各业、男女老少，他在这个社会上，他是什么样的身分，他从事某一个行业。如果他是佛、是菩萨，他在工作岗位上，应该怎么作法?诸位念《华严》就知道。做工的，有菩萨工人;经商的，有菩萨商人;主持家务的家庭主妇，有菩萨家庭主妇;作学生的，有童男童女的菩萨。全是菩萨!所以四十华严是个别教学。可见得佛法确确实实是圆满究竟的教育，不能不在这上面下功夫。

　　菩萨为了要教化一切众生，必须多才多艺，样样精通，这才能够满他的大愿。所以必须要成熟无边的善根，一面学一面教，一面教人一面自己学，教学相长，永远没有止境。

　　「无量诸佛咸共护念」。你的心愿解行都向佛菩萨学习，一切诸佛看到欢喜，所以没有一尊佛不护念的;护念就是加持，加持就是帮助你。有一种帮助是无形的，你自己不会觉察，真的在帮助你;有一种帮助是有形的，这个帮助使你自己能够感觉到，佛菩萨在保佑你、在加持你，这叫显加，明显的。一种是冥加，是冥冥当中，你不容易觉察到。一定得到诸佛护念，诸佛的帮助，使你的业障轻了，烦恼少了，智慧增长了，你的愿慢慢都能够实现，都能够圆满。

　　这些实实在在要靠三宝力量加持。个人为什么做不到?个人的业障很重。我想做好事，俗话常讲「好事多磨」!为什么多磨?因为无量劫以来，冤亲债主太多了;换句话说，嫉妒你的人太多了，你想做好事，偏偏障碍你，不让你做圆满。所以这个一定要靠三宝力量加持你，我们这个修学才能够满愿。

　　【诸佛刹中。皆能示现。譬善幻师。现众异相。於彼相中。实无可得。此诸菩萨。亦复如是。】

　　这几句是讲菩萨真实智慧的流露。第一个看到他的德能，十方无量无边的世界，这样广大的范围是菩萨活动的空间。因此，我们就能体会到佛菩萨活动的空间，也就是我们自己活动的空间，因为生佛不二，众生跟佛没有两样。我们生活范围绝对不是只限於这个地球，我们有过去生。过去生，我们在哪里?我们死了以后，还有来生，来生到哪里去?

　　今天我们念佛想求生西方极乐世界，极乐世界不在地球上，也不在我们这个银河系里面。根据佛经上所说的，假定这个银河系是个三千大千世界，在这个银河系的西面，不是地球的西面，这个要搞清楚;不是地球的西方，是我们这个大世界(娑婆世界)的西方，十万亿佛国土的那一边。一个佛国土，就是一个银河系;换句话说，当中间隔有十万亿之多，在那一边有一个大的世界，那是阿弥陀佛的世界。可见得我们活动的空间是在大宇宙，不是这个小圈圈，这样我们的心量就拓开了，确确实实如是。

　　我在过去曾经听同修们告诉我，现在外国人对人的过去、未来有研究，做了很多试验，有的用催眠的方法，有的用其他方法，调查不少的个案，发现里面有很多人前生是人来的，找到他前生居住的地方，甚至於在历史里面记载，还能查的出来，发现很正确，证明人有转世。还有一部分人是畜生来的，前一世他是畜生，不是人;另外还有一部分人是从外太空来的，根本就不是这个地球上的，说的话、写的文字我们根本都不懂，这个外太空就是别的世界来的。所以这个空间非常非常之大。

　　「诸佛刹中，皆能示现」。佛菩萨他不迷，他示现了。我们凡夫烦恼业障很重，迷而不觉，我们到别的星球去投胎，是去接受果报的，那谈不上示现。佛菩萨是示现，我们没法子示现。但是你去接受果报也好，去示现度化众生也好，总而言之，我们活动的范围没有两样，尽虚空遍法界是我们生活的范围，这是我们要认识清楚的。

　　佛菩萨示现，下面有个比喻，「譬善幻师」。善幻师就是现在说变魔术的魔术师。我们晓得魔术是假的，但是他变起来好像是真的，你看不出来它是假的。

　　「现众异相，於彼相中，实无可得」，这就是真实的智慧。所以佛菩萨度无量无边众生，绝对不著相;不以为我做了多少好事，我度了多少众生，那他就著相了。为什么不著相?因为他晓得「凡所有相，皆是虚妄」，相是假的，性是真的。所以，不著相是对的，著相就错了。

　　为什么不著相就对?不著相你就得大自在，你在这个大宇宙里面，随心所欲，就像菩萨一样，皆能示现。我们之所以不能示现，就是我们处处著相，把假相当真;这一著相，就生了无量无边的烦恼，在这里面起分别、执著，烦恼罪业统统都来了，真的叫无中生有，这个日子就不好过了，那就是苦报无边。所以他们有智慧，他们不著相。接著再看下面经文：

　　【通诸法性。达众生相。供养诸佛。开导群生。化现其身。犹如电光。】

　　「法性」是宇宙万有的本体，他明了，一点都不迷惑。法性就是真如本性，就是一切万法的自性，这个自性就是本体。一切万法从哪里来的?从自性变现出来的，自性是能生，一切万法是所生，是它变现的。它通达本体，达众生相。相是现相，就是所生的;前面法性是能生的能变的，这是所生所变的。尽虚空遍法界，森罗万象从哪里来的?为什么会有?到底从哪里来的?几时有的?为什么有的?他统统明了，一点都不迷惑，这是大智慧。

　　「供养诸佛，开导群生」。这就是他示现教化众生的手段。供养诸佛是身教，前面说过了，成佛一定要示现在帝王家，为什么?表演给大家看，我能放下，我能舍，你们想要都要不到的，我统统都有，你看我都不要，全都舍掉了，这是作个样子给大家看。

　　供养诸佛，佛是人天师，我们要对他尊敬，要供养他。为什么要供养他?如果不供养佛，佛就不会住世了。讲到供养，有财供养，有法供养。对於佛，这两者都重要;两者之中，法供养为最。法供养，第一个是依教修行供养。佛所教导我们的，我们都能够认真的学习，认真去照作，这是对老师最尊敬的供养。其次，是以财供养，以我们的财物供养佛陀。这里面有两重意思。第一个意思，我们自己跟佛一样能舍，把自己无始以来的根本烦恼，贪心、悭吝心把它舍掉，这个对自己的利益就太大太大了，把根本烦恼拔除掉了。第二个意思，我们将自己的财力供养佛，帮助佛菩萨教化众生，这就是十大愿王里面「普皆回向」的意思。我有福，我这个福报让大家去享，我不愿意自己一个人享受。但是我的能力有限，我供养佛，佛的能力是无边的;我供养这一分钱，佛菩萨将这一分钱用在弘法利生上，这个功德是无量无边，道理在此地。

　　今天这个社会、这个世界，我们要真正发心来帮助他们，来挽救他们，应当怎么去做?要听佛菩萨的教训，真正发心修布施供养，就能够得到效果。我们将自己的财力物力提供出来，推广佛陀教育。世间人对佛教育知道的很少，真正接受这个教育的、利益的人就更少了。今天世界上，多数人还以为佛教是迷信，还认为佛教是个宗教，产生严重的误会，这样殊胜美满的教育，受到了很大的障碍。所以，我们今天以我们的心力，我们力量虽然是小，大家统统集合起来，这个力量就相当可观，努力来推展，把佛陀教育发扬光大，这就是供养诸佛。

　　大家读这一句供养诸佛，千万不要错会了意思，以为家里供个佛像，每一天香花水果去供养，这样供养一点用处都没有，除了你家里人之外，谁也没看到，看到也没用处。所以一定要晓得，我们宣传佛陀教育、推广佛陀教育，这是真正供养诸佛。对於过去佛、现在佛，我们这一分供养的心力做到了;对於所有一切有情众生，一切有情众生就是未来佛，我们把佛教育介绍给他，推荐给他，这是供养未来佛，都供养到了。

　　所以你们的亲戚朋友、熟悉的人、认识的人，我们学菩萨精神作不请之友，应当把佛法主动介绍给他。这一边经书很多，你们去看看，哪一种你喜欢的，你就拿去寄给你的朋友们，寄给你所认识的人。你要晓得这叫供养诸佛，这是我们应当要做的。

　　供养诸佛，开导群生。开导群生是言教，以我们的行动，以我们的言语文字，我们认真来做这一桩工作。

　　「化现其身，犹如电光」。犹如电光，就是不著相的意思。电光在此地是比喻，它有四个意思。第一个意思是快速，这个电光一闪就没有了。第二个意思，虽然这一闪，它明亮，它能够照得清清楚楚，就是破暗的意思，破除黑暗。第三个意思它不住，这个光不常住，一下就没有了。第四个意思，它没有分别。

　　佛在此地举这个例子要我们学习，我们对於众生的需求，以我们的智慧、能力去帮助他，要快速，不能够等待，要把这个时节因缘掌握到;确确实实能够破除众生的迷惑，破除众生的无明，这就像电它能放光。用心跟前面经文所说的「於彼相中，实无可得」，心地清净无染，一丝毫染著都没有，做到三轮体空，没有分别，没有执著。

　　【裂魔见网。解诸缠缚。】

　　「缠缚」是烦恼的代名词，就是烦恼;缠缚就像绳索，把我们捆住了，动弹不得，这个很苦恼。我们被什么缠缚?被烦恼缠缚，这是比喻。

　　【远超声闻辟支佛地。】

　　声闻是阿罗汉，辟支佛是缘觉，这两种是小乘的圣人。虽然断见思烦恼，尘沙烦恼还在，无明没有破，他有很深的禅定，智慧没现前，也就是他没有明心见性。要是追究根本原因?这两种人心量不大，所以叫小乘，心量小，不愿意主动去帮助一切大众。不像菩萨，菩萨主动的去帮助大家，可以说菩萨念念都想到如何利益众生，如何帮助大家开悟。

　　特别是如何帮助大家认识《无量寿经》，如何帮助大家认真的学习《无量寿经》。为什么?《无量寿经》是一切经里面的第一经。末法时代，唯有这个法门真实成就。念念没有别的事，就为这一桩事情，这是诸佛菩萨对我们的真实期望。我们果然明了了、接受了、承当了，那就恭喜你，你也是菩萨，你入了他一流了，你也是菩萨这一类了，这是真话。佛家所讲的肉身菩萨，这就是了;你的「心愿解行」跟佛菩萨完全相同，你怎么不是菩萨!你就超越了声闻、辟支佛，你就超过他们。

　　【入空无相无愿法门。】

　　「空、无相、无愿」，大小乘都说，也称作大三空三昧。「入」，就是通常讲的证入，你证得了这一个境界。「空」是说什么?空是讲的性，万法皆空，万法的体性皆空，体性不可得。所以，空是从体上讲的。

　　但是这个空不是没有，空不是无，空是有，它确实存在。存在为什么说它空?因为你的眼睛看不见，耳朵听不见，手也摸不到，心里也想不到，我们六根的能力统统达不到，它存在。这个物质的空，有的时候我们还能用科学来测验，譬如光、电，电我们肉眼看不见，我们用仪器能够测验的出来。这个法性，任何科学仪器也测不出来，它确实存在，它是一切万有的本体，一切万有是从它而生的。所以我们称作真空，真空不空，它不是无。如果把空当作无，那就好懂了，连两、三岁小朋友都懂。这个空的意思，非常非常的难懂。

　　「无相」，这相是假相。相是有，但是你不要把它当真;相是假相，是幻有。佛经里面也叫做妙有。妙有非有，真空不空，这些都是讲宇宙人生的真相。真相真的明白了，你就入了无愿的法门了。

　　什么叫「无愿」?这个愿不是佛在经上教我们发愿的那个愿，这是讲六道众生个个的愿望，这些愿望都是妄想，都是执著，你全都没有了;换句话说，这个愿字就是欲望。你对於世间出世间的欲望统统没有了，你想你的心怎么会不清净?自自然然就恢复到经题上所讲的「清净平等觉」，统统证得了。这就是诸佛菩萨他们的境界，他们那个境界我们也能够达到，这是超越了二乘。

　　【善立方便。显示三乘。】

　　善是善巧，为了教化众生。教化众生你不能跟他讲真实的，为什么?真实的他不懂，不能接受，无法理解，一定要有善巧方便，慢慢的来诱导，所以显示出三乘佛法。好像办学校一样，我先办小学，再办中学，再办大学，这都是方便。我真正的目的是什么?真正目的是在研究所，是教你的智慧德能达到究竟圆满;但是没有前面这个阶梯，一下把这个最真实的东西传授给你，你不能接受。所以三乘，声闻、缘觉、菩萨，统统叫方便法。佛到最后，在法华会上说出真话，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，二乘、三乘是佛的方便说;真正的佛法，就是一乘法。我们这一部经典是一乘当中的一乘，圆中之圆，顿中之顿，专中之专，一生决定成就的法门。

　　这个八相成道，第七转法轮，经文就介绍到此地;下面两句是最后的，是第八个现相，就是入般涅盘。

　　【於此中下而现灭度。】

　　这就是示现涅盘。可是经文给我们讲得很清楚，佛示现入灭了;佛有生，也有死，那是真的吗?不是真的，假的。中下程度的人，看到佛有生有死，高明的人看出不生不灭。他讲中下，没有讲上根的人，上根的人晓得佛是在唱戏，一会儿上台，一会儿下台，哪有生死!没有生死。

　　诸位要晓得，佛如是，我们每一个人也是这样的;我们生到这个世界，就好像到了舞台上，死了之后就下台了，有没有生死?没有，这是给诸位讲真话。

　　一个人在死的时候，就像作梦一样，这个梦不醒了，就这么一回事情。身体坏了，他的神识不坏，我们中国人讲灵魂，那个东西不坏，那是他真正的自己。这个身体不是真正自己，他又可以去换一个身体。

　　实在讲，身体好比是衣服一样，假如我们把身体比作我们的衣服，中国人叫灵魂，佛法叫神识，这个是自己;身体是衣服，我们知道，衣服破旧了、肮脏了，会去换一件;这个身体坏了的时候，不好用了，可以再换一个身体，舍身受身。佛菩萨他清楚明了，他换得很自在，换得很欢喜。我们迷惑颠倒，以为身体是自己，要想脱一件衣服，痛哭流涕，舍不得，就变成迷惑颠倒，是这么一回事情。

　　舍身受身。你这一生，你的心好，你的行好，断恶修善，积功累德，你换的这个身体，愈换愈漂亮，愈换愈好，在三善道。如果做恶，不做善事，你来生换这个身体，愈换就愈差，换成畜生身，换成饿鬼身，换成地狱身。可见得舍身受身是业力在支配，自己作不了主。

　　业力从哪里来的?业力是自己造作的，还是自作自受!佛菩萨超越了这一些境界，所以他在六道里面教化众生，舍身受身都得大自在，无论示现什么身，他还是佛，他还是菩萨。为什么?他不迷，他跟众生确确实实不一样，外表是一样，里面完全不相同。众生里面是一塌糊涂，迷惑颠倒;他是清清楚楚、明明白白，想来就来，想去就去，自在!这个叫了生死、超三界，他真的超越了。

　　实在讲，佛并没有入灭，入灭是示现给凡夫看的。佛有能力不灭，为什么不常住在世间?我们现在得佛亲自讲经说法，这多好!释迦牟尼佛七十九岁圆寂的。在今天来讲，七十九岁寿命不算很长，为什么不常住世间?诸位要知道，佛示现在这个世间，时间的长短是众生的因缘，不是他自己的事情;他自己不起心也不动念，完全随缘。如果佛要常住在世间，一直住到今天，佛法也没人学了。为什么?你是佛，你可以活三千岁，我们都做不到。一定要示现跟我们完全相同，他能做到，我也能做到。那个表演，演得很逼真，这才能够收到教化的效果。所以统统是手段，都是为了教学。

　　【得无生无灭诸三摩地。】

　　前面说「而现灭度」，接著就把真实的话告诉我们了，他得的确实是无生无灭诸三摩地。三摩地，翻成中国意思是禅定，也是正受的意思，就是正常的享受;这个正常的享受是清净，清净寂灭才是正常的享受。像我们心里面有喜、怒、哀、乐，这都不正常;正常享受，没有这一些，没有分别，没有执著，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，这是正常享受，这个叫三摩地。

　　【及得一切陀罗尼门。】

　　陀罗尼是梵语，翻成中国的意思是总持;用现代的话来讲，就是一切诸法的纲领。他能够掌握世出世间、万事万法的纲领;换句话说，他没有一样不通达，没有一样不明了，没有一样做不到。后来的人赞叹如来「万德万能」，就是因为他得一切陀罗尼门。

　　【随时悟入华严三昧。】

　　我们先解释什么叫「华严三昧」?在《华严经》上叫「佛华严三昧」，前面加个「佛」字;这个地方的华严三昧，就是佛华严三昧。它的意思是讲一真法界，这个法界本来就是一。一就是真的，二就是虚妄的。法界原本是一真。佛在大小乘经上，常给我们讲十法界、无量法界。法是一切法，界是界限，法界确确实实是无量无边。

　　以我们人间来说，每一个人有每一个人的法界;你什么时候找到两个人，他们对於宇宙人生想法、看法完全一样的?那这就两个人同一个法界了;多少总有一点不一样，可见得它不是一个法界。所有一切众生，都是住在十法界里;十法界是虚妄的，不是真实的境界。什么人住在真实的境界?唯有成佛，佛住一真法界。到了成佛，想法、看法、作法完全相同。你要问为什么完全相同?他於一切法没有分别、没有执著、没有妄想，当然相同。

　　我们今天为什么不相同?我有我的想法，他有他的看法，就不同了;想法、看法都没有了，就相同了，这是正确的，这是真理。你那个想法、看法，全是错误的。这是我们要很冷静、很细心的去体会。如果还有想法，还有看法，在佛法里面说这个人是迷人，迷而不觉;如果他这一些统统舍弃掉了，这个人觉悟了，这个人开智慧了。

　　智慧从哪儿来?他的心清净心平等了，清净心起作用，就是真正的智慧。他对於宇宙人生万事万法，他是照见，他不是分别见，不是思惟见，不是让我们想才会知道，分别才会知道，他不需要，他的心像一面镜子一样，照见的。你看《心经》里面不是说「照见五蕴皆空」，这是见到事实真相了;我们见不到五蕴皆空，我们没有照的能力。

　　所以佛法用功，不能思惟;一有思惟，就落到意识里去了。意识是妄心，一有思惟是妄心起作用，不是真心起作用，真心没有思惟。我们在日常生活当中，要知道训练。我们净宗训练的方法是读经念佛，把妄想、分别、执著统统念掉，用这个方法恢复自己的清净心，恢复自己的平等心;然后用清净平等心，处事待人接物，那是真正的智慧。

　　《华严》上说，一真法界是无量的缘起;无论说得怎么样多，都离不开自心，都离不开本性。如果我们把这个事实真相真正通达明了了，这就叫华严三昧。《华严》是比喻，「华」就是花，好像这个大花园，所有品种的花统统都有，那这个花园就美了，「严」是美的意思，是庄严、美观的意思，一样都不缺。这是比喻我们这个大的世界，大的法界，尽虚空遍法界里面，所有的万事万物就像大花园。

　　这些东西从哪儿来的?全是自己真心本性变现之物。佛是自己心性变现的，菩萨也是自己心性变现的，地狱、饿鬼、畜生也不例外，都是自心变现之物;就好像我们作梦一样，梦中有许许多多境界，有善有恶，当我们醒来之后，冷静的想一想，没错，全是意识心变出来的;心外无梦，梦外无心，那是妄心变的。

　　现在这个世间十法界依正庄严，是我们的真心变的，那真心怎么会变那么多呢?《华严》上说，这是无量的因缘，不是个单纯的因缘;单纯的因缘，怎么会变成那么复杂的境界?是无量的因缘;无量因缘，不出一心。

　　这个无量因缘，你想不想知道?很想知道。佛给我们讲了一部《大藏经》，那一部《大藏经》在无量因缘，只不过说沧海之一滴而已。为什么?说不尽。怎样才完全知道?你只要得一心，你就统统知道了，不要说就晓得了。

　　佛为什么完全晓得?佛一心，一心能入，一真法界是所入。你想想看，我们净宗修学目标就是「一心不乱」;所以你只要得到一心不乱，你就证得一真法界了，你就入华严三昧了，你就得到了。佛这样教学，那才是真正慈悲，真正彻底圆满。我们今天用这个方法就是修一心不乱，所以开头的修法，教我们「发菩提心，一向专念」，从这儿下手就能成功。因为这个下手，这一条路子是最正确的道路，没有委曲婉转，所以它快速、它稳当，决定成就。

　　【具足总持百千三昧。】

　　三昧就是定，定何其多?实在讲太多了。我们凡夫也有，不能说没有;佛菩萨有，我们也有。不过我们有的，跟佛菩萨有的不一样。譬如有些大众不想学佛，他在佛法里得定了，根本如如不动;有些人不贪财，在财里头入定了，他贪色，在色里头他就没有定了;有些人财色不贪，他入定了，他好名，这名就乱掉了。你就知道事物无量无边，定就无量无边;你在哪一法里面不动心、如如不动了，你在这一法里头入定了。

　　所以三昧就是百千三昧、无量三昧。悟入华严三昧之后，无量无边三昧统统现前了;换句话说，世出世间一切法他都不动心了。为什么不动心?事实真相彻底了解了，他还动什么心!所以在一切法里头，不起心、不动念，不分别、不执著。

　　【住深禅定。】

　　这个深禅定是性定，这就不是修的定了;修的定，定力不深。这是性定，自性本定，他现前了。

　　【悉睹无量诸佛。】

　　这个时候所见的境界是佛的境界。自己成佛了，见到一切众生都成佛了，山河大地也成佛了;《华严经》说的「情与无情，同圆种智」。有人问，《华严经》上这一句话，情是有情众生成佛，这还能想得通;说无情的，桌椅板凳也是无情，它什么时候成佛?无情的是环境，境随心转。你自己成佛了，什么叫成佛?见性了;明心见性，见性成佛。当你见性的时候，你一观察，桌椅板凳有法性，法性跟佛性是一个性，你说哪个人不是佛?哪一样东西不是佛?统统都是的，所以叫见性成佛，成佛不是别的。所谓见性，换句话说，就是宇宙人生的真相完全见到了，亲自见到，那还有迷惑吗?当然没有迷惑了，这叫成佛。所以成佛是成就圆满的智慧、圆满的德能。

　　在本经、在我们这一个法门，佛教给我们的方法巧妙之极了。前面都给诸位报告过，一切诸佛是怎样成佛的?都是念佛成佛的，这一部经典就是教给我们念佛的法门;诸经都赞叹，念佛三昧是「三昧中王」，所有三昧当中，念佛三昧是第一殊胜。

　　【於一念顷。遍游一切佛土。】

　　这是能力现前、恢复了。一念是时间短，非常短暂的时间，十方无量无边诸佛世界，同时都能达到、都能遍游。怎么去的呢?如果没有能力，你去不了的;这个能力是分身、化身，所以他同时可以去。我们今天即使有能力，一个世界一个世界去游，那要多少时间?不能同时去。你能够分身、能够化身，那就可以同时去了。

　　这个在理论上能不能讲的通?理论上决定讲的通。为什么?因为我们能变的是自性，真心自性。真心在哪里?尽虚空遍法界就是一个真心。所有一切万事万物，就是这个东西变现出来的;所变的，遍虚空遍法界;能变的，它怎么不遍法界!

　　就像我们做梦一样，梦中所有的境界，梦里头也有天地、山河大地，你醒来仔细想一想，那个梦境是不是你心变的?你要问问，你的心多大?整个梦境都是自己心，整个心就变成梦境了。要问，你的心像什么样子?没有做梦的时候不知道，不晓得心什么样子;做梦的时候就很容易达到，我梦中境界就是心的样子，心现相了。不现相的时候，不知道;现相的时候就知道了。

　　我们现在这个境界，尽虚空遍法界是我们的真如本性变现出来的，就是自己的自性;原来自性是尽虚空遍法界，那我在虚空法界里面现身，怎么不可能!当然可能。

　　今天我们为什么不可能?是执著这个身体就是我，除这个身体之外，不是我，所以你就变不出第二个，你就没有办法化身了。心在哪里?心在这个里面，还不在那里，还在这个里面，你看糟糕不糟糕!不知道你的真心是尽虚空遍法界，你不晓得，你迷了。

　　《楞严经》上对於这一桩事情，讲得很清楚、很透彻。《楞严》一开端，七处徵心。佛问阿难尊者，心在哪里?他很聪明，说了七个地方，我们想不出来。七处都不对，因为他不知道心是遍虚空法界的。所以有这个能力。我们在虚空法界里，能现无量无边身;佛有这个能力，菩萨有这个能力，一切众生个个都有这个能力。有这个能力，他能够自在的现前起作用;我们有这个能力，能力暂时不起作用。这个暂时不起作用，这就有障碍。什么障碍?烦恼障碍了，知见障碍了，烦恼障、所知障，二障把你的这个能力障碍住了。

　　前面所讲的是自利的德，自己成就了;自己成就了，要帮助别人，下面讲利生的德用。

　　【得佛辩才。住普贤行。】

　　这一句要紧，前面讲德遵普贤，那是学习;现在学习圆满，住普贤行，普贤的行愿是完全做到。十大纲领已经变成了自己的思想、见解、行为，这叫住普贤行，所以他跟佛一样的辩才无碍。

　　【善能分别众生语言。】

　　所有一切众生的语言，他都通达，所以他能够教化一切众生。

　　【开化显示真实之际。】

　　这一句是菩萨教学的纲领，他教众生，教什么?就在这一句上。「开」是开示，是开启，也就是教学。教学的手段，可以用言语，可以用表示;不用言语，用表示也能教人开悟。换句话说，以种种不相同的手段方法，启发大众，让大众觉悟;一觉悟，就变化了。这个「化」是变化，我们中国人从前读书，目的是变化气质，你这个书读了就真的有用了;读书气质没变化，就白读了，叫食而不化。从这个意思，你就晓得化是教学的成绩，他真的变化了，把一个凡夫变成圣人，化凡成圣，化愚成智，化恶成善，这叫教化。所以这个开化，开是教学，化是成就，是这个教学真正得到成绩了。

　　「显示真实之际」，真实之际就是宇宙人生的真相。宇宙是生活环境，人生是本人;换句话说，佛法的教学没有别的，就是我自己跟我们自己生活环境的真相，佛完全给我们显示出来，我明了了，觉悟了;这一明了、一觉悟，就不叫凡夫，就叫佛，就叫菩萨。

　　【超过世间诸所有法。心常谛住度世之道。】

　　这一种教学是世间任何教育都没有的，这是超越了;成就之后，他的心跟佛菩萨一样，只有一个愿望，帮助一切众生。「谛」是真实，真正住在度世之道，自今而后，如何去帮助别人，希望别人也跟自己一样，大彻大悟，圆成佛道。

　　无量寿经　　(第二十二集)　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0022

　　请掀开经本第十四面，倒数第四行，前一次讲到菩萨「心常谛住度世之道」，这一句话的含义也是很深很广。菩萨的心念念都是帮助众生，把最殊胜的佛法、最真实的利益介绍给大众，他与小乘不相同。小乘是有人向他请教，他才会说;菩萨不然，念念当中想尽方法去帮助人，主动的来做这一桩工作。实在讲方法非常非常之多，随时随地我们都可以做，只要你能够想到。最简单的方式，譬如在台湾，佛菩萨名号我们印得很多，在台湾可以到处贴;我们过去做了很多，派人到全省、乃至於澎湖、兰屿，我们都派人去，在电线杆、墙壁上显著目标都贴。

　　但在国外不行，国外这是妨害整齐景观，不许可的。在国外，每个人都有车，车是自己的，这个警察不会干涉，我们将阿弥陀佛的佛号，贴在车前面、车后面，你车开到那个地方，人家一看「南无阿弥陀佛」，念一句，他阿赖耶识里面金刚种子就种下了。美国广告做得多，你做生意的时候得有广告，在广告里面加一个「南无阿弥陀佛」，这个不需要增加广告费，你一面做广告，一面宣传佛法，所以的确很方便。你要有商店，你在商店里挂一尊阿弥陀佛的像，每一个顾客大概都会看一眼，他的八识田里都种了阿弥陀佛的种子。像这些地方，我们了解之后，你就晓得应当怎样去做。只要不妨碍公共秩序的时候，我们都应当努力来做。

　　当然最有效果的是电视的广播，或者是无线电的广播，我们买这个节目，把录音带交给电台，请他们来播放，这个效果也非常之大。所以这些善巧方便太多太多了，真正谛住度世之道的人，他就会想到。

　　【於一切万物随意自在。为诸庶类作不请之友。】

　　这是说明菩萨住世的态度。菩萨到世间来，固然也为自己，但是更重要的，他为众生，所以他的菩提心才能够圆满，大慈悲才能够实现。他是对於一切众生，这个地方讲的一切万物，那就是情与无情统统都包括在里面了，他能够做到随意自在。为什么能做到随意自在?在万法当中，他不执著;不分别、不执著就自在了。换句话说，没有分别执著，就没有个人的得失利害，他就自在了。凡夫不自在，起心动念第一个想到我个人的利害、我个人的得失，他就不自在了;菩萨没有想到自己，念念想众生。

　　所以，佛法宣传效果很好，菩萨也自在;推行不动，障碍重重，他也自在。为什么?於他自己没有得失利害，而是众生的缘分成熟不成熟。成熟一切就很顺利，不成熟就障碍重重，於菩萨本身没有一丝毫的妨碍，所以他自在了。

　　「为诸庶类」，庶类是说六道凡夫;为六道凡夫作不请之友。这个友，就是佛门里面讲的善友，善友也就是善知识，就是我们现在一般说的老师，他来教化众生。学生没有找他，他自动来教，这是菩萨。佛不可以，因为佛是代表师道，要有尊严，佛不可能，你不请他，他就来了，没这回事情!一定要恭敬礼请。菩萨算是你的学长，算同学，同学就无所谓了，请不请没有关系，他可以自己来;老师一定要礼请，他才能来的。所以佛代表老师的身分，菩萨代表学长、同学的身分。

　　【受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。】

　　「受」是接受，「持」是保持，能够接受，能够保持，这个人对於佛法一定有相当程度的认识;如果没有相当程度的认识，他自己有怀疑，他接受就有限了，不是很圆满的接受，也不可能认真把它保持到所谓二六时中都不间断，这个一定要有高度的信心。

　　「如来甚深法藏」，在本经里面来说，就是指「南无阿弥陀佛」这个六字洪名。为什么说这六个字是甚深的法藏?在隋唐时代，那个时候中国、日本、韩国一些高僧大德，往往都在那里探究，释迦牟尼佛四十九年所说的这些经论，哪一部最重要，哪一部是佛教化众生真正要说的，也就是最主要的一个法门。这一种探讨是很有意义的。探讨得到的结论是《华严经》，大家都公认《华严》是如来一生当中所说最重要的一部经典，无论是理论、事相、因果、方法、修学的境界，都讲得非常圆满。

　　在早期，方东美先生他老人家一生对佛法的研究，也认为《华严经》是全世界最好的哲学概论。他是教哲学的，他认为全世界最好的哲学书是《华严经》。所以他晚年在辅仁大学博士班开「华严哲学」，就是讲《华严》，介绍《华严经》。

　　《华严经》跟《无量寿经》作个比较，则《无量寿经》第一，这把《华严》比下去了。为什么?《华严》到最后「十大愿王导归极乐」，《华严》才圆满;如果没有这一部经，华严是欠缺，不是圆满的。所以这一部经是《华严》的圆满，是《华严》的归宿。於是大家才把这一部经真正的价值发现了，认为《无量寿经》是大乘之大乘，一乘之一乘，才找出《无量寿经》。

　　我们继续往下找，《无量寿经》我们今天用的是夏莲居老居士的会集本，这个本是集五种原译之大成，我们念这一部，等於五种原译本统统都念到了，这个非常非常难得。他给我们分了四十八篇，这四十八篇里面，哪一篇最重要?第六，第六是四十八愿;四十八愿是本经的核心，是本经最重要的一个部分。什么人说的?阿弥陀佛自己说的;释迦牟尼佛为我们转述，就等於阿弥陀佛自己亲自说法没有两样。这是慢慢去找那个中心点。

　　四十八愿里头有四十八条，哪一条最重要?第十八愿，这也是古来祖师大德公认的;十八愿是四十八愿的中心。十八愿讲的是什么?十念必生，就是讲出这一句「南无阿弥陀佛」。

　　所以你去追究、追到最后，佛的教法最后就是一句阿弥陀佛。换句话说，四十八愿是这一句名号的注解，解释这一句名号的;全部的《无量寿经》，就是解释四十八愿的;一部《大方广佛华严经》，就是《无量寿经》的注解，《无量寿经》的细说;释迦牟尼佛四十九年所说一切经教，是《华严经》的推广。这样才把这个名号功德不可思议找出来了。

　　所以一心执持名号，念这一句阿弥陀佛，就把释迦牟尼佛所说一切经论、一切法门统统包含在里面，一个也没有漏掉。不管你学哪一部经论、哪一个法门，都超不出阿弥陀佛的范围，所以这一句阿弥陀佛是如来甚深法藏。

　　「护佛种性」，这个「佛」是自佛，不是他佛，是我们自性佛的种性。我们要怎样去护呢?这一句佛号念念不离心口。古德教我们念法，佛号从心里面生起来，口里面念出来，耳朵再听进去，这样容易摄心，妄想杂念不容易进来，自己念自己听，这个心就很清净了。所以这是护佛种性。

　　「常使不绝」，这个话也是双关语，第一个我自己不能够断掉、不能够间断;引伸的意思，我们要把这一个最殊胜、最奇特的法门尽心尽力的宣扬，不要叫这个法门中断了，希望每一个人对这个法门都能够体认、都能够明了、都能够发心修学。这是一切诸佛如来的本愿，我们能够这样做，满佛的本愿;满佛本愿，就是真实的供养，这是对佛的礼敬与供养。

　　【兴大悲。】

　　就是我们今天所讲的发同情怜悯众生之心。一切众生现在还迷惑颠倒，还沉沦在五欲六尘之中，没有能力自拔，我们要帮助他，要把这个法门介绍给他，这是大慈悲心。

　　【愍有情。】

　　怜悯这一些有情众生。慈悲怜悯必须要有具体的表现，这个表现是真正热心去推动、真正热心去做，尽心尽力把它当作我们这一生当中最重要的大事来做。

　　【演慈辩。】

　　「辩」，就是讲经说法。讲一部经，是讲经;给人讲一句，也是讲经。所以听到这个讲经说法，不一定是在讲台上，随时随地遇到人，就想方法把佛法介绍给他、推荐给他。完全不能接受的，你见到他念一句「阿弥陀佛」，他慢慢知道的时候，他见你也会喊你一句「阿弥陀佛」，这就行了，我们目的就达到了。所以方法很多。

　　「演」，演是表演，我做给他看，表演就是我们的生活。譬如学佛的人，心情愉快，身体健康，这是社会一般大众非常羡慕，他们求不到的。你要是真正健康快乐，他一定会请教你，你为什么生活得这么愉快?你就告诉他，我们念佛。念佛就能达到吗?念佛能达到，你能够说出一番道理给他，他听了欢喜，这是机会教育。所以这个演就是指我们日常生活，家庭美满，快乐幸福，这是佛教育的一块好招牌。人家一看，欢喜，他就会向往会羡慕，想来学习。

　　我们中国古人也懂得，一切能够发乎自然，就是最好的，就是最健康的。如果加一点勉强，是你自己改变自然;换句话说，它就不是一个健康的了。譬如树木，我们在外面看的树木，自然生长，这是健康的;经过修剪的，就不是健康的，它不能顺自然发展。我们看到许多修剪的，修剪的不健康，自然的健康。

　　我们的身心也是如此，身心能够顺乎自然，身心是最健康的。如果心里想怎样去调整，那就是修剪，无论用什么方法都不是最健康的，都破坏了它的本质。

　　怎样随顺自然?第一个是心清净，心本来是清净的，本来是平等的，本来是觉而不迷的，你能够随顺这个就对了。佛法就是教我们随顺自然，随顺心性，不能加一丝毫造作。所以你心里有念，心就有病，心里就不健康了;心里有妄想、有执著、有分别就不健康了。我们把这一些东西丢掉，你这个身体自然就调整了，调整到完全顺乎大自然。起一念，里面就起变化，这个身里面就起变化;心有变化，身就有变化。所以境随心转，我们这个身体在境界里面，是最亲近的一个境界;换句话说，它为心理所转，影响也是最大的。

　　佛法法门非常多，每一个法门你仔细去观察，它都是修定的，都是修清净心;只是手段方法不一样。所以心理健康，身就健康;身心健康，就影响外面的环境。所以一切法，唯心所现，唯识所变;一切变化的时候，第一个是心在那里变的。

　　【授法眼。杜恶趣。开善门。】

　　「授」是传授。「法眼」，是对於一切万事万法有正确的看法、正确的认识，这叫法眼。我们传授给他，帮助他。

　　「杜恶趣」，恶趣最重要是恶念，你没有恶念，恶念是因，恶行是造作，后面一定会有恶报，因缘果报，丝毫不爽。我们要想不受一切的恶报，不起一个恶念，那就对了。我们的念清净、念纯正，就绝对不会有恶的果报。

　　「开善门」，劝人断恶修善，断恶修善的好处利益是他得，与我们不相干，谁修谁得;不是你修了，我得好处，不是的;决定是自己得的，自修自得。我们自己修，我们自己得到这个好的果报，这也是给别人作证明，你要不信，你就看看我，我很自在、很舒适。我这个果报从哪里来的?断恶修善来的。

　　【於诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】

　　这四句是菩萨对待大众的心态，他跟我们不一样。我们自他执著很重，人我的分别很深;菩萨没有，菩萨知道所有一切众生都是自性中变现之物，自他不二。所以能够全心全力的去帮助别人，不说代价的;我只晓得帮助人，绝对不会有一念，将来这一些人对我要有回报，没有这个意念;有这个念头，就错了;用现在的话说，只尽义务，没有想到权利，完全是尽义务。诸佛如来对於一切众生，就是这个心态，这是学佛应当要学习的。

　　【悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】

　　这一句讲果德、果报。你不求，自然就圆满了;你求，求不到。你一直想求，决定求不到;不求都圆满了。为什么圆满呢?因为是自性功德，自性本来具足，现在你什么都不求，自性一点障碍都没有，所以性德圆满现前;有一念求的心，就是障碍。「悉获」是圆满的获得。诸佛如来在果报之中，他所显现的无量功德、无量智慧圣明，你自己也统统现前，跟他们没有两样。

　　【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。】

　　参加这个法会，都是这样的菩萨;这些菩萨，我们从经文这一段念下来之后，真正明了全部都是修普贤大士之德的菩萨。这一段经文虽然不长，普贤大士之德说得相当圆满。这个十大愿王完全应用在菩萨日常生活之中，处事待人接物就是普贤行愿，乃至於自己从早到晚的生活，也是普贤行愿。

　　像这样的菩萨，从诸佛刹土来参加的，有多少?无量无边，那个数字算不清楚的。前面说十六位，不过是代表而已。这是我们肉眼看不见的，菩萨众无量无边。我们凡夫肉眼看得见的，这个法会里头有两万人，前面讲大比丘一万二千人。

　　【又有比丘尼五百人。】

　　出家的女众五百人。

　　【清信士七千人。】

　　在家居士男众有七千人。

　　【清信女有五百人。】

　　在家修行的女众有五百人。

　　总共合起来两万人。释迦牟尼佛当年讲经这个法会，听众有两万人。我们想想，这么大的一个场面，那个时候没有扩音器，而且也不是在讲堂，是在灵鹫山这个山头上，在外面聚会，佛的音声、佛说法，每一个人都听得清清楚楚，这种能力不多，非常非常的希有。佛说话声音大不大?不大，不是很大声的在那里吼，后面才听见。佛的神力，他的音声也是遍法界的，再远的地方都听得清清楚楚、明明白白。

　　【欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会。】

　　天人也是我们凡夫肉眼看不见的，道场有天人来听经，可见这个法会无比的殊胜庄严，显示这个法门的奇特，不可思议。

　　经文到这个地方，这是序分，序分里头证信序介绍完了;下面一章是本经的发起序，我们一般称作别序，这个经怎么发起的?我们看这一段因缘。

　　【大教缘起第三】

　　这一部经的发起是世尊示现希有的瑞相放光，感动阿难尊者，阿难尊者一看到佛今天的相貌、风度，他一生以来从来没有见到佛今天这么好，容光焕发，从来没有见过。阿难是佛的侍者，天天侍候他、天天照顾他，从来没看到。所以他一定会起来发问，问这个原因，佛就说出这一个法门。这个地方我们学习的地方很多，要特别注意。

　　【尔时世尊。】

　　就是大众聚会的这个时候。

　　【威光赫奕。】

　　这是形容佛的威德、佛的光彩。此地这个光，可以说是光彩、风度，我们今天讲是他的精神、他的容貌，使别人看到特别的欢喜，特别的尊敬。

　　【如融金聚。】

　　这是比喻，黄金是很好看、很美的;如果把黄金熔化，那一个光彩就更好看、更美了。熔化的时候，黄金放光非常非常之美，形容佛这个时候，他的相好光明，在过去都没有现过这么好的瑞相。

　　【又如明镜。影畅表里。】

　　身体示现透明的。这是什么意思?这是佛的身心洁净，一尘不染，所以身体是透明的。我们的身体不透明，为什么不透明?里面肮脏东西太多了。

　　现在在中国大陆，学气功很流行，有一些很高段的能看到人的光;从光能够看出这个人的善恶，看出这个人身心健康的程度，光的颜色不相同，光的大小也不相同。

　　其实不但每一个人都有光，任何物质都有光，只是我们肉眼凡夫看不出。你要是真正用一点功夫，把心定下来、静下来就见到了。我们看到佛像后面都有光明，每个人都有，大小颜色不相同。

　　说身体脏，什么东西脏呢?不是物质，物质不脏，我们常讲身体里面三十六种不干净的，那个不脏。脏的是什么?贪瞋痴慢，这个东西肮脏。你心里面有分别、有执著、有贪瞋痴慢，那你这个心就污秽了;心污秽，身也就连到不干净了。

　　上一次在迈阿密，曾宪炜居士告诉我，他说有一个外国人，他有神通，他会看。他就把夏老居士的照片拿给他看，就是我们现在印在经本上的夏老居士照片，他拿这个照片给他看。他说：你看看这个人有没有功夫?那个外国人一看到这个照片，他说：这个人很了不起，他的身体是透明的。曾宪炜就问：照片上怎么能看得出来这个身体是透明的?身体透明，就是心里面贪瞋痴慢这些东西都没有，这身体透明的。而且那个外国人说得很对，这个人现在不在世了，在世的时候他也不太出名，他是一个了不起的大菩萨化身来的，他不是普通人。这是从这张照片上说出来的。

　　曾居士来告诉我，他要我给他印证，夏老居士究竟是什么身分?我不知道，但是说他是佛菩萨再来的，我很相信。为什么?如果不是佛菩萨再来，会集这个经本不容易，不可能会集到这样尽善尽美。因为过去有人作过，王龙舒居士是了不起的人，佛学、国学都有很深的造诣，他的会集本都有遗憾、都有缺点;以后彭际清、魏源都是解行非常优越的大德，都做不好，可见得这个会集不是容易事情;翻经难，会集之难，不亚於翻经。这是佛菩萨大慈大悲，来救度末世众生，把这个经整理了一下，理出一个头绪，留给大家。

　　我们今天看这个效果，确实是如此。从这一部会集本入门，发愿修学而得成就的人非常非常之多，这个效果我们已经看出来了。

　　「影畅表里」是真的，不是假的;连夏莲居居士都如此，何况佛陀!我们明了之后，才晓得我们自己要想身心健康，把这个烦恼妄念去掉就行了，我们身体也是透明的;有一点点贪瞋痴慢，身体就污染、就不透明了。

　　【现大光明。数千百变。】

　　这是佛现相。「数千百变」，就是佛这个时候现大光明，就是佛放光;而且放光时候，光中有变化，这个境界就非常殊胜了，引起大众的注意，大众当中阿难尊者就忍不住了。

　　【尊者阿难。即自思惟。今日世尊。色身诸根。悦豫清净。光颜巍巍。宝刹庄严。从昔以来。所未曾见。喜得瞻仰。生希有心。】

　　当然在会的每一个人看到都非常惊奇;阿难这个时候代表大众出来启请，请问佛，今天为什么这么愉快?为什么这么欢喜?这是阿难跟佛几十年没见到过的，这个经文很容易懂。

　　「色身」就是我们今天讲得肉身;「诸根」，六根是「眼耳鼻舌身意」;「悦豫」是快乐;「清净」，「光颜」清净就放光;「巍巍」是形容，显示出佛今天容光焕发，超越过去一切时处我们所看到的世尊。「宝刹庄严」，这个宝刹是数千百变里面显示出来的;佛放光，光中显示十方诸佛的国土，依正庄严，都在佛光明里面看到了。「从昔以来，所未曾见」，这是阿难说的，阿难从来没有见过，今天是第一次见。「喜得瞻仰」，愈看愈欢喜。「生希有心」，太希有了，从来没见过的。

　　【即从座起。偏袒右肩。长跪合掌。】

　　这是礼节，对老师的恭敬，这不必细说了。

　　【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住诸佛所住导师之行。最胜之道。去来现在佛佛相念。为念过去未来诸佛耶。为念现在他方诸佛耶。何故威神显耀。光瑞殊妙乃尔。愿为宣说。】

　　阿难这一段请问的话里面，含的意思很深。这个里面的含义，我们仔细一看，阿难不是不知道，知道，明知故问。但是这个问话对我们有很多的提示，让我们觉悟。「世尊今日入大寂定」，为什么?神通是从定里面发现的。如果不是非常深的定，不可能显示这样好的瑞相，极清净心!「大寂定」是什么定?实在就是讲念佛三昧。佛的相已经非常好了，三十二相八十种好;现在佛又念佛，佛一念佛，诸佛的威神就加持释迦牟尼佛，所以他的相就变成特别好。

　　我们世间看相的人常讲「相随心转」，这话是真的。你看一个人，他很欢喜的时候，他的面貌就呈欢喜相;他很烦的时候，你看他的相貌就觉得很悲、很苦的相，能看得出来。佛心清净，所以他的相貌圆满庄严，完全是自然的。

　　换句话说，我们的本来面目都跟佛的相貌是一样的;现在为什么变坏了?因为妄念多了、妄想多了、烦恼多了，相貌就变坏了。把妄想杂念去掉，我们本来面目就恢复了。说实在话，本来面目不止三十二相八十种好，大乘经上讲佛有无量相，相有无量好。这是我们自己本来的相，没有加一点点造作，是本来有的。佛的相本来就好，现在十方诸佛加持他，因为他念佛。

　　所以一个人常常念佛，慢慢这个相就变成佛相了。心地慈悲，相貌就慈祥、圆满，相貌是自己心地变现出来的，不能瞒人，真的是表里如一。欺骗人，那个愚痴的众生可以骗他;真正有智慧、真正有学问的人，骗不了他。为什么?你的心摆在你的面孔上，人家一看就知道了，表现在你的举止、动态上，你能瞒谁?瞒不过人的。

　　从这一段文里面，我们体会到，念佛相貌就变成佛相，念菩萨就变成菩萨相，念天就变天人相，念什么就变什么相。贪心重的，天天念贪，就是饿鬼相，鬼头鬼脑;愚痴、是非、善恶都搞不清楚都颠倒的，畜生相;瞋恚，地狱相。相随心转，这给我们很大的一个启示。所以今天佛入念佛三昧，这是大寂定。

　　「住奇特法」，法是法门。佛心里面今天要为大家宣讲最奇特成佛的方法。

　　「住诸佛所住」，念佛三昧、信愿持名是一切诸佛自己修的，是一切诸佛对於根熟的众生积极要介绍的。根熟的众生，就是他愿意接受，他听了之后欢喜，他不怀疑，他相信，他会发愿依照这个法门修学，这叫根熟众生。凡是有这种众生出现了，佛是赶紧把这个法门传授给他，帮助他在这一生当中圆成佛道，不再走冤枉路，一生当中就成功了。这时佛无比的欢喜;佛教化众生、帮助众生，这是最欢喜、最难得的了，所以生欢喜心。「导师之行」，导师是对於佛教化众生的称呼，他来指导一切众生，破迷开悟，离苦得乐。

　　「最胜之道」，念佛往生不退成佛，这在所有法门里面是第一殊胜，所以它是最殊胜的一条成佛之道。

　　这几句话从阿难嘴里说出来，就证明阿难对於佛今天现瑞相，心里想什么，他都知道，阿难都晓得;特别是为我们这一些迷惑颠倒的人，代我们来发问。

　　「去来现在佛佛相念」，这是事实。佛念诸佛，一切佛都念诸佛。佛太多了，怎么个念法?诸位要晓得，念阿弥陀佛就是一切诸佛都念到了，一个也没有漏掉。《弥陀经》上给我们讲「诸佛名字」，诸佛名字就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是诸佛的名字，佛佛道同;念一佛，就是念一切诸佛。所以一切诸佛没有一尊佛不念阿弥陀佛，阿弥陀佛也念阿弥陀佛。弥陀也念弥陀，念弥陀就是念一切诸佛，去来现在佛佛相念。

　　「为念过去未来诸佛耶，为念现在他方诸佛耶」。现在阿难尊者就请教释迦牟尼佛了，今天佛的相貌这样好，一定佛在念佛;但是不知道佛是念过去佛、还是念未来佛、还是念现在他方佛?因为我们娑婆世界只有一尊佛，佛要念佛，一定念他方世界佛。释迦牟尼佛不会自己念自己，一定是念他方世界。

　　「何故威神显耀，光瑞殊妙乃尔」。为什么世尊今天威德;神是神奇，我们对佛现的这个相，我们想不到、也猜不出;光明、瑞相、殊胜、微妙，乃尔是像这个样子，从来都没有见过的。

　　「愿为宣说」，我们大家都有愿望，希望世尊能把这个缘故为我们说出来，为什么今天现的相这么好。

　　【於是世尊。告阿难言。善哉善哉。】

　　佛没有说法之前，先对阿难一番赞叹;这个赞叹的意思，就是你问得太好了。连说两个「善哉」，也表两个意思。一个意思是「称佛本怀」。佛示现到这个世间来，为什么?实在讲，就是为了传这个法门，但是机缘没有成熟，不住的等待再等待;终於这一天等到了，你说他多开心，这是佛度生的本怀。所以古人说，这个经是如来出世正说第一经。

　　第二个意思是「称机」，就是你这一问，问得好，与会的大众机缘都成熟了，真是师资道合。大众根机成熟，佛非常喜欢把这一个成佛的秘诀，为我们说出来。我们得到这个方法，这一生决定成佛;再告诉诸位，成佛不是到西方极乐世界才成佛，你今天一相信、一接受、一发愿，你现在就成佛了，所谓肉身菩萨。

　　为什么说你现在就成佛呢?因为你决定往生，往生决定成佛;现在虽然没有往生，等於已经往生成佛了。换句话说，虽然身体在这个娑婆世界，已经不是娑婆世界的人了，不再轮回了;虽然没有去，等於在那边已经注册、已经挂号了，你已经是西方世界的菩萨，已经脱离了，就是这么一个事实。所以，这个法门的确殊胜无比，这是佛对阿难发问，不断的赞叹。

　　【汝为哀愍利乐诸众生故。能问如是微妙之义。】

　　阿难这一问，佛这一答，就把《无量寿经》给说出来了。这一部《无量寿经》，度无量无边的众生，是因为阿难一问问出来的，所以阿难这一问的功德就太大太大了。

　　【汝今斯问。胜於供养一天下阿罗汉辟支佛。布施累劫诸天人民蜎飞蠕动之类。功德百千万倍。】

　　这一问就有这么大的功德。阿难修功德太容易了，我们要想修一点功德真难，不知道怎么个修法?他这个修法太容易了。在这个地方，我们今天也学会了，如何来修无量无边的功德。所以这个地方学了之后要会，你也要会修，修得跟阿难没有两样。阿难把这个经问出来了，我们如何把这个经流传;流布跟生心，功德是相等的，无二无别。

　　经文里面说这一问，胜是胜过，胜过什么事情?胜过供养一天下阿罗汉、辟支佛。阿罗汉、辟支佛是圣人，不是普通人，他们去修布施，布施什么人?布施六道众生，以清净心、平等心去布施六道众生。这个地方，六道只说了三道，其他的没有说，也包含在里面，有天、有人、有畜生，其余的意思都包含了。

　　「一天下」，这是指它的范围。佛在经上说，我们这个大千世界，它的组织是从单位世界讲起，一个单位世界就是一个日月所照。佛说须弥山的四周，这是划为东南西北四个范围;这四个范围有一个统辖的，这个统辖的就是四天王;每一个天王，统辖一洲;四天王的上面是忉利天主，忉利天主统辖四天王。这是一个单位世界，这一个单位世界里面所包括的星球就很多很多。

　　从前我们以为单位世界是太阳系，太阳系讲得很勉强，不好讲。黄念祖老居士在《无量寿经》注解后面有一篇文章，附印在后面;他的看法，他提出一个意见，也值得我们作参考，他认为佛经上讲的单位世界是银河系，不是太阳系。如果说是银河系，那这一个单位世界就是银河系的四分之一，所以这一天下里面，包括的星球非常非常之多。

　　这是比喻他布施这么大的范围，这么多的阿罗汉、辟支佛，一天下的阿罗汉、辟支佛，这么多人。

　　「累劫」是时间，这么长的时间，修布施六道，这个功德当然很大很大。

　　阿难这一问，超过他们百千万倍，为什么?罗汉、辟支佛布施六道众生，他们所得的利益少;得再大的福，不能了生死，不能脱轮回，毕竟是有限的。阿难这一问，问出这一个希有殊胜的法门，能令一切众生，在一生当中超越生死轮回，决定圆成佛道，这怎么能比!实实在在不能比。以百千万倍说的话，绝对不过分。

　　【何以故。当来诸天人民一切含灵。皆因汝问而得度脱故。】

　　什么原因，你这一问功德这么大?这把道理说出来了。「当来」，就是将来。「诸天人民」，就是指六道众生一切含灵。六道众生都因为你今天这一问，佛说出《无量寿经》、说出这一个法门，一切众生听到这个法门，没有不得度的，没有不成就的，这个功德利益太大太大。

　　底下佛没说法之前，也先说几句老实话，虽然是属於自己赞叹自己，其目的是叫大家对佛生起真实的信心。因为你不信，这一种殊胜的功德利益你得不到;你一定要有信心，对佛要有信心。

　　【阿难。如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴於世。】

　　先说明佛为什么到这个世间来示现八相成道，他不是业报来的，他是乘愿而来的。他可以不来，喜欢来他就来了。为什么来呢?是为了怜悯一切众生，是为了来帮助这一切众生，所以出现在这个世间。来干什么?

　　【光阐道教。】

　　「光」是光大，「阐」是阐扬，光大阐扬;「道」是出离生死之道，是圆满成佛之道。是为这个而来教化众生的。其目的：

　　【欲拯群萌。】

　　「群萌」是指六道众生，是来拯济他们的，来救济他们的，来协助他们的。

　　【惠以真实之利。】

　　最真实的利益，你现在立刻得到。我现在得不到，算什么真实利益?现在得到，将来永久得到，决定不失去的，这叫真实利益。佛把真实利益给我们了，现在问题是我们接不接受?你接受，决定得到。

　　你说要多少时间能够看到效果?我给诸位同修报告，我这几年来，在各处介绍这个法门，有不少同修认真修学，三个月效果就见到了。三个月的时间不长，依照这个理论方法修学。什么效果?自在快乐，烦恼少了，妄念少了，这个效果马上就得到了。身心轻安，处事待人接物，从前这个头脑好像糊里糊涂的不清楚;现在愈来愈清楚，愈来愈明白，做错事情就很少了，这个就是效果。三个月时间不长，就见效了，可见得他不欺骗人。你不相信，不肯照作，那就没法子，这个真实的利益你就得不到了。

　　所以，佛给我们说这一部经典就是「惠以真实之利」。所有一切法门，没有比这个更真实的;这个经典、这个法门是如来一生所说最真实的第一法门。

　　【难值难见。】

　　值是遇到，不容易遇到，你也不容易见到。

　　【如优昙花。希有出现。】

　　优昙花是比喻，我们常讲昙花一现，花在这个世间少、希有，开花的时间很短，不容易见到。这是形容佛出现在这个世间难，真正遇到佛法不容易，尤其在佛法里遇到这一个法门，更为希有、更难。

　　【汝今所问。多所饶益。】

　　你今天这一问，这个利益太大太大了。饶是丰饶、丰富，这个利益太大了。

　　【阿难当知。】

　　叫著阿难，阿难是我们大家的代表，也就是叫著我们，应当要知道。

　　【如来正觉。其智难量。无有障碍。】

　　这一段是自己说明如来果地上的智慧。如果你要是承认，对於佛所讲的自然就不怀疑。对佛所说的怀疑，就是不承认佛的智慧是究竟圆满的，我们还要来查证。能不能证得出来?证不出来，永远证不出来。为什么永远证不出来?我们有一个妄念在，这个妄念就是你自己障碍。你把这个妄念打掉了，你的智慧现前，就完全证实了。如来究竟圆满的智慧，就是自己究竟圆满的智慧。他的智慧为什么现前?他没有障碍。我们的智慧为什么不能现前?因为有障碍。一个有障碍的心，要去证圆满无障碍的真心，是决定不可能的。

　　佛法确确实实是讲「信解行证」，但是不能有一个求证的念头;有求证的念头，你就不能证得了。好像我们念佛，佛在经上告诉我们，一定要求「一心不乱」;假如你有这个求一心不乱的念头，你这一生一心不乱决定得不到。为什么?那个一心不乱的念头，就是障碍。怎样能得一心?一心不乱也不要，一心不乱就真得到了;有那个一念，就把一心不乱给破坏掉了、就乱了。所以佛教给我们，有愿不能有求，求就错了，不求就对了，它就现前。

　　【能於念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减。】

　　这一句是说明佛的能力，这个能力不可思议。「念顷」是时间短暂，就是时间不是真实的。时间没有长短，能够把一念变成无量劫，他有这个能力;换句话说，也能把无量劫浓缩成一念，这多自在!超越了时间。今天我们讲超越时空，他有能力超越时空。

　　更有能力「身及诸根，无有增减」。无有增减，就是不生不灭，他的身体永远是这个样子，没有衰老。我们今天这个身体是随著时间在迁流，刹那刹那在变化，一天比一天衰老。他不会，他没有，身体是永远常住。

　　西方极乐世界就是这个样子，里面没有生老病死，所以往生西方极乐世界莲花化生，一到那个地方的身相，跟阿弥陀佛完全一样;不会到那个地方是小孩，慢慢再长大，那就有增减了，那就有变化了。他没有，他是化生去的，而且一变化，跟阿弥陀佛的身相完全一样。

　　【所以者何。】

　　为什么?

　　【如来定慧。究畅无极。】

　　这八个字非常重要，这是说明他的智慧、神通、道力的来源。他的定、他的慧，究竟，「畅」是舒畅、通达的意思;「无极」，一点障碍都没有。如果我们能相信佛这两句话，对佛的智慧、德能就完全没有怀疑了，对佛给我们所说的字字句句，我们都会肯定接受，依教奉行。

　　【於一切法。而得最胜自在故。】

　　「一切法」是无量无边的法门，佛没有不通达的，没有一丝毫的障碍。

　　【阿难谛听。善思念之。吾当为汝。分别解说。】

　　你问的，我会详细的告诉你。但是首先对他的要求，你要善思念之。为什么?你才能真正得到受用。善思是思惟，思惟是悟的意思。不像我们凡夫，思惟是要去想一想;想一想就不行了，想一想就落在意识里，那就变成妄想了。这个思是慧解，念是修行，念是真正的功夫。这个思跟念上面加一个「善」，善就是不落在心意识，那就善;落在心意识里面，这个思念就不善了，就变成凡夫了。

　　凡夫是用心意识，佛菩萨是离心意识。心意识怎么讲法呢?识是分别，不分别就不落在识里头;不执著，就不落在意里头;不但不分别、不执著，连印象都不落，印象是心，你的心才干净，印象都没有，你说这个多自在。

　　我们凡夫就没有办法脱离这三个范围，凡夫是心意识主宰，我们见色闻声落印象，落印象就是心被污染了，起作用的时候就是分别执著，这叫不善。

　　所以经上常常思惟上面加一个「善」，要知道善的含义，没有一样不明了，没有一样不通达，他不分别、不执著、不落印象。

　　佛为我们讲经说法，随著我们的分别而分别，随著我们的执著而执著，我们才会听得懂。譬如众生问佛，这是什么?佛给你讲这是毛巾。是不是佛有分别执著?不是的，你们都叫做毛巾，我就随顺你们叫;佛确确实实没有分别执著，是你们大家有分别执著。所以佛说法，是「说而无说，无说而说」，佛有没有说?佛没有说法，他没有分别执著。说什么法呢?说没有停止，是随著你们分别执著而说的，他自己确确实实没有说一句话。如果要是说佛说法，那叫谤佛。

　　可是佛天天说法，从来没有一天间断的，这是我们要学习。我们知道佛是无说而说，我们应当「无听而听，听而无听」，跟佛就相应了，才能解佛的真实义。我们有说有听，就坏了，那就慢慢得来诱导了。如果真的听而无听，无听而听，立刻就入佛的境界了，那就快了，这就是宗门里讲的上上根人;上上根人就是听经听法的时候，不分别、不执著、不落印象，一听就会开悟。

　　无量寿经　　(第二十三集)　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0023

　　请掀开经本，第十七面：

　　【法藏因地第四】

　　前面经序三品，它的用意完全是为了证信，蕅益大师曾经说过，「信、愿、持名」是净宗的三个重要的条件，古人称为「三资粮」。这三个条件，「信」是第一个，可见得它的重要性。本经佛给我们说得很明白，它的目标是在「开化显示真实之际」，这是决定可以相信的;说到经教的大用，是「惠以众生真实之利」。由此可知，本经里面所说的是纯一真实，也证明了过去许多祖师大德，对这个法门极力赞叹是有道理的，不是随便说的。

　　今天我们看第四品，这一品是本经的正宗分，也就是正说分的开始，从阿弥陀佛因地上来说起，也是告诉我们阿弥陀佛从哪儿来的，西方世界是怎么成就的，这一段历史、这一段因缘，我们一定要知道。

　　【佛告阿难。过去无量不可思议无央数劫。】

　　这一句话是讲的时间，这个时间很长很长，没有法子去计算，久远劫之前;它不是用年来计算，是用劫数来计算，非常久远的那个时候。

　　【有佛出世。名世间自在王如来。】

　　前面曾经跟诸位报告过，诸佛菩萨没有名字，佛菩萨的名字是他教化众生的宗旨，像我们讲教化众生的一种口号，是从这个地方建立的。这一尊佛的名号叫世间自在王如来，从经文里面来看，这一尊佛的寿命很长。佛寿长，世间人寿也长;佛所示现在这个世间，决定跟世间人相同，才能够收到教学的效果。长寿是福报，所以我们看到他的寿命四十二劫，这个人的福报非常非常大。

　　佛的德号叫世间自在王，由此可知，世间人福报很大，还没有得到完全的自在。为什么?四十二劫虽然长，总有尽的时候;寿命尽了，怎么办?这是个很大的问题。所以必须要求得究竟圆满的自在，这是佛陀当时教学的宗旨、教学的目标。

　　下面有十种称号，这十种称号是每一尊佛都有的，只要成佛都具足这十号;这个十号显示果地上圆满的智慧、德能，是这个意思。

　　【如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。】

　　第一个是「如来」。有一些人对佛法没有深究，小说看多了，佛教里头有个如来佛，如来佛最大，这是错误的，这是误会。所有一切佛都称如来。如来是什么意思?佛在《金刚经》上解释得最清楚，「如来者，诸法如义」，所以这个称号是从这儿来的。

　　什么时候到诸法如义?就是万法一如。我们面对著一切万法，真正做到不起心、不动念、不分别、不执著，那就没有一法不如，这是如来果地上的境界。

　　「如」是讲的真如本性，没有一法不是真如本性，法法皆是，所谓法法皆如。古德解释，有一个比喻，譬如「以金作器，器器皆金」;我们用黄金做成许许多多不同的装饰品，统统都是金做的，纵然是几千种、几万种不一样，它的体都是黄金，没有两样，器器皆金。这个意思是把金比喻作真如本性，器比喻作一切万法，一切万法统统是真如本性变现出来的，它的体就是真如，所以是法法皆如。

　　佛法里面讲平等，是建立在这一个事实基础上，所以它是真平等。佛性跟众生的性是一个性，有情的性跟无情的性也是一个性。就是这本体确确实实是一个，所以叫如来。

　　第二个意思，就是今佛如古佛之再来。如来也有这个意思，佛佛道同;只要成佛了，他们的见解完全相同，他们的说法也完全相同，绝对不会说有两样的;纵然言语不一样，或者说的多少不一样，内容决定是相同的。所以今佛如古佛之再来，这个叫如来。

　　这个意思是很多的，这两个意思比较重要，这两个意思都在《金刚经》上。

　　第二个名号叫「应供」。应供是从福德上建立的，佛的福德圆满，他应当接受一切众生的供养，上从菩萨，下至六道众生。供养佛，佛是真正的福田。

　　第三个德号叫「等正觉」。这一句就是无上正等正觉的略称，也就是省称，佛法最高的境界就是无上正等正觉。如果单说正觉，阿罗汉、辟支佛就证得了;菩萨比阿罗汉、辟支佛要高，称为正等正觉。这个「等」是等於佛，当然等於佛，并不是真正的佛。到佛的地步，上面再加「无上」，没有比这个更高了。就是正等正觉到了极圆满之处，再加一个无上，这是说他所证得的境界。

　　「明行足」，这一个称号是专从「戒定慧」三学上建立的。三学圆满了，称明行足，明足了，行也足了。这个足有两个意思，明是智慧，行就是戒行。佛的所有一切行持，我们把它记录下来，就是戒律;佛的行持，不是有意做作的。自自然然的行持记录下来，就是我们的标准，我们的典范，我们应当要学习的。

　　「世间解」，是从他智慧作用上建立的。这是说世间法他样样通达明了，没有一样不知道的。

　　「无上士」，士在从前读书人，这是尊称，用现在人来讲就是知识分子。在知识分子里面，他是至高无上。

　　「调御丈夫」，这一个称号是从他教化众生的特殊能力上所建立的，就是他的教学方法非常之好。调是能够调众生的心，众生知见、烦恼无量无边，身心不安，佛有能力把他调理、调顺，使他身心安稳。御，这是讲统御、驾御，是讲的行持，众生所有一切行为，他也有方法规范他。

　　譬如佛给我们制定许多的戒律、许许多多生活规范，让我们依照这个去做，自己生活有秩序;无论是家庭、无论是社会，乃至於国家，彼此相处都能够和睦，都能够礼让，这是他调御的方法。孔老夫子到七十岁，他老人家才说「从心所欲，不逾矩」，调御丈夫跟这个意思很接近。

　　实在讲，佛法的修学，真正到纯熟，真的是随心所欲，他才真正得到快乐，真正得到幸福;但是绝对不犯规矩，绝对没有过失，这才叫真正的幸福。你自己享受，享受里面造罪业;你的福享完了，灾难就来了，那个不是真正的幸福。真正的幸福是里面没有过失，享受当中决定没有过失，那就对了。

　　第九个称号叫「天人师」，佛在六道里面的身分是老师的身分，这一点我们一定要知道。佛是教化众生的。在人间，在中国、外国，在古代的时候，许许多多帝王大臣都以佛为师，自己作佛的学生。所以佛的身分是老师，不是国王。

　　一些信仰宗教的人;我前几天早晨在公园散步，遇到一个老太太，八十多岁了，身体很好、很健康，每天散步。她说她是基督徒，她问我们佛教;我说佛教跟你们不冲突，你们的上帝是国王，佛是老师，老师跟国王不一样，不相同也没有冲突。她听了很高兴，她是国王的儿子;虽然说是国王的儿子，那个国王承认不承认她是他的儿子，还是个问题?

　　佛法与任何一个宗教都不冲突，我们真正把佛教这个面目认清楚了，佛教是教育，而不是宗教。宗教，一定要有一个至高无上的神，这是宗教第一个条件;佛教里面没有，佛教里头没有一个至高无上的神主宰宇宙、主宰人生。

　　佛是佛教里面学位的名称，前面讲过了，无上正等正觉。你要证得了正觉，正是正确，没有错误;觉是觉悟，不迷惑了，对於世出世间一切法真正觉悟了，在佛教里面称你作阿罗汉，这是小乘果位。再往上提升，如果得到正等正觉了，那就称你作菩萨;菩萨这个学位比阿罗汉要高一级。如果你这个觉悟真正圆满了，就称你作无上正等正觉，这就称作佛。

　　所以佛是无上正等正觉，他是学位的名称。任何一个人证到无上正等正觉，都称作佛，这十个名号他统统具足，不要别人给你的，自然就具足了，十个名号都具足。所以佛法是教育而不是宗教，这是我们一定要把它认识清楚。所以他的身分是天人师。

　　「世尊」，这个世尊是合前面十种德号，也就是十种德能;可以说佛的智慧、德能是圆满的，世间人对他没有不尊重的，称他作世尊，是世间最被尊重的一个人。这是十德号简单的介绍。

　　【在世教授四十二劫。】

　　从这个地方能看出佛寿命之长。释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间，他老人家住世七十九年，他是七十九岁圆寂的，跟我们世间一般人的寿命差不多。这一尊佛住世教授四十二劫，可见得人民的寿命也是四十二劫，这些人寿命长。人寿命长，福报就大，四十二劫是非常非常之长。

　　世尊曾经在经上给我们说过，我们这个世界，就是指我们这个地球，地球上人寿最长的时候是八万四千岁，这是算平均年龄，平均年龄差不多是八万四千岁，这是最长的。在这个寿命之上，每一百年减一岁，减到平均寿命十岁，这是这个世间人寿命最短的，这是从八万四千岁减到十岁;然后再从十岁，一百年加一岁，再加到八万四千岁。这一增一减叫一个小劫。

　　这里是四十二劫，我们这里一增一减才一劫，他的寿命是四十二劫，可见得这不是在我们娑婆世界;我们娑婆世界人寿没这么长的。要是一增一减是一个小劫，我们这边人寿命最长的才只半小劫，一小劫还不到。他是四十二劫，这决定是他方世界有很大福报的众生。

　　【时为诸天及世人民说经讲道。】

　　佛菩萨在这个世间做什么?世间人不能没有工作，不能没有事业;佛菩萨到这个世间来，他也有他的工作，他也有他的事业，他的事业是教化众生，为一切众生说经讲道，这就是菩萨事业;我们常常讲佛陀的家业，佛陀的家业就是弘法利生，他就做这个工作。

　　【有大国主。】

　　大国主，就是大国的国王。

　　【名世饶王。】

　　这是从梵文里面翻译过来的，这个名字很好，世是世间，饶是丰饶。这个国王他在位的时候，这个国家一定非常富强，人民生活一定过得很好，所以国王有这么一个美称，叫世饶王。

　　【闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。】

　　这里叙说阿弥陀佛的因缘，他在因地时是一位国王;国王当然有智慧、有福报，所以他在位的时候，天下太平，人民都能够安居乐业。听到佛讲经说法，生了欢喜心。欢喜心怎么生起来的?听经开悟了，真正开悟了，开解就开悟了。这一开悟之后，就发了无上菩提心。「无上真正道意」，就是无上菩提心。菩提是觉悟，无上菩提心就是真实圆满的觉悟。

　　【弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。】

　　就跟佛出家了，这个国王也不要了;一定是把王位让给别人，自己出家修行，跟著佛出家;出家之后，他的法名叫「法藏」，就是经上所称的法藏比丘。这样一个作为，实在就是明显的告诉我们，作国王目的何在?绝对不是要权利、要财富、要威势，不是求这个;作国王，是为了救护这一些苦难的百姓，帮助他们解决问题，替老百姓谋幸福，这是作国王的目的;不是为功名富贵，不是为这个。

　　现在世饶王明了了，这一个国家之外，还有许许多多的国家;这一个世界之外，还有无量无边的世界，苦难的众生太多太多了，做一个国王能救几何呢?顶多只能救这一个国家。所以真正觉悟之后，要想救度尽虚空遍法界一切苦难众生，他知道国王不行，做不到;他要出家学佛，他要作佛才能做得到，才能满足他度众生的大愿。否则的话，好好的国王不干，去出家干什么?一定要知道他住世真正的目的，真正的意义，是要帮助一切苦难众生。

　　【修菩萨道。高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。】

　　出家之后，修菩萨道就是修学大乘;他不是修小乘的，他一出家就修学大乘法，他是大乘的根器。何以知道呢?「高才勇哲」，「高」是说他的道德，德行高;「才」是讲他的智慧，他有智慧、他有才华;「勇哲」，是说他的志向，他有很大的志向。就像四弘誓愿里面所说，「众生无边誓愿度」;这样的大志，除了菩萨之外，没有的。菩萨立下这个大志，决定要把它做到，绝对不是空空的一句口号，不是的;一定是以行践愿，他要拿行动来表现，他的行跟愿决定是相应的。

　　「与世超异」，这是一句赞叹的话，确确实实超越世间一切人。

　　「信解明记，悉皆第一」，这是作学生对待老师应当有的态度、应当有的能力，「信」，对於老师信仰、对於老师所教的一切法门，深信不疑。「解」是能真实的理解，同时老师的教导都能够明记不忘，都能够记在心里，这是他能成就的原因。

　　我们一般人，根性很劣，很想学，记不住;很想听，听不懂;这就是业障，有业力障碍住了。为什么法藏没有业障?我们为什么会有业障?读经读到这个地方，就是我们要深深反省、检点，把自己的毛病找出来;找出来之后，再把这个毛病消除掉，我们的障碍就没有了。

　　「高才勇哲，信解明记」，我们虽然不能说第一，也能够有一个差不多了。我们冷静想一想，我们的业障在哪里?第一个，我们的心量太小了。假如今天你作了国王，你听到佛说的法门，不要说别的，就说《无量寿经》，听了之后很欢喜，能不能把王位舍弃掉，去出家，修行去?不要说是国王，在这个世间小小有一点地位财富都丢不掉，那怎么能跟他相比?这是舍不得，不能舍，所以你就得不到，这是障碍。第二个，没有法藏的弘愿。法藏念念要帮助一切众生快快成佛，这是实实在在了不起的大愿，我们没有;我们在这个世间，与一切人交往，还有恩恩怨怨，这怎么得了!平等心都不能现前。

　　所以仔细去想一想，就会把自己的业障找出来了，确实是多。可是这些东西真正是障碍，对我们修学是不利的。如果我们把它找出来了，慢慢的把它消除;能消除一分，我们的智慧、我们的能力就增长一分;能消除两分，就增长两分，这是应当要学的。

　　【又有殊胜行愿。】

　　前面所讲「高才勇哲，与世超异，信解明记，悉皆第一」，这是很难得;但是除法藏之外，不是没有，还有，不过不多就是了，这样的人才的确是有。要是讲殊胜的行愿，那就更少了，恐怕找不到了;所有菩萨当中，就只有法藏一个。

　　这个殊胜的行愿，就是底下所讲的四十八愿;四十八愿实实在在奇特，我们没有办法想到，作梦也想不到，他会有这样的大愿。如果没有这样的愿，说老实话，六道三途苦难众生要想脱离轮回，了生死，成佛道，那就太难太难了，简直可以说是没指望了。法藏比丘这四十八愿了不起，所有一切罪苦众生统统得度了，所以称之为殊胜行愿。

　　【及念慧力。增上其心。】

　　这个念慧力，李老师在上面注解的是「信、进、念、定、慧」，就是《弥陀经》上讲的五根、五力。意思是说法藏不但发愿，发愿就是我们世间人所讲的立志，他不但立定了大志向，他认真去做。这个念慧力，增上其心，他是认真去做，向他自己建立大愿心这个目标去迈进。

　　【坚固不动。修行精进。无能逾者。】

　　「坚固不动」，就是他求学修行真正的精进，决定没有退转，这是坚固不动。

　　「修行精进」，没有人超过他;佛法里面常说勇猛精进，这样的努力!以他的德行、以他的智慧、以他的才华，再加上他的努力，成就当然就快速了。

　　【往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。】

　　这是他到达老师的面前，向老师请教必须具备的礼节，这个也不必细说了。

　　【即以伽他赞佛。发广大愿。】

　　「伽他」是梵语音译过来的，像中国的诗歌一样，它也押韵，但是没有中国诗歌那样的严格。中国诗歌有平仄，对丈非常工整，它这里没那么考究。句子很整齐，有三个字的、四个字的、五个字的、六个字的、七个字的、到九个字的都有，四句是一首，跟中国的律诗一样。这是以诗歌来赞叹老师，从前中国跟印度都有这个礼貌。赞佛，同时也向佛报告，说出他自己的愿望。

　　【颂曰。】

　　这个颂就是指底下讲的偈颂。这个颂是七言颂，每一句七个字，四句是一首。这个地方总共有十首，前面两首是赞佛，从第三首到第九首是发愿，也就是他的报告，向老师提出的报告，末后一首是求老师给他作证明。我们看经文：

　　【如来微妙色端严。一切世间无有等。光明无量照十方。日月火珠皆匿曜。】

　　这个第一首是赞佛相好光明。人的相貌，是他的智慧、福德所显现出来的。古人曾说，一个人到这个世间来投胎，找到他的父母，不是随随便便就会找到的，父母与他一定有缘。缘很复杂，最重要的有四大类;这四类也是佛在经上讲的报恩、报怨、讨债、还债。如果没有这四种关系，不会来的，对面遇到也不相干，也不认识。所以人与人之间这四种缘，我们要清楚。

　　如果是报恩来的，就是很乖的小孩，将来长大是孝子贤孙，不要教他，他就孝顺。可见得他与前世有关系，这是先天的，后天的教育能够弥补先天。如果是报怨的，将来就是怨家对头，一定搞得家破人亡。如果是讨债的，就是父母欠他的;欠得少，三、四岁就走了;欠得多，大概到十几、二十岁，栽培他到念大学、念研究所，毕业了，他走了;讨债的，往往都很得父母的欢心。如果是还债的，父母一生栽培他，看他欠父母多少，他要欠得多，他对你生活照顾得很周到，物质上的照顾很周到，但是没有恭敬心，没有孝顺心，这是来还债的。如果他欠得少，纵然他自己非常富有，对父母的生活也很苛薄，让你穿得暖、吃得饱就算了，不会给你享受的，这是欠得少的。

　　所以我们学佛的人懂得，遇到这个环境，讨债、还债，心就平了，就不会计较了。要老实念佛，三界六道是苦海，不是个好地方，还是到极乐世界去好。所以一定要了解这个环境。

　　通常一般讲，后天的教育可以弥补。人到四十岁以后，这个相貌是后天的;四十岁以前的，是受前一生的影响。今天科学里面讲遗传，佛教里头没有遗传;那个小孩为什么像父母呢?是投胎的时候取相;他来投胎的时候，看到这个面孔他很喜欢，他自然就是这个面孔，是这样变出来的;不是什么遗传的，与遗传不相干，这是佛教跟科学讲法不一样。相随心转，四十以后，跟前一生的距离远了，所以我们在这一生当中，存心言行都影响容貌、影响身体，这就是相随心转。

　　如来心极清净，福德、智慧都圆满了，为什么经典里面常常看到菩萨或者是佛的学生，请教的时候一定先要赞佛;不赞叹，佛就不教他吗?不是的。老师、学生都是同一个心愿，要接引广大的群众，所以念念当中以种种不同的手段，启发大众。赞叹佛的相好，是希望给一般人听到之后，哪一个人不想相好，个个都想相好，相怎么好的呢?要有智慧、要有福报，是这个意思。就是劝人要修福、修慧，才有如同佛一样的相好，用意在此地。不是佛喜欢大家赞叹他，也不是学生有意要恭惟佛，不是的，都是为了启发大众。

　　「如来微妙色端严」。色是容貌，色相非常端正，非常庄严;庄严就是我们今天所讲的美好。这一句里面，最重要的关键是「微妙」这两个字，什么叫微妙?诸位要晓得，一切众生智慧不相同，福德也不相同，审美的观念不相同。我看到这个相好看，看那个就不好看;那个人看那个相好看，看这个就不好看。佛的相不管什么人看，都觉得好看，这就微妙了，这个就难得了;不管你用什么样的角度，你去审美，他统统选在第一，这叫微妙，这个可以说是世间人根本就没有的。以大的差别来说，我们东方人审美的观念跟西洋人就不相同;可是佛要在此地的时候，我们都觉得佛的容貌第一，这就是他微妙之处了，也就是超越了任何审美的标准，这个叫微妙。

　　「一切世间无有等」。在一切世间，佛端正庄严的光彩容貌，都是第一，没有能跟他相等，这是赞叹佛的身相。

　　「光明无量照十方，日月火珠皆匿曜」。这两句是赞叹佛的智慧。光明是表智慧，佛的智照十方。世间发光体是日月，这是最明亮的了;在我们世间，物质是火珠;可是日月、火珠要比起佛光来，它们的光明都失掉了。好像我们夜晚灯光很明亮，在太阳底下这个灯光不起作用了，光明几乎没有了;日月之光在佛光之下，都显示不出来了。这是比喻佛的智慧光明不可思议。

　　【世尊能演一音声。有情各各随类解。】

　　这两句是赞叹佛的说法，佛的音声完美。怎么完美呢?佛说法一切有情众生不必透过翻译，全都听得懂。我们知道，这一句话决定是事实。因为佛出世那个时代，在我们中国是周朝时候，那个时候中国没有统一。如果根据中国历史所记载的，佛比孔子还要早，周昭王的时候，还要早好几百年。那个时候周朝所谓八百诸侯，每一个地方的言语文字都不相同，中国的文字到秦始皇才统一。秦始皇对中国文化最大的贡献，就是统一文字。所以我们在中国古字里面，看到一个字有几十种的写法，那是每一个国家地区的写法不一样，到秦才统一。

　　印度在那个时候，也是这样的情形。我们现在还有地方叫方言，像台湾的台湾话，台湾有客家话、有山地话，说法都不一样;在中国大陆，每一个地区都有它的方言。在那个时候，小国五十里，大国一百里;现在一个县，恐怕有好几个国。所以言语文字，决定不相同。

　　佛到处去讲经说法，来听的人各国的人都有，各种不同语言的人都有，都能听得懂，这是佛言语之妙。而且听的是什么?听的是自己的言语，众生随类各得解;每一个人听佛说法，都非常亲切，佛给我们说同一种言语，佛有这个能力。

　　这样的能力，我们相不相信?可不可能?从前的人难得，从前人相信圣言量，只要是佛说的，大家都不怀疑;现在人喜欢怀疑，提出怀疑，必须要拿出科学的证据来，这才能相信。

　　现在电脑相当发达了，逐渐逐渐各种语言确确实实能同时表达出来，我相信再有个十年、二十年的进步，一定能做到了。佛的能力特殊，不须要藉科学的工具，他以本身的能力就可以做到。这个被科学证实，这是可以相信的。一音说法，有情各各随类解。

　　【又能现一妙色身。普使众生随类见。】

　　这是赞叹佛身相不可思议。他能够随类化身，这大概是目前我们这个科学还没有办法做到，这讲随类化身。这个地方讲的是以同一个身，佛坐在讲台上，每一个人去看佛的相都不一样，所看到的与他自己一定相应的相。自己喜欢什么相，看到佛就是那个相，像《楞严经》上所说的，佛「随众生心，应所知量」。所以佛确实没有定相，佛说法，没有定法，这个我们一定要知道。他是恒顺众生，随喜功德，所以才能够令一切众生生欢喜心。

　　这八句开头是赞佛，佛有这样殊胜的德能，使我们听了、见到都非常的羡慕，佛也跟我们一样是凡夫身修成的，我们要想得到佛微妙的身相，我们依照他的方法修学就能够满愿，这个赞叹的用意在此。

　　下面从第三首，我们看到法藏比丘他所发的愿。他初学佛，立定这样的志愿;回过头来，我们再反省反省，我们自己现在初学佛，我们有哪些愿望?我们跟法藏比一比，究竟差多少?这就是我们要学习的地方了。

　　【愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】

　　我们先看这个两首半，首先他发的这个大愿，确实超过了一般人。我们学佛，走进佛门，如果人家问我们，为什么要学佛?我们的答案是什么。有一些人说，我生活太苦闷了，为了解决苦闷来学佛;有些人想升官发财，求佛菩萨保佑。答案非常非常多。但是从来没有听到一个人说，我是想来成佛的。我学佛这么多年当中，我所接触的没有听到一个。我自己学佛，我也没这么大的愿望，也没有这个志向。

　　我过去读书，读《六祖坛经》，我最佩服的六祖大师，很了不起，他到黄梅去见五祖，五祖问他，你来干什么?他说我来作佛的，这个口气太大了。我只听说这么一个，再没听说第二个说我到佛门来，我是要来作佛的。我们今天在此地，看到法藏就是这个例子，法藏入佛门是要来作佛的，他不是为别的来的。

　　「愿我得佛清净声，法音普及无边界」，他说得更具体，他成佛是要为一切众生讲经说法，普度众生的。这个说法，比六祖大师在《坛经》里面讲得还清楚、还明显，连成佛这个目的都说出来了。

　　底下一句就是他法音的内容。「宣扬戒定精进门」，这一句就是菩萨所修的六波罗蜜，就是六度。六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，他说了三个，其他的三个省略掉了，他说了戒、定、精进。如果他说戒定慧，那就属於三学;戒定后面是精进，这是讲的六度。

　　他要宣扬大乘菩萨法。「通达甚深微妙法」，这在大乘里面讲明心见性，如果不能通达甚深微妙法，他就不能广度一切众生。在此地，它的意思更深、更究竟、更圆满，以这一部经的理论、方法、境界来说，甚深微妙法是净宗所讲「是心是佛，是心作佛，明心达本，念佛往生不退成佛」的妙法，这是其他大乘经里面所没有的，确确实实这一句是指的这一个意思。因为四十八愿给我们开出无上的法门，完全是如来果地上的境界，教我们持名念佛往生，这是以果为因;决定不是九界有情自己所能够理解的，蕅益大师就这么告诉我们，非九界有情，九界是菩萨、声闻、缘觉、六道众生，靠自己的力量没有办法理解的，这才是甚深微妙法。

　　「智慧广大深如海」，这六句当中，第一是以智慧。要想广度众生，一定要先度自己;要成就别人，先要成就自己圆满的智慧，然后才有能力帮助别人。所以说完了他自己度众生的大愿之后，然后再叙说现在自己要求的;现在要求智慧，要求甚深广大的智慧。这个甚深广大智慧，不是从外面求来的，外面没有，这个诸位要知道;心外求法，这叫外道。智慧是自性本来具足的，所以不能向外求。

　　「内心清净绝尘劳」，这就对了，从这个地方去求。尘是染污，尘是比喻有了灰尘就肮脏了。桌子天天要擦，就是因为它染的有灰尘。劳是烦恼，我们必须要远离一切污染，要断尽烦恼，心就清净了，清净心才能够恢复。

　　「超过无边恶趣门」。修清净心是因，心只要一清净，一切罪障都消除了，所有一切恶趣你就远离了。人要没有瞋恚心，就超越地狱门了;没有瞋恚，决定不堕地狱。为什么堕地狱?瞋恚堕地狱。不愚痴，就超过畜生门了。没有悭贪，就超过饿鬼门了。所以断贪瞋痴就超越三恶道，就不堕三恶道了。如果对於人天的福德，没有一丝毫的贪求，能够完全放下，就能够超越六道了。所以，六道轮回也是恶趣。不但六道轮回是恶趣，小乘的阿罗汉、辟支佛也是恶趣;他跟大乘菩萨一比，他就很恶了，就不好了。所以统统超越了。

　　「速到菩提究竟岸」，菩提究竟岸是圆满的佛果。换句话说，前面这个无边恶趣门，是指权教菩萨以下，统统都叫恶趣;不但是六道，声闻、缘觉、权教菩萨都是恶趣。这个叫一直超越，因为底下一句是「菩提究竟岸」。

　　「无明贪瞋皆永无」，这一句是讲烦恼断尽了。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼这三大类的烦恼，统统断尽了。

　　「惑尽过亡三昧力」。惑是迷惑。不再迷惑了;世间、出世间所有一切法中，他不迷惑了。过亡，过是过失，无论是自己修行，或者是教化众生，对人对事对物，绝对不犯过失。这些靠什么?靠三昧力。这个三昧，当然是指的念佛三昧。这六句是阿弥陀佛在因地求学时候，也就是他在法藏比丘这个时代，他修学的纲领;换句话说，他修什么?这六句就讲得清清楚楚、明明白白。

　　我们想想，我们今天所修的，跟阿弥陀佛当年修行作个比较，我们是不是把智慧摆在第一个目标，其他的什么都不求?要求智慧，一定要得清净心，清净心的作用就是智慧。清净心像一面镜子一样，起用是照，照见，这是有智慧了;心不清净，没有法子。要想心地清净，心就不能有一丝毫的染著;世间法五欲六尘，出世间法大小权实统统不染，这个要紧。

　　学佛是两种方式，一种从行门下手，就是真正用功夫，从清净心下手;另外一种，从解门下手，从研究理论下手。这两条路子，哪一条占便宜?给诸位说，从行门占便宜。行门下手心清净，很多佛法都不懂没有关系，为什么?他能够断烦恼，决定能够往生，心净则土净。从解门下手，统统搞清楚了，然后要从头修起，有解无行，不能成就的。从行门下手，是以行为主，以解为辅助，不必刻意去求解，不过分的去求解，慢慢自自然然就通达了，这个方法非常正确。走这个门，无论是读经、无论是听讲，懂一句就一句受用，懂两句就两句受用;不懂的不要紧，不要去理会，下一次再听就懂了，多听几遍自然就明了了，何必在这一段一句里去钻牛角尖?这反而把心搞得不清净了，这个非常非常重要。所以要以清净心为主。

　　本经经题「清净平等觉」，这三个是一而三、三而一，一个得到了，三个统统得到。清净心得到了，平等一定有了，觉也一定有了，觉而不迷。所以这三个当中，还是清净心容易修，专注在清净心上。清净心的方法是执持名号，我们念佛;不念佛的时候，听佛号;佛号听什么呢?最好听自己念的。现在有录音机，自己平常念佛录个录音带;不念的时候，放录音带听自己念的，非常有受用，就是修清净心。

　　所以他以智慧为首，以定慧等持，惑尽过亡三昧力作总结，这个用意很深很深，确实提供我们非常宝贵的修学参考。

　　无量寿经　　(第二十四集)　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0024

　　请掀开经本第十七面，最后一行：

　　【亦如过去无量佛。为彼群生大导师。能救一切诸世间。生老病死众苦恼。常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】

　　这一段是自己希求如诸佛如来一样度化众生的德能。从他的愿望上，我们能够体会到法藏当时发心，完全是以如来果地上的智慧、德能为他求愿的标准;他要求作佛，要求有佛同样的智慧，有佛一样的能力，这种大愿实在是值得我们效法的。

　　一开头，佛是九界众生的导师。我们通常讲六道是凡夫;六道之外，这是圣人。六道之外，有菩萨、有辟支佛、有阿罗汉，有这个三大类;这三大类也叫做有情众生。他跟六道的区别，这三类是觉悟的有情众生，六道里面是迷惑的有情众生，迷悟不同。佛是九法界众生的导师，所以法藏也求自己教化众生的能力，也像过去无量诸佛如来。

　　「能救一切诸世间」，一切诸世间就是刚才讲的九法界。九法界用什么方式能救呢?就是一句佛号普度一切众生了，这个法门奇特不可思议，这个法门实实在在难信。

　　古德告诉我们，有两种人是这个法门的真正当机者。一个是上根利智，他对这个法门有相当程度的理解，所以他不疑惑;听了之后，他能相信，能接受，能依教奉行，这是他有相当的智慧。第二种人，虽然没有智慧，他有福德、有善根;虽然他都不知道，他也不怀疑，也能够老实念，我们一般所讲的愚夫愚妇，这种人往往也能成就。这两种人念佛，前面一种叫理念，他明理;后面这一种叫事念，理虽然不明，佛菩萨教给他怎么做，他就照这个样子去做，他也能成功。这两类是真正当机者，决定有成就。

　　佛救众生，救些什么?「生老病死众苦恼」。这是一切经里头常常告诉我们的，三界六道有三种苦，第一种叫苦苦，第二种叫坏苦，第三种叫行苦，这个苦的事情太多太多了，总而言之，不出这三大类。第一类就是说我们欲界，只要有欲望，有贪瞋痴慢，有五欲六尘，你就一定有这些苦。苦苦里面又分作八条，就是「生、老、病、死」，此地说这个「生老病死」是本身的，任何一个人都没有办法避免;换句话说，三界之内的众生无法避免。除此之外，有「求不得苦」，每一个众生都有愿都有求，求不到他就苦了。还有一种是「爱别离苦」，无论你爱的人、爱的事、爱的物都不能长久，没有办法跟你长久在一起，一定要别离，别离就苦了。第七种叫「怨憎会」，这是冤家对头，不愿意见到的，偏偏在一起，离不开，这个事情很麻烦，怨家债主。这七种苦都是苦果。第八种是讲苦因，这些苦从哪里来的?「五阴炽盛」，五阴炽盛简单讲是烦恼，从自己烦恼带来的。底下「众苦恼」这三个字，包括了色界天的坏苦，无色界天的行苦。三界统苦，佛能救度我们。所以佛法教学的目的是教人离苦得乐，这些苦恼统统可以离开，你才能得到真正之快乐。

　　苦从哪里来的?从迷来的;换句话说，对於宇宙人生的真相不明了，不了解事实的真相，因此，我们把事情看错了、想错了、也做错了，这就带来了苦果。佛教给我们破迷开悟，破迷就不迷了，不迷就没有苦，觉悟就有真正的乐了。

　　乐从哪里来的?乐从觉悟来的，宇宙人生的真相彻底通达明了。宇宙人生的真相就是自己与自己生活的环境，人生是讲个人、是讲自己，宇宙是我们生活环境;对自己、对生活环境真正明了，你就不会做错事了，你就会得自在了。这是佛帮助我们真实不虚、所以然的道理，我们应当要相信。

　　「常行布施及戒忍，精进定慧六波罗」，这两句是菩萨住世的行持，也就是他们心行的标准，是我们应当要学习的。「常」是永远不能离开，应该常常学布施。「布施」的意思是放下，这一点同学们一定要记住，布施是舍、施舍;今天一般人讲到布施，就想到舍财，应不应该舍?应该要舍;你要不舍，你就被它害了。它怎么害你呢?你的心里有牵挂、有忧虑、有烦恼，那就又胡思乱想，所以必须要把它舍掉。

　　可是更重要的是舍心里面的妄念。实在讲，你的财富再多，你不舍真的没有什么关系，问题在哪里?是你心里头起了妄念，你有贪财的念头，那个念头就坏了。如果你有财，并不贪财，这个财对你来讲不发生任何关系;有，不喜欢它，丢了也无所谓，根本对於财富没有得失的观念，财再多也不碍事。

　　所以佛教给我们舍，要紧的是舍心里面那些妄想、那些分别执著，是要舍这个。事相上为什么也要叫你真的舍呢?它会影响你的心理。这个心境真正如如不动的时候，六波罗蜜统统都圆满了，一样也不必修，它就圆满了。正因为我们没有办法舍掉，所以从外面逐渐逐渐减少，这样把自己的妄想、分别、执著渐渐的舍掉它，用意在此地，我们一定要知道。

　　世间人往往学这个菩萨道，产生了很大的误会，自己以为行菩萨道，天天到处去布施，到处去供养，目的在哪里?目的在将来有回报，佛家常讲「舍一得万报」，利息很厚，是为这个来舍财的;舍财将来我得财富，舍法我得聪明智慧，是为了有得，我才去做的，这就做错了。这不是菩萨，完全是凡夫贪瞋痴慢的妄想在作祟，这哪里是菩萨?菩萨要舍的，就是这些妄念;这些妄念统统都没有了，性德就现前。自性里面有无量的智慧、德能，有无量的财富，统统都现前了，哪里要求!哪里要修!不需要。

　　我们看《华严经》，看毗卢遮那佛，福报那么大，你看他的依正庄严。你读《弥陀经》，读《无量寿经》，你看西方极乐世界阿弥陀佛的福报多大。他那个福报从哪儿来的?不是修来的。修来的福报都有限，都用得尽;他那是性德，是自性本来具足的。像六祖开悟的时候所说的，「何期自性本来具足」，一样也不少;「何期自性能生万法」，一切受用随心所欲，随念所生。佛教给我们，是要恢复我们的性德，跟他一样，这才是真实的利益。

　　实在说，凡夫的大病就是放不下，这才委曲婉转，以种种方便来帮助我们渐渐放下。所以菩萨给我们作一个榜样、作一个示范，教我们布施，就是教我们要舍，名闻利养、五欲六尘统统要舍。不但这些要舍，烦恼要舍，忧虑要舍，牵挂要舍，统统布施掉，生死也要舍;你不愿意舍，那你就搞生死轮回;统统放下，这就对了。我们所学的这些佛法，佛法也要舍，也不能要，要它就坏了。《金刚经》上给我们说得很明白，「法尚应舍，何况非法」，法就是佛法，佛法也不能执著;执著就错了。

　　《金刚经》上那个法喻，比喻得很好;佛法是什么?佛法像一艘船一样，这是工具;你乘这个船过河之后，船还要不要?不要了。不能说过了河之后，再把船背著走，那就错了，大错特错。达到目的，这个工具就要舍掉。佛法是帮助我们度过难关的，既然度过了，佛法也不能执著，也要把它放下，这就对了。

　　「持戒」，这个戒，用现代话来讲就是守法。我们跟大众相处，纵然自己觉悟了，别人没觉悟;对没有觉悟的人，一定要立一个法，让大家都守法，这个社会才有秩序，才不会乱成一团。所以有礼、有法，儒家教学讲求礼(礼节)，佛法建立的是戒律，佛家的戒律跟儒家的礼乐，作用完全相同，都是帮助我们生活有规律。所以这个持戒就是守法。

　　佛给我们制定的戒律，那叫根本大法。实在讲，佛给我们制定的戒律，最根本的只有四条，「杀、盗、淫、妄」这四条。这四条决定有罪，不管你受不受戒，你不受戒也有罪。佛讲这四种叫性罪，它本身就是罪业，我们一定要遵守。

　　五戒里面有一条「不饮酒」，饮酒的本身没有罪，所以它跟前面四种不一样;前面四种本身就是罪，酒本身没有罪。没有罪，为什么要把它定在重戒?酒醉之后乱性，犯前面四种罪。所以酒这条戒，它叫遮戒。这个遮戒的意思，用现代话就是防预(防范、预防)，它是防预的性质，它本身没有罪，这一点我们一定要认识清楚。我们仔细观察这个社会，我们从旁边观察犯这些重罪的人，与酒这个关系可以连在一起，绝大多数都是酒醉之后犯下重罪，所以世尊把这一条列入重戒。

　　其他的，我们要随俗，要随环境。譬如我们今天住在美国，美国的法律，这是现前、是本地，我们要遵守;美国的风俗人情，我们要懂得，我们也要遵守，在这个地区才能跟他们和睦相处，这是持戒真正的意义。

　　「忍」，就是忍耐。无论做什么事情，无论对任何人，要有耐心。这些译经的法师，把这个「忍」后面加个「辱」，因为古时候的中国读书人，士大夫阶级，他们把辱看得很重，所谓「士可杀，不可辱」，杀头没有关系，侮辱不能接受。所以这些译经的法师们，看到中国对这个辱看得这么重，辱都能忍了，那还有什么不能忍?没有一样不能忍了。所以这个忍辱是特别在中国翻的，在其他的国家，这个梵文原文的意思不是忍辱，就是忍耐的意思;这是特别对中国人，没有一样不能忍的。

　　你要通达事实的真相，晓得「凡所有相，皆是虚妄」，在虚妄相当中，何必认真?能忍，就能够心平气和;能忍，功夫才能往前进。

　　所以底下一个就是「精进」。如果不能忍，你修得再好，也止於这个境界，不可能再往前推进一步了。所以忍是真正的功夫，忍是禅定的前方便;不能忍，怎么可能得定?

　　「禅定」，在念佛法门里面讲，就是一心不乱，就是清净心。凡是不能忍，他的心一定不清净，一定不专一。所以忍辱，在菩萨行法里面非常重要。你看一部《金刚经》，虽然讲菩萨六度，菩萨六个法门，它特别著重布施跟忍辱，这两个法门讲得最多、讲得最详细。实在讲，这是修行的关键，首先教你放下，然后教你有耐心，你就会成功。

　　「慧」，是智慧。慧从哪里来的?这个地方的慧，不是世间的聪明智慧，世间的聪明智慧在佛法里面称为「世智辩聪」，世间的智慧、辩才、聪明。这些东西於学佛是有妨碍的，佛法里面讲「八难」，这是遭了难，这是八种大障碍，障碍你学佛;这八难里面就有世智辩聪。所以学佛的人不需要世智辩聪，学佛的人要真正的智慧。真正的智慧从哪儿来的?从清净心来。所以这个慧不是求的，有定就有慧。

　　六个法门，就是六波罗蜜，叫六度。前面五种是事修，依照这些事去修学，智慧是自然开发的，所谓开悟。智慧现前之后，表现在哪里?表现在日常生活当中。菩萨的生活，就是这六个纲领，表现在布施里面，所以叫「三轮体空」，天天修布施，不著布施相，这就是智慧;著相，智慧就没有了。不著相，持戒也是三轮体空，微细的戒条也不会触犯。心里面有没有持戒的念头?没有，自自然然就符合这个戒法的标准，自然就合了，并没有有心去持戒，有心要这么做，没有这个念头。忍辱、精进、禅定统统如是，智慧表现在行事之中，这样才真正离苦得乐。

　　佛给我们说布施的果报，实在讲六度不是凡夫能够修的;凡夫所修的是前面五种事，从布施到禅定是我们可以学的。为什么不能叫度呢?因为没有般若智慧。有般若智慧，这五条叫度。度什么?度生死、度轮回、度烦恼、度无明，成佛道。

　　前面法藏给我们显示得很清楚，他修学是以智慧为第一个目标，「智慧广大深如海」;智慧从哪里来的?「惑尽过亡三昧力」，三昧就是禅定。所以他是从这个地方修学的，是以般若波罗蜜为修学的目标。

　　「未度有情令得度」，这是协助他、帮助他，还没有得度的，我们要帮他忙;就是应当用什么方法，我们就教他什么方法，所谓八万四千法门、无量法门，普度众生。无量法门都是协助众生，帮助他成熟的。

　　「已度之者使成佛」，已经成熟的，你要帮助他成佛。用什么方法帮助他成佛?这一部经典所说的执持名号，这是直捷成佛的方法。所以诸位要知道，这个方法是度根熟众生。根没有熟的，没有熟就是他不相信，或者他相信，他也没有意思求往生;或者虽发愿，他的心并不坚固，还会对世间法留恋或动摇，这就是根不熟的人;换句话说，他这一生成佛的机缘没到。这是度成佛机缘成熟的人，当然少!你睁大眼睛看看，几个人像成佛的样子?这是度成佛的人，不是度普通人，所以一定要知道、一定要明了。

　　如果我们真的相信、真的接受，自己很庆幸这一生作佛的机会到了。作佛的机会到了，佛把这个方法传授给我们，我们今天得到了，一定要依教奉行。怎么个奉行法呢?一定要老实念佛，这部经上告诉我们修学的方法只有八个字，真的简单，「发菩提心，一向专念」，就这八个字;这部经上教给我们修行的方法，就这八个字。

　　什么叫发菩提心?就是一个真实恳切求生净土的心，这就是无上菩提心。在这一生当中，把求生净土当作我们唯一的一个愿望;除这个愿望之外，什么愿望都没有，这个人是真正发菩提心了，立刻就能得到一切诸佛护念，因为他成佛的机缘确确实实成熟了。

　　念佛的态度要专、要精，也就是古人常说的不夹杂、不间断、不怀疑。今天我们带了几张小佛像，后面印的是《西方确指》一段的开示，这一段开示非常非常重要;我们念佛不能成就，说老实话，那个病都在夹杂，心不能专一，所以功夫不得力。真正做到不夹杂，功夫得力不需要很长的时间，一般三个月到六个月，决定功夫得力，自己都知道。可是夹杂就很难讲，这个时间就不一定了。所以「已度之者」是说，对於净宗法门能信、能愿、能行，这是已经成熟的人。

　　「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」。这两句希望同学们要牢牢的记住。一般世间人学佛，都求福;供养佛、供养菩萨，这是大福报。现在找什么人呢?找有神通的人，有神通，了不起!没有神通的，不要去理他，很平常;有神通的，真的了不起。错了!别说有神通，就是诸佛如来，你供养恒河沙数这些诸佛如来大菩萨，世尊告诉我们，「不如坚勇求正觉」，不如老实念佛，求生净土。

　　这是给你说了一句老实话，为什么?广修供养，你所得到的是人天福报，与了生死出三界毫不相关。你的福报大了，享福没有不造罪业，这是真的。没有福报的人，他一生受的苦难多，造罪业少，为什么?没有机会造罪业。愈是大福报，造罪业是愈容易，他有权有势。普通一个小百姓，杀一个人要犯法的，要偿命的;你要作国王，杀几千人、杀几万人，没有人叫你偿命。他造不造罪业?造罪业，那个罪业以后再算总帐;世间人不敢跟他算帐，将来阎罗王会跟他算帐的，决定有因果。

　　这个事实环境搞清楚了，我们才晓得哪个是真的、哪个是假的;修福是假的，修慧了生死是真的。实在讲，求生西方极乐世界是真的，除这一桩事情之外，没有一样是真的。虚假的，我们何必去做?一定要求真实。再看底下两首：

　　【愿当安住三摩地。恒放光明照一切。感得广大清净居。殊胜庄严无等伦。】

　　这一首是法藏自求殊胜的果报，他自己要求的，也是我们应当要效法的。我们不求人天福报，不求这些;不求人天福报要从现在开始，要学知足常乐。我的生活能过得去就可以了，不必再求富贵，这是个觉悟的人，我吃得饱穿得暖，有个小房子可以遮避风雨，足矣!所有一切妄想统统放下，安心办道，不再追求世间物质的享受，你的心就定了，心定与三昧就相应。

　　佛在因地里面，「愿当安住三摩地」，三摩地是定，在此地就是指念佛三昧，整个心定在「阿弥陀佛」这个名号之中，念念不忘这一桩事情。即使生活有问题也不著急，为什么不著急?经上讲若一日到七日就能往生，还著什么急?根本就不需要著急，老老实实关起门来精进念佛，一心求生净土，等到佛来接引。著什么急!什么事都没有，这是真正有智慧的人。

　　所以一定要学，与人无争，於世无求，本分的事情认真负责，做得圆圆满满，就是布施、持戒、忍辱、精进统统都做到了。心是清净的，心清净就是禅定，智慧自然就现前。

　　「恒放光明照一切」，这个光明是智慧光明，世出世间一切法没有不通达的，没有不明了的。经上常讲「寂而常照」，寂就是心地清净到了极处;清净心起作用，世出世间、过去现在未来照得清清楚楚，哪里会有错乱的!

　　「感得广大清净居，殊胜庄严无等伦」，这两句是讲西方极乐世界。极乐世界从哪里来的?诸位要记住，前面两句是因，这两句是果。原来法藏是安住在念佛三昧之中，以清净、平等心将宇宙人生真相照明了，他得的果报就是西方极乐世界。所以西方极乐世界是性德变现出来的，不是人工去建筑的，不是人力建造的，是性德自然变现的。这个世界非常非常的大，广大清净，这是极乐世界。

　　「殊胜庄严无等伦」，这是形容极乐世界的状况，它的殊胜庄严没有任何一个世界能跟它相比。伦是同类，没有一个世界能跟它相同，显出它特别的殊胜。修因得果之后，不是一个人享受;如果一个人享受，那就不值得赞叹了;他是叫大家来享受，这个就难得了，阿弥陀佛有福，让一切众生共享。

　　「轮回诸趣众生类」。这一句很明显的指出，阿弥陀佛接引众生，是以六道凡夫为主，而不是三乘圣人。经上很明显的讲「轮回诸趣众生类」，阿罗汉已经超出轮回了，辟支佛、菩萨都是久远就已经脱离轮回了，所以这个地方很明显的告诉我们，六道凡夫是他接引主要的对象。

　　「速生我刹受安乐」。西方极乐世界建成之后，本经跟《弥陀经》都告诉我们，极乐世界建立到现在十劫，时间并不长，才十劫。佛的寿命是无量寿，以无量寿来看十劫，这个世界刚刚建好还不久。我们现在要去往生，将来在西方世界都是元老级的;这个世界建立没多久，我们就来了，所以这是非常非常难得的机缘，一定要把握到。

　　速生，是不是真的呢?真的，无论什么样众生，不论男女老少，也不管善人恶人，只要具足「信愿行」三个条件，统统往生，这个不可思议!而且生到西方极乐世界，极乐世界是平等世界;虽然世尊在此地给我们说有四土三辈九品，你真的生到西方极乐世界，四土三辈九品这个念头都没有了。为什么没有?如果还有这些念头，你的心就不清净。就像六祖大师在《坛经》里面讲的，「本来无一物，何处惹尘埃」，每一个人心都是清净的，绝对没有妄想、分别、执著;有这个念头，都是妄想、分别、执著。

　　既然没有妄想、分别、执著，佛为什么说呢?佛是为我们这些一天到晚有妄想、分别、执著人说的。说的目的何在?教我们力争上游，也就是希望我们念佛的功夫增进。佛给我们讲，念到功夫成片，这是凡圣同居土生;念到事一心不乱，方便土生;念到理一心不乱，实报土生，目的是希望把我们在此地念佛的功夫提升而已!

　　佛有没有打妄语?佛没有打妄语，佛说的是真话。你在此地的功夫深，到西方极乐世界成佛快;你在这个地方念佛的功夫差一点，往生西方极乐世界凡圣同居土生，成佛的时间久。到西方极乐世界成佛早晚不同，但是都是一生成佛，有人成佛早几天，有人成佛晚几天，关系在这里。如果你对成佛早晚不在乎的话，也无所谓，也不必去计较。所以一定要老实念，要认真的去念。

　　「常运慈心拔有情，度尽无边苦众生」，这是他愿求的总结。「常」，这是讲的时间。「无边」，是讲的空间。合时与空，所有一切众生之类统统包括了。我们常讲尽虚空遍法界都是阿弥陀佛教化度脱的对象，也是从本愿里面看出来的，他有这个愿。

　　末后这一首，是他求佛为他作证明。他这个愿太大了，超越一切菩萨度生的弘愿，所以只有佛才有能力给他作证明。

　　【我行决定坚固力。唯佛圣智能证知。】

　　他发的是真心，是真实的大愿，佛圣可以给他作证明。

　　【纵使身止诸苦中。如是愿心永不退。】

　　这是假设的话，自己遭遇再大的苦难，堕入阿鼻地狱，他的愿心也不退转，他也不会改变。有愿，如果没有行，这个愿是假的，这个愿望永远不能兑现;有行，没有愿，这个行也靠不住。为什么?行没有方向、没有目标、没有结果。一定是有行有愿，行愿相资，他才能达到真实的目的，真实的目标。

　　我们再看下面第五品：

　　【至心精进第五】

　　这一品里面说，法藏比丘既然发了大愿，接著他就有行持，他真的去做了。他做些什么呢?如他自己的愿望，勇猛精进。

　　【法藏比丘说此偈已。而白佛言。】

　　他在老师面前立下的大愿，求老师给他作证明;说完之后，他要勇猛精进来修行，请老师教导他修学的方法。

　　【我今为菩萨道。已发无上正觉之心。取愿作佛。悉令如佛。】

　　这话讲得就很清楚、很明白了。法藏的愿望，不是为个人，这是最难能可贵的，他是为众生。他说「我今为菩萨道」，为菩萨道的目的，就是要救度一切苦难的众生。「已发无上正觉之心」，就是前面一品所说的。「取愿作佛，悉令如佛」，我发愿要成佛，我要和佛完全一样，智慧德能都要同佛。

　　【愿佛为我广宣经法。我当奉持。如法修行。】

　　这是求教，要求佛给他说法，这就是要求佛教给他修学的方法。佛的教导，他一定奉持，他一定会做到;不是听了、明白了，就算了，这个不可以的;一定要把佛的教训做到，这叫奉持。「如法修行」，佛所讲的理论方法，他一定依照这个理论方法来修正自己的行持。

　　修行，修是修正，行是行为，行为可以分为三大类：第一类是思想，就是思想、见解，是心理的行为;第二类是言语，是口业的行为;第三类是造作，是身体的行为。所以常讲「身口意」这三大类，包括你所有的行为了。我们的行为有错误，一定要把它修正过来。依什么修正呢?依佛所讲的理论与方法，依照这个标准来修正我们错误的思想言行，这叫做修行。

　　修行在哪里修呢?修行要找个道场，哪个场有道?真正明白了事实，修行在起心动念之处，这就是道场。希望同修们要牢牢的记住。

　　【拔诸勤苦生死根本。速成无上正等正觉。】

　　「生死根本」，就是六道轮回的因缘。凡夫确实是非常勤苦精进的修持，他在修什么?修六道。你看一天到晚搞贪心的，贪是修饿鬼道，瞋恚是修地狱道，愚痴是修畜生道;天天搞贪瞋痴，这是修三恶道，很勤苦的在修，这是生死根本。菩萨真正觉悟了，一定要拔除生死根本。

　　这个生死根本，就是见思烦恼。见思烦恼里面最重要的，根中之根，就是贪爱。古德讲「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」。要想生西方极乐世界，要一心专念，这才能往生;要想脱离六道轮回，这个爱不能有，贪爱不可以有。这叫生死根本。

　　你还要不要?这个世间人很喜欢;实在讲，那是假的，不是真的，不要被这个妄念迷惑了。为什么说是假的?佛给我们讲的是真实话，没有证得阿罗汉之前，佛说你决定不能相信你自己。为什么不能相信自己?你想想，佛讲这一句话有没有道理?自己念头会变。你看世间人，你们看得比我多，你们看报纸、看杂志、听广播，这些东西我都绝缘了，你们见得多，这个世间相爱的人多少?爱了几天，他就不爱了，就闹别扭了，闹意见了，这明明是假的。所以人家说他爱我，姑妄听之，不要当真，为什么?假的;我爱他，也是假的，也不是真的。大家用的心是虚情假意，不能当真!

　　证得阿罗汉，那可以相信自己了。为什么?你的智慧现前了，你是理智用事，不是感情，那个靠得住，不会变的，那是真的。没有证阿罗汉以前，全是用的三心二意，千变万化。所以自己都不能相信自己，佛给我们说破事实真相。所以没有真的，往来都是假的，何必认真?认真就上当了，就吃亏了，就搞生死轮回了。事实真相明了之后，与人相处就方便多了，理智作主，不再感情用事。这个生死根本，一定要认清楚，要把它拔除。

　　实在讲，诸佛菩萨是真正爱众生，为什么?他用的是真心，永远不变，那是真的。佛不用这个爱，换一个名词叫「慈悲」，慈悲就是世间人讲的爱情。爱情是情，情会变化;慈悲是理性的是智慧，不会变化。智慧是真实的，永远不变的;感情是随时随刻都在那里变的，决定不可靠。这是我们一定要知道。

　　「速成无上正等正觉」，这是讲成佛道。这两句是因果，如果不断烦恼，就不能成佛道;要想成佛道，一定要断烦恼。

　　我们这个经本，这个地方是两种版本，像我这个本子是第一次印的，后面是倓虚法师的念佛论，附印在后面;新的本子没有，新的本子印的是夏莲居老居士《阿弥陀经》的会集本、净修捷要。倓老法师《念佛论》讲得非常之好，实在讲，学佛的同修要多多的读几遍，细细的领会它的理论与事实，对我们修学一定会有很大的帮助。不但理事说得清楚，末后还举出四个往生的例子，这四个往生都是老人家亲眼看到的，都是熟人。

　　第一个往生的是出家人，修无法师，在哈尔滨极乐寺往生的。这里面写得很清楚，他走的时候，预知时至，很了不起!修无师是一个做粗活的人，不认识字，没有念过书。出家之后，也在寺院里做粗重的工作，为大家服劳役。倓老法师在哈尔滨极乐寺盖好之后，请他的老师到那里传一次戒，兴隆道场。他的老师是谛闲老法师，他是谛闲法师的学生。

　　在传戒期间当中，修无师到极乐寺来发心帮忙，当然很欢迎他。戒期当中人多，需要做义工的;这个就是我们现在讲义工，他是来做义工的。老和尚就问他，你能做什么事情?他说他愿意照顾病人。大陆上传戒是五十三天，比台湾时间长，台湾传戒是三十三天，大陆是五十三天。这些伤风感冒这些病人，他来侍候，他来照顾。

　　住了没几天，他就向老和尚告假，他说他要走了。老和尚谛闲法师很有修养，当然心里不高兴，但是不会露在面孔上。那个当家师比老和尚就差远了，当家师一听，面孔挂下来了，很难看，就责备他。当家师是定西法师，以后都在香港，都是很有成就的人。定西法师就骂他，他说：你这个人未免太没有长远心了，戒期不算太长，你要走，总得把戒期圆满之后再走，为什么来了两天就要走了?他就说：我不是到别的地方去，我要到西方极乐世界去。

　　这一说，两位老法师听了之后，这是大事，这个不可以阻拦的。就问他：哪一天走呢?他说：不出十天。要求老和尚给他准备两百斤柴火，准备火化，这样他就回到自己的房间去了。到第二天，又来找老和尚，说：我今天就要走了。大家措手不及，赶紧给他在寺庙后面堆柴的地方，打扫一个房间。他要求能不能找几个同修帮忙助念，送我一程?那当然喜欢送他的人可多了，看他活活的一个人，也没有生病，说走就走，看他怎么个走法?到了时间，他也洗了澡，穿了干净衣服，临时搭了一个铺，他在那个铺上盘腿一坐，叫大家念佛送他往生。

　　大众就讲了，修无师，你今天往生非常难得;古人往生都会留几首诗、留几首偈子给我们作纪念，你老人家也不能例外，向他要求。修无师说：我是个苦恼人，不认识字，也没念过书，我也不会作诗，也不会作偈子;最后想想，他说：我有一句老实话，可以奉告诸位。人家说什么话?他就讲「能说不能行，不是真智慧」，最后就留下这么一句话。大家给他念佛，不到一刻钟，他就走了。一刻是十五分钟，念十五分钟佛他就走了。

　　这是倓虚老法师亲眼看到的，自己晓得什么时候走，不生病，走得这么潇洒!以后谛闲老法师到庙里来了，对他非常赞叹，认为这样出家人才是一个好的榜样。

　　他在《念佛论》里面举了一个出家的、两个在家的;两个在家，一个是男居士，一个是女居士。女居士姓张，是青岛湛山寺的信徒，家里面非常清寒，有两个小孩，大的小孩大概十岁，小的当然更小。她能放得下，她也是坐著往生的，也没有生病，预知时至，这里面记载得很清楚。

　　所以，不放下就不能往生，不能成佛;要想真正在这一生当中成佛，要真的放下，晓得这些牵挂都是生死根本。

　　所有一切牵挂统统要放下，照世间人看起来，这个人是不是太无情无义，不负责任就走了?那是世间人的眼光;世间人迷惑颠倒，只看到眼前的利益，没有看到真实长远的利益。她这个作母亲的，她会不照顾她的小孩吗?决定会照顾。在这个世间，说老实话，她还没有能力照顾他们;她到了西方极乐世界，那就是菩萨，即使下下品往生，西方世界是平等世界，我们在经上一再看到。如果照经上所讲的，她的境界在七地以上的菩萨，七地以上的菩萨神通广大，她的儿女在这里无论遭什么样的困难，她都有方法来保佑，有方法来帮助解决;她真有智慧，真有能力，不是我们世间人浅知所能够理解的。所以这是真实的觉悟，真正聪明，真实的智慧。

　　他说的这个在家女居士张氏，她的先生是拉黄包车的，你就晓得家境多困难，一家四口，一天不拉车，一天就没有生活。她在湛山寺念佛会，她们念佛会是每一个星期天有一次念佛，她在念佛会做什么工作?不是跟著人家一起共修，她没有时间，大概别人也瞧不起她，她在厨房里面专门帮人家洗碗筷。念佛会都在庙里面吃饭，她在厨房里面做苦工。她往生这样自在，这样潇洒，也是给湛山寺念佛会做了一个好榜样，你说她的儿女，那些同修们能不照顾吗?这个小孩的母亲生到西方极乐世界作菩萨、作佛去了，佛菩萨的儿女照顾的人多了。

　　像这一些真实的事情，我们要知道。这也是前面佛在这偈子当中，教给我们「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，所以成佛愈快愈好，这个世间不值得留恋。

　　【欲令我作佛时。智慧光明。所居国土。教授名字。皆闻十方。诸天人民及蜎蠕类。来生我国。悉作菩萨。我立是愿。都胜无数诸佛国者。宁可得否。】

　　前面所说的这个愿望不希奇，许许多多真正觉悟人都能做到，后面这一段话这就希有了。查遍《大藏经》，没有看到另外有一个人发这样奇怪的愿;成佛就成佛了，成佛还要胜过一切诸佛，这个愿确实是希有，确实是殊胜。他真的做到了，他作佛的时候，「智慧光明，所居国土」是极乐世界。

　　「教授名字」，这个教授，李老师在这里有一个小注，有人有法;人，阿弥陀佛、观音、势至，确实西方三圣名闻法界，尽虚空遍法界没有不知道的，真是「皆闻十方」;法，就是这一部《无量寿经》、这一句「南无阿弥陀佛」，这个六字名号与这个经典，也是名闻十方。

　　十方无量无边的世界，诸佛国土都有六道，都有十法界，特别讲六道众生，「诸天人民及蜎蠕类」，这是六道里面讲了三道，天道、人道、畜生道;其他三道虽然没有说，也都包括在其中了。

　　底下这两句非常重要，「来生我国，悉作菩萨」;换句话说，西方极乐世界没有六道，也没有声闻，也没有缘觉，凡是生到西方世界的统统是菩萨;在十法界里面，西方世界真的叫一真法界。什么样的菩萨?前面跟诸位报告过了，普贤菩萨，因为都是遵修普贤大士之德，都是修普贤行的菩萨。《华严经》上给我们说，菩萨不修普贤行，不能成佛。所以西方世界人个个都是一生圆成佛道，他们统统是修普贤行的。

　　「我立是愿，都胜无数诸佛国者，宁可得否」。确确实实弥陀的愿，胜过一切诸佛如来在因地上所发的大愿。末后，这是请教他的老师，我这个愿望能不能圆满?能不能得到?

　　无量寿经　　(第二十五集)　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0025

　　请掀开经本，第二十面倒数第四行，第二句看起：

　　【世间自在王佛。即为法藏而说经言。譬如大海一人斗量。经历劫数尚可穷底。人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。】

　　我们这一次的讲演，因为受时间的限制，正好今天黄老居士的注解寄到了一千册，数量很多，每一位同修都可以得到一部;如果你们还有朋友喜欢《无量寿经》的，经本很多，都可以来取。经文里面，像注解里面有的，我们可以省略了;我们要讲的，就是修学的心得报告，特别著重如何把经义应用在我们日常生活当中，我们能够得到真实的受用，所以重点放在此地。

　　凡是注解里面有的，我们都把它省略掉;或者像过去在新加坡讲的、在香港讲的，以及在台湾讲过两次，都保留有录音带，每一次讲的都不一样，所以每一套带子都可以听听，多少可以有一点帮助。

　　今天我们念的这一段，是佛对法藏的答覆。法藏前面这一段话，我们能够看出他的志向，实在是非常希有难得，不是普通人能够发出来的，甚至普通人还没有想到。他要作佛，作佛的目的是为了教化众生;换句话说，从修行一直到证果，都是为众生著想，没有为自己。这一点我们要细心去体会，要认真去学习。实在说，能为一切众生，这个人才懂得怎样为自己。如果念念都为自己著想，实在讲，自己实在是一无所得，什么也得不到;能为众生，才是真正为自己。

　　他既然有请求，求佛给他讲经说法，佛对於这样一个学生，这种学生真是希有难得。过去李炳老曾经给我说过，学生找老师难，所以一个好的老师可遇不可求;他说老师要找一个好学生更难。在此地，法藏找到一个好老师，世间自在王佛也找到一个好学生，这个师资之间那一种喜悦，我们勉强能够体会到一些，真实的喜悦是我们一般人体会不到的。这是佛有了传法的一个学生。当然法藏的要求，佛是统统都答应的，给他说经，当然讲的经很多很多，就不必一部一部的说了;要说，说不完的;光说经题，也说不完的。

　　这个地方，重要的是要答覆他;他立的这个愿要作佛，而且要超过一切诸佛，能不能做到?这一句话非常重要，所以就特别把这一个答覆说得详细;至於他要听经，那一句话就带过了，「而说经言」，这一句话就带过了。

　　「譬如大海一人斗量」。这一个人用斗，斗很小，一斗一斗的量这个海水，海水到底有多少斗?如果给他很长的时间，那个海水也可以量完的，「尚可穷底」。

　　「人有至心求道」。此地重要的是「至心」，至心就是真诚之心，真诚到了极处，用这样的心去求道。而且「精进不止」，进是进步，绝对不会往后退，只有往前进。进是精进，精是纯而不杂，专一求进步，这个效果就很大。

　　我们看现前有不少学佛的同修，也很努力，天天在求进步，但是效果不彰。原因在哪里?他学得太多了，学得太杂了，他那个进步不叫精进，叫杂进，叫乱进，所以效果就收不到了。我们如果要想有成就，而且快速成就，「精进」两个字很重要。

　　佛家法门很多，经典也很多，到底哪一部经典最好?从理论上说，门门都好，没有一门不好，佛说的哪有不好的。哪一门第一呢?门门都第一，法门平等，无有高下，这是从理上讲，确实是如此。但是从事上来讲就不一样了。事是说什么?我们每一个人的根性，根性不相同，聪明智慧不相同，生活环境不相同，有些法门修学起来就觉得方便，有些法门修学起来就觉得困难;难易不干法门，难易是在个人的根性。

　　念佛法门，不管根性的胜劣，统统都容易，最容易修了。参禅，要有个很安静的禅堂，才好用功;学密，密宗供奉佛像，七宝供养，仪规很繁杂，非常繁杂;同时，那要相当富有才能供养得起，光是那个供具价值就不得了。没有这一句「阿弥陀佛」来得方便;这一句阿弥陀佛，你家里有佛像也行，没有佛像也行;你有香花供养也可以，不供养也可以，这个法门就方便了。所以在一切法门里面，这个法门是方便第一，不重视仪规，也不须要特别修学的环境，它好就好在这个地方，这是我们一定要知道的。

　　但是每个同修的根性不相同，如果勉强修学就会有困难，顺著自己的兴趣修学就来得容易。我们修别的法门，能不能生净土?能，《无量寿经》上讲得很清楚，修其他法门，只要回向净土，统统能往生。可见得阿弥陀佛并不是限制你一定要学《无量寿经》，一定要念阿弥陀佛，你才能往生，他的心量不是这么小的。无论你修学哪一个法门，但是有一个原则，你一定要能伏烦恼。不管你用什么功，如果烦恼伏不住，那就没有办法往生，这是真正的要求，真正的条件。

　　像江味农居士有一本《讲义》，是今天运到的，今天带了一箱，带的不多，明天我们再带来。江味农居士一生专门研究《金刚经》，写了一本《讲义》;这一本《讲义》，实实在在说，是集《金刚经》古今注解的大成，他参考了差不多有一两百种的注解。所以你念这一本，就把古今《金刚经》的注子统统都念到了，有这个好处。他注得很详细，特别是对於佛学的名词术语，解释得周详。过去在台湾，李老师办「大专佛学讲座」，就送这一部书;把这一部书送给学生，教学生当佛学常识念，这是入门的时候，总得把佛学的名词术语搞清楚，这一本很详细，当作佛学常识。

　　江居士标榜「教宗般若」，宗就是宗旨的宗，在教上他一生专门研究《金刚经》;「行在弥陀」，他念阿弥陀佛求生净土。这是给我们做了一个榜样，无论修学哪一部经论，要紧的是精进。江居士精进，所以他有成就，他确确实实往生了。近代往生传里面，有一篇他的传记。他的女儿(向太太)好像在纽约，今年大概有八十多岁了。有一年我在台湾，我还没到美国来的时候，她到台湾去看我，见了面。因为那个时候我正在讲《金刚经》，用的是江老居士的《讲义》，讲这个东西的时候她来看我。她告诉我，她是江老居士的女儿，我就把《金刚经讲义》送一本给她作纪念。她说得很客气，以前年轻，他父亲对佛学有这么深的造诣，她们不学佛，不以为然;现在年岁大了，觉得生死事大，这才觉悟到，现在才开始学。我说还来得及，老实念佛，求生净土，这非常非常的重要。

　　所以，只要把「精进」这两个字把握到了，我们一定有成就。古大德说，佛法「贵精不贵多」，这是一句非常重要的指导。又所谓「一经通一切经通」，问题就是你是不是真的精通了?只要一部经真的精通，那是部部都通达了。

　　我们想一想，我们如果真的想深入经藏，应该怎么做?是广学多闻，还是一门深入?这两条路都有人走。我们从历史上看，自古以来，走一门深入这个路子，成就的人多，非常非常多;从广学多闻，成就的人少，那是属於特殊的天才，中下根性的人不行，没有这个能力，都是从一门深入。所以对「精进」这两个字，我们要特别注意到，要认真去体会它。

　　佛在这里教他「精进不止，会当克果，何愿不得」，等於佛给他做了证明，你发的愿可以得到，你的愿望要超过诸佛也能做得到，不是做不到。那要怎么个作法?下面教给他方法，我们读底下这一句经文：

　　【汝自思惟。修何方便。而能成就佛刹庄严。如所修行。汝自当知。清净佛国。汝应自摄。】

　　这一段是世间自在王佛教给法藏比丘修行的纲领，这一种开示跟禅宗里面，可以说完全是一致的，所谓答在问边。法藏请教，佛怎么答呢?答在问处，完全让你自己去体悟，而没有讲解。所以这个《无量寿经》里面，不但有教有禅有密，各宗的教义统统都有，非常明显的摆在这个经文的句子之中。这里面一共有三个「自」，「汝自思惟、汝自当知、汝应自摄」，这三个「自」，就是跟禅宗里面讲直指人心，见性成佛，那个义趣是相同的。

　　「修何方便，而能成就佛刹庄严」。因为他的愿望之中，他将来成佛，依正庄严都要超过诸佛。他是请教佛，应该怎么个修学法?佛反过来问他，你用什么方便，才能够达到你这种殊胜庄严的目标?

　　接著又说，「如所修行，汝自当知」，你自己应该晓得。「清净佛国，汝应自摄」，这个摄就是你自己去创造，不能依靠别人，也没人帮你的忙;自己去建立，自己去创造。

　　佛连用了三个「自」，我们想想，法藏这样聪明绝顶的人，怀有伟大的抱负，能为一切众生;佛这一点，他能不开悟吗?当然开悟。虽开悟，他还是非常得谦虚，我们看他下面的话就晓得了。

　　【法藏白言。斯义宏深。非我境界。惟愿如来应正遍知。广演诸佛无量妙刹。若我得闻。如是等法。思惟修习。誓满所愿。】

　　实在讲，这些话的用意很深。他不是在佛这几句话当中，言下就大彻大悟，他不用这个方式;虽然彻悟了，还装成没悟。我们想想，他的用意在哪里?因为这个法门不是禅的法门，禅的法门只能够接引上上根的人，上上根以下的听不懂，没分。实在讲，这也就是法藏比丘非常具体体会佛跟他讲的「汝自思惟，修何方便」，他马上把这个方便就提出来了。「如所修行，汝自当知」，底下这个话他就清清楚楚、明明白白，他不用禅宗这种方式来接引大众，他用念阿弥陀佛执持名号这个方法来接引大众，那就是无际不摄，九法界一切众生统统得度。要是用前面三个自的方法，那只有上上根人得度，上上根以下没分。

　　他们师徒两人一问一答，妙极了!问在答处，答在问边，妙极了!这个文非常有趣味。他的答覆是这个意思太大了，宏是大，太深了，既深又广，不是我们凡夫的境界，他这是代表一般根性的大众，这不是一般根性人能接受的。所以继续请佛把水准降低，降低到一般普通人也能理解，不要拉得这么高，这是要求。

　　「惟愿如来应正遍知」，这都是对佛的十号之内，前面介绍过了，不必多说了。

　　「广演诸佛无量妙刹」。要求佛说什么?他所要知道的是非常现实非常贴切的，绝对不是谈玄说妙，那些东西我们用不上。我今天要想知道的是十方无量无边诸佛世界，那一些众生他们生活状况如何?他们苦乐如何?他要知道这一些。就是诸佛国土里面，这一些众生个人的幸福、家庭的美满、社会的和谐、世间的和平，他要知道这些，作他自己修学的参考。

　　「若我得闻」。此地有「闻思修」，说明他确实具足了圆满的三慧，证实法藏是大菩萨，不是普通人。只要老师说了，我听懂了，「思惟修习，誓满所愿」。

　　【世间自在王佛知其高明。志愿深广。即为宣说二百一十亿诸佛刹土。功德严净。广大圆满之相。应其心愿悉现与之。说是法时。经千亿岁。】

　　这是教学。法藏在世间自在王会下，听经的时间是千亿岁，这么长的时间，他学的一定不少。佛给他讲了多少?「二百一十亿诸佛刹土」，这是把一切佛从发心修行证果，教化众生，全都说给法藏比丘听了。「二百一十亿」，不是数目字;如果是数目字，这个数字不大，不是一个很大的数字，是一个很普通的数目字。在密宗里面表法，「二十一」也是表圆满。前面讲过了，密宗是十六代表圆满，二十一也是代表圆满。说二百一十亿，把这个二十一扩大，这个意思讲大圆满;换句话说，把虚空法界所有一切诸佛国土里面的情况全都说了，一个也没漏掉，二十一是这个意思。如果你要说是数字，这个法界里面诸佛国土无量无边，二百一十亿这是个小数字，没多少。所以它代表大圆满，全都说到了。

　　怎么知道呢?法藏在大愿里面，他度众生的对象是尽虚空遍法界，一个世界都不遗漏的，所以他的学习必定亦复如是，因与果才能够相应。这一切佛刹里面的功德、庄严、清净、广大圆满之相，像我们这个世界三界六道因缘果报、净秽、苦乐，他统统都明了了。不但明了，千亿岁给你说，所以佛说法不可思议。

　　说完之后，「应其心愿悉现与之」。这两句要特别注意，佛说，那是言语的介绍，那个事实有没有见到?没有见到，很难讲得清楚;佛以神力说哪一个世界，就把这个世界状况变现在他的面前，让他亲眼看到，悉现与之。这是说教学的状况，以及修学的时间，千亿岁。

　　【尔时法藏闻佛所说。皆悉睹见。】

　　「闻」是听老师介绍，介绍得很详细。不但亲自听到，而且亲眼见到;老师说哪一个世界，就将这个世界变现在面前，统统能看见，这是最好的教学法。我们现在讲视听教学，法藏当年接受的就是视听教学。我们的视听，看的是影像，不是现场;法藏当年看的是现场，不是影像。

　　【起发无上殊胜之愿。】

　　他这个四十八愿不是坐在家里打妄想发的，确确实实每一愿都有来由。你问他从哪里发的?他有来由的。譬如，四十八愿第一愿「国无恶道」，西方极乐世界没有三恶道，他为什么发这个愿?看到十方世界三恶道太苦了，太可怜了，我这个地方不要三恶道。单凭你的理想，不要行吗?三恶道的因是什么?三恶道的缘是什么?恶道是个果报，如果能把因跟缘断掉，那个地方当然就没这个果报。这就是尔后这四十八愿，愿愿都有来由。此地也略略提了一下。

　　【於彼天人善恶。】

　　「彼」是指十方一切诸佛的刹土。这个里面六道众生，哪些是善的、哪些是恶的，善恶是讲「身口意」三业，哪些是善、哪些是恶;善感善果，恶感恶报，善恶因缘必定有报应的。他把这一些事实搞清楚了。

　　【国土麤妙。】

　　虽然说的是物质环境，也包括人事环境;人事环境就是六道。环境不相同，由於众生造的因不相同，所得的果报就不一样。这些理论、事实，他统统明白了。

　　【思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。】

　　他那个大愿是这么来的。用我们现在科学的观念来观察，非常符合科学的精神。十方世界那些好的，我采取;不好的，统统把它淘汰掉，不要了。换句话说，西方世界为什么叫极乐世界?为什么他的世界超过一切诸佛刹土?他是集一切诸佛世界美好之大成，它这么来的。所以不是坐在家里想像想出来的，不是的。就是我们中国人常说「读万卷书，行万里路」。千亿岁，听经是读书;看到一切诸佛世界，就等於是行万里路。所以他的知识、智慧是真实的，是真正的智慧，是真正的知识，亲耳听、亲眼看的。他有这样丰富的学历与经历，所以他就有选择了。选择来建立自己的刹土，这是极乐世界的因缘，就是极乐世界怎么来的。

　　极乐世界这个因缘，跟一切诸佛刹土的因缘不相同。因为一切刹土的因缘是复杂的，不是单纯的，有善有恶，善恶混杂，是这样成就。他这个世界是专门选择清净，专门选择善法，这就不相同。他的目的是提供十方世界真正发大心，希望一生了生死成佛道，供养这些人;在这里建立一个修学的环境，提供一个道场，专门供养十方有这一种清净心有这一种大愿力的人，欢迎他们到极乐世界来共修。极乐世界是这样建成的。你要是读了这个经，才知道它非常合情合理合法，这可以相信，值得相信。

　　实在讲，这是给我们一个很大的启示。如果将这一个启示用在我们现实的社会上，一样可以将这个地区造成地球上的极乐世界。我们大家差不多都是从台湾来的，台湾是个小岛，在地图上几乎都看不见的，太小了，这么个小岛;如果我们能够把教育真正办好，什么是教育?教育一定不能忘掉传统，教育一定不能忘掉历史。法藏比丘就非常著重传统与历史，这一段经文里给我们讲的就很详细。我们的传统教育是儒家、道家，以后佛教传到中国来之后，佛教也变成我们传统教育之一，这是学问的大根大本;其次，中国的历史相当完整，从司马迁作《史记》，一直到清朝，每一个朝代都有完整的历史留给后世作为参考，所以读历史长见识。

　　历史的见识是什么?就是此地所讲的，「於彼天人善恶，国土麤妙」，就讲这个。历史就是一部因缘果报的记载。你看历史上成功的人，他怎么成功?失败的人，怎么失败?国家兴旺，为什么会兴旺?国家败亡，为什么会败亡?那是一面镜子，提供你作参考，这叫读万卷书，成就真实的智慧，知道过去历代兴亡的教训;然后再行万里路，这是横的，了解现前整个世界的局势，大势;然后取人之长，舍人之短，你建这一个国家就世界第一了。每一个国家的优点，我统统都有，你们国家的缺点，我统统都没有，阿弥陀佛用这个方法建立极乐世界;如果我们用这个方法建立国家，这个国家就是这个世间最殊胜的国土了。

　　所以这一部经典，我们学习的地方太多太多了;果然留意，不是做不到，真做得到。佛菩萨非常幸福、非常快乐，这是讲个人，他为什么幸福快乐?你去研究研究他的原因，你把这个因素找到，然后跟自己比较比较。如果自己也具足跟他一样的因素，这因素是好的，要把它发扬光大;如果我们自己所具备的跟他相反，那就认真检讨一下，是不是这些东西在作祟、在障碍;如果知道这个东西在作祟、在障碍，我们把它去掉，我们就会跟佛菩萨一样的幸福快乐，这叫学问!学问不是谈玄说妙，学问是真实的生活，是美满的生活，佛法教给我们的是这些。

　　所以佛法里头没有迷信，没有妄语，句句话都是真实的，这就是佛菩萨对我们的期望。他希望我们每一个人都跟他一样，有真实的智慧，有善巧方便，自己过著幸福美满，也能够帮助一切苦难的众生达到幸福美满。这是他这个大愿来源，我们知道了。所以四十八愿他不是一天发的，今天看到这一点，立个愿;过几年，发现那个，再立个愿;他这个愿是慢慢累积成的，不是一次发的。这一段里面有西方极乐世界的缘起，西方极乐世界的历史;阿弥陀佛的历史，就是西方极乐世界的历史。

　　【精勤求索。恭慎保持。修习功德满足五劫。】

　　他认真去做，用多少时间?用五劫的时间，这么长的时间。一般在修行里面说，知容易，行难;这是作学问上来讲，确实如此，知易行难。老师千亿岁的教学，都明白、都通达了;等到自己要做，就不是那么简单的事情了。要「精勤」，要精进、要勤奋、要努力;要「求索」，索是去找，找哪些是善法、哪些是恶法，哪些是善果、哪些是恶报，都要把它找出来，找得清清楚楚、明明白白;然后断一切恶、修一切善。

　　「恭慎保持」，恭是恭敬，慎是谨慎;对人要敬，对事也要敬，对物也要敬，不但有恭敬心，恭敬心是真心，还要谨慎保持。

　　「修习功德」，修是修正，把错误的修正过来，这叫做修行。习是要把它用在日常生活当中，学以致用;否则的话，学了没用处，在生活上用不上，这个学了就没什么价值。学了之后，马上就用得上，在日常生活当中，穿衣吃饭统统用上了，这个学问才叫真正踏实。

　　「五劫」，这是讲他修行发愿所用的时间，他用了五劫。

　　【於彼二十一俱胝佛土。】

　　「俱胝」是印度数字的单位，要合我们现在这个数目字，就是千万。二十一千万，就是前面讲的二百一十亿。前面经文上用二百一十亿，为什么这个地方不用二百一十亿，要用二十一俱胝，使我们看起来很憋扭，看起来不太习惯。诸位要晓得，这个本子是夏莲居五种原译的会集本，前面这一句是这个本子上节录下来的，后面这一段是那个本子节录下来的，本子上是这个字，不能更动它。实在讲，更动当然更好;但是更动，会有一个问题在里面，那就是怕让后人随便改经作了一个藉口，这个事情就麻烦了。所以会集要尊重原译的文字，不能更改一个字，这个就是对於原译本的忠实，对於原译本的尊重，道理在此地。如果是夏莲居老居士自己翻译的，决定不会用两个名词。他前面也用俱胝，后头也用;如果用二百一十亿，那后头应该也用二百一十亿。它是个会集本。

　　【功德庄严之事。明了通达。如一佛刹。】

　　他把尽虚空遍法界十方所有一切佛刹里面的理事、因果、善恶果报都搞清楚了，样样都明了了，这很了不起，这真叫大通家，没有一样不通，世出世间法全通了。

　　【所摄佛国。超过於彼。】

　　「摄」就是他建立的极乐世界，他建立的这个大道场;「超过於彼」，彼就是二十一俱胝佛刹，统统超过了。我们听了这个话，如果对於前面事实能够理解一些，你就会相信了，那当然超过，取人之长，舍人之短。二百一十亿诸佛刹土里美好的，极乐世界统统都有了、都具足了;所有不好的缺点，极乐世界统统没有、都不要，它自然超过了，也满足他的大愿，他真的是胜过一切诸佛刹土，这是说极乐世界建成了。

　　【既摄受已。】

　　这是他的这个道场建立了，世界成就了。因为老师住世四十二劫，前面我们读到的，所以跟他讲经千亿岁，他修行五劫，老师还住世，老师还没有入般涅盘。那么一定要去见老师，向老师报告他的成就，这是学生对老师应当有的礼节，建好道场也可以请老师来光临指导。

　　【复诣世自在王如来所。】

　　到老师这个地方。

　　【稽首礼足。遶佛三匝。合掌而住。】

　　这是礼节，学生见老师的最敬礼。

　　【白言世尊。我已成就庄严佛土。清净之行。】

　　这是向老师提出报告，也提出具体的成绩单，这才是佛真正的好学生。

　　「庄严佛土」是讲西方极乐世界的依报;「清净之行」，这一句是讲正报。换句话说，他这个世界建立，说实在话，不是众生共业成就的。十方一切诸佛刹土是众生共业成就的，每一个人都有业，有善业、有恶业、有无记业，所以这个业是混杂的。西方极乐世界是阿弥陀佛一个人愿力成就的，这个不一样，大大的不相同。像现在我们这个居住环境，一个是公共的环境，谁都可以来住的;私有财产，一般人不能进去的。西方极乐世界是阿弥陀佛的私有财产，他自己的愿力成就的，但是他的心量很大，他欢迎十方世界所有众生都到他这个世界来进修。

　　但是要想到他那里去是有条件的，不是没有条件的。什么条件?恶业不可以来。恶业一来了，不就有杂了，那就跟其他世界没有两样了。所以他的条件是清净心，心净则土净;只要你是清净心，想修道的，统统欢迎，这一点要特别注意到。不要认为我们念佛就能往生，念佛不一定能往生，为什么?你念佛心不清净，还是不能往生;一定要念到清净心，那就能往生了。不念佛，心清净的人，发愿往生，统统得生。

　　他这个心量广大;用现在的话讲，他建立这个国土的时候，欢迎大家移民去，但是条件心要清净，所以这个地方就变成净土了。十方世界人往生去了，那一边也变成一个共业了。本来是阿弥陀佛个人的别业，现在也变成共业了;但是这个共业，与阿弥陀佛的业完全相同，所以这个共是共清净业。不像他方世界有善业、有恶业，善业有三善道，恶业有三恶道;西方极乐世界没有六道，因为凡是往生到那边去，统统修净业，不是恶业，也不是善业。前面他在愿里面讲得很清楚，生到西方极乐世界统统是菩萨;而且根据经义来看，不是普通菩萨，统统是普贤菩萨，菩萨里面最殊胜的是这么一个世界。

　　这一些都要把它搞清楚。你搞不清楚的时候，你要给人介绍，人家不能相信。所以这是《无量寿经》比《弥陀经》好在此地，这个经上讲的详细，《弥陀经》上没有这么细说。所以读《弥陀经》能够相信念佛的，那真叫大善根福德因缘，那不简单的。所以这一部经接引的人就多了，说得合情合理，愈想愈有道理，愈想他这个事情是可能的，所以给我们真正启发了信心。

　　他向佛一报告，实在讲这正是一切如来都希望普度一切众生，都有这个心愿，但是没有找到一个好方法;这个方法是法藏比丘想出来的，他想出这个方法好，非常非常殊胜，所以一切诸佛没有一个不赞叹。既然你在那里设了个道场，提供一个修学的环境，好，凡是愿意修行的人，一切诸佛如来都劝大家求生西方净土，统统都把他送到极乐世界成就去了。换句话说，十方诸佛都变成阿弥陀佛这个代理招生的人了，好像阿弥陀佛在那里办个大学，他当校长，十方诸佛都在那里替他招生。所以没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛的，同样阿弥陀佛也赞叹十方一切诸佛，佛佛相赞。

　　【佛言善哉。今正是时。汝应具说。令众欢喜。亦令大众。闻是法已。得大善利。能於佛刹。修习摄受，满足无量大愿。】

　　凡夫跟圣人的确不一样，心量不相同。凡夫忌妒心很重，看到别人有好事，纵然赞叹，也只限於口头;表面很有修养，不动声色赞叹，心里还是一肚子不高兴。为什么?你超过我，显示出我不如你，这多难过，这叫凡夫心，就是师生也不免。

　　我们看到历史上记载汉朝的大儒郑玄，这是一个很了不起的人，郑玄的老师马融也是一个了不起的大儒。马融讲学，郑康成(就是郑玄)拜他作老师，跟老师三年，马融的学问郑康成完全得到了，而且成就超过老师;这个老师心里放不下，表面当然很客气。

　　马融讲学，还有个嗜好，喜欢听歌舞。所以他家里面养的有专门唱歌跳舞的，好像一个乐队一样，古时候叫伎标。他官做得很大，他私人家里养的。他讲学，后面也唱歌，也在演奏，他用一个布幔拉起来，欣赏。后面都是女子，那些学生总偷偷想在那个布幔缝看一眼，在所不免;唯独郑康成三年如一日，目不斜视，所以马融知道他的学问全部都被他得到了。

　　虽然赞叹，放不下;放不下怎么办?想把他害死，这是老师对学生。三年毕业了，郑康成辞别老师要回家了，老师送他到城外十里长亭;送客送到十里长亭，这是最恭敬的了。带了他的学生一起去，在十里长亭摆下了酒宴，给郑康成饯行，叫同学每一个人敬酒敬三杯。郑康成一口气喝了三百杯，中国这个「三百杯」的典故就是从这儿来的;「三百杯」是有典故的，不是随便说的。

　　老师的目的在哪里?要把他灌醉，等到他走到路上，好派人把他杀掉。哪里晓得郑康成酒量大，三百杯喝下去，不但没有醉，小小的礼节都不失。从前李老师讲这一段故事给我们听，他说我们每一个人都像郑康成的酒量，那五戒里「不饮酒」这一条就取消了，就不必要了，要它干什么!

　　郑康成非常聪明，知道老师的用意，所以跟大家宣布他要走哪一条路。出去之后，他走小路，走叉路，就溜掉了。果然老师买了杀手，在路上等他，结果他从小路溜掉了，没有碰到，聪明到极点。所以，老师对学生，这个嫉妒都免不了。

　　佛门里面也不例外，这些事情很多很多。六祖大师在黄梅得法的时候，他的同学哪一个不嫉妒?五祖把衣钵偷偷的给他，劝他赶快走，去逃避，免得别人找你麻烦。在猎人队躲了十五年，十五年这么长的时间，大家把他淡忘了，他才能出来。所以世法佛法，这个嫉妒心障道，非常严重。佛在根本烦恼「贪瞋痴」后面，就是傲慢，嫉妒在「慢」里头。

　　我们看看圣人心量就不一样了。现在法藏比丘的成就超过老师，老师不但不嫉妒，非常赞叹，像这些地方都是我们应当学的。中国「成人之美」这一句话，谁都会说;真正去做，在历史上确实不多。世间法里面，我们看到鲍叔牙成就管仲，这是一个例子;在佛门里面，印宗法师成就六祖惠能是一个很好的例子。那都不是普通人，都把自己忘掉了，为国家、为人民、为佛教来著想，对於自己名利得失没有一点牵挂，他才能做到。

　　佛为什么没有嫉妒心?佛的愿望是希望一切众生快快成佛，现在法藏所造的，正是佛的心愿。众生为什么成不了佛?说实在话，没有一个良好的修学环境，这是不能成就主要的因素。现在法藏建立西方极乐世界，提供九法界众生最殊胜修学的环境，那一切诸佛怎么不欢喜，当然欢喜。法藏的成就，就是诸佛如来自己的成就，所以全心全力支持法藏比丘、协助法藏比丘，帮助他圆满成就;他的圆满，就是每一尊佛的圆满。佛的目的什么?希望众生成佛;众生成佛了，就是一切诸佛的心愿。

　　我们读这一段经文，这一点意思不能不知道，不能不拓开心量。我们学佛，学什么?学佛的存心。佛存的是什么心?没有一丝毫自私自利的心，绝对没有。佛的心，念念帮助一切众生离苦得乐;佛的愿，希望一切众生破迷开悟。我们要学佛的存心，学佛的大愿。

　　在本经里面，一切诸佛当中，阿弥陀佛的弘愿最为第一。所以我们读弥陀大愿，应当把弥陀的四十八愿，变成自己的四十八愿，我就可以给你作保证，你决定往生。为什么你决定往生?在这个虚空法界，你没有别的地方好去，你只有一个地方极乐世界，你跟阿弥陀佛志同道合，那怎么不去呢?当然就去了。

　　所以蕅益大师说能不能往生，决定在信愿之有无;品位高下，那就要看你念佛功夫的浅深。可见得念佛功夫浅深，是到西方极乐世界品位高下;单单讲往生，有愿就行了。这个愿不是说我好想去往生，这个愿不行，这个愿去不了。为什么?自私自利。什么愿?跟阿弥陀佛同一个愿望，那就决定往生了，一丝毫怀疑都没有。所以蕅益大师在《要解》里面讲，往生与否，全由信愿之有无，那个愿是四十八愿。

　　所以底下一章是全经的中心，最重要的一品;每一愿我们念了，自己想想，我有没有?四十八愿，实在讲，自己能够有个十愿、八愿，跟阿弥陀佛的愿相同，都决定往生。如果这四十八愿，愿愿都相同，那了不起，你就是阿弥陀佛再来的，弥陀化身了。这是我们应当要学习的。

　　这个殊胜的利益，不限於将来，将来是往生西方极乐世界;现前就得殊胜不思议的利益，眼前就能得到。你要问究竟得到什么?我们依照经上教训来讲，你现前得到十方一切诸佛护念。诸佛护念，那菩萨对你什么态度?护法龙天又怎么看待你呢?这个自己想一想也就应该知道。

　　为什么诸佛护念?一切诸佛看得清清楚楚，你今天在这个世间、在人间，这个身体叫「最后身」，没有轮回，不再来了;你这一生当中就往生，往生就不退就成佛。所以诸佛眼睛看到你，你是一尊新佛，马上就要成佛的新佛，他怎么不尊重!护法龙天没有不拥护的。你今天在这个世间，无论做什么事情，一定样样都顺利，这是你眼前得到殊胜的功德利益。学佛要在那里学，这使我们真正学到许许多多的东西。

　　我们看佛这个心量，你看这个赞叹，「佛言善哉，今正是时」。这个善哉的意思，含义非常的深广。他的成就不可思议;今天来看老师，向老师提出报告也不可思议。怎么不可思议呢?「今正」，现在正是时候;你来的时候，赶紧把你的成就向大家作一个详细的报告。四十八愿就是他的报告，是他的愿，也是西方极乐世界真实状况，是阿弥陀佛亲口说出的。

　　「汝应具说，令众欢喜」。具是具体说明，你跟我们大家作一个具体说明。你说出你的成就，大家一定非常欢喜。欢喜什么?欢喜就想到极乐世界去。你看看世间自在王慷慨大方，把他的学生统统介绍到西方极乐世界去了，自己的学生送给阿弥陀佛作弟子，不是一般人能做到的，这个才叫真正有智慧、真正聪明。自己教多费力气，那个老师教的比我教得好，你们统统跟他去，这我多省事。你们都成就了，我的愿望达到了，我很省心，都叫阿弥陀佛去负责、去教学。这些地方要特别留意。

　　「亦令大众，闻是法已，得大善利」。利是利益。大善是什么?指不退转。因为十方诸佛刹土修行都是进进退退，西方极乐世界不退，这是大善。大利是什么?利是一生决定成佛。十方世界成佛都不可能在一生，都是生生世世的修行，唯独西方极乐世界一生成佛。

　　你要问，为什么一生成佛?当然不退转是一个因素，第二个是长寿，他的寿命长。像一般经典上讲成佛要三大阿僧祇劫;西方极乐世界人无量寿，那三大阿僧祇劫算什么!这个在他寿命之内的，所以他一生决定成就，这是大利益。

　　「能於佛刹，修习摄受」。这个佛刹，是指极乐世界这个新的佛刹，就是法藏比丘所建立的这个佛刹，到那个地方去修习。摄受，凡是去往生的人，摄受弥陀功德，变成自己的功德;阿弥陀佛也一样，摄受大众修学的功德，变成他自己的功德，在西方世界自他不二。

　　我们知道这是一个真正的事实，我们不要等到西方，今天我们就要摄受《无量寿经》上的功德，变成自己的功德，这叫真正学佛。怎么个摄受法?要把佛的愿变成自己的愿，把佛的行持变成自己的生活行为，这就对了。像自在王如来，对於阿弥陀佛、法藏比丘都能够礼让，没有丝毫嫉妒障碍，所谓让贤让能。

　　「满足无量大愿」。这个无量大愿是法藏的大愿。让他们到西方极乐世界跟你学，满足你的大愿，满足这一些去的人，使他们得大善利;他们所得到的真实的利益，也满足你累劫修行度化众生的弘愿。

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