问：「孩子婚嫁父母不同意，双方应如何处理?孩子是否完全随顺父母心意才算尽孝?」
答：孝，中国对孝最重要的要求是顺，孝顺。但是顺，不是顺情识，是顺本性，这个要知道，千万不能弄错。
现在有些父母喜欢儿子作大官、发大财，自己好享受;儿子要是随顺父母，这就错了。所以，顺是顺性德，不是随顺烦恼，不是随顺无理的要求，一定要懂这个道理。
如果父母有过失，父母知见不正，像中国讲孝道，第一个讲大舜，舜王，舜王的父母跟他继母生的弟弟都不懂道理，都不是善人，起心动念想方设法想把舜害死。
如果大舜要是孝顺、随顺，那就只好死了，死了才顺他父母的心，这就大错，这就造成父母最大的过失。所以你看看大舜，他那个孝顺是顺性德;知道父母有这个错误的观念，用高度智慧，佛家讲善巧方便，让他的父母、让他的弟弟觉悟，改过自新，回头是岸，这叫大孝!
从前做父母的跟现在做父母的，确实有很多在观念上不相同。
从前作父母，并不希望自己的儿孙作大官、发大财，这种念头固然也有，绝对不是都是的。明理的人希望自己的儿孙作好人、作善人，作圣人、作贤人。所以中国古时候的教育，读书志在圣贤。
现在上学念书，他志在哪里?我们普遍去问这些年轻人，志在发财，这就错了。无论从事哪一个行业、去学哪个，都是想到「这个行业会不会赚钱?赚钱快不快?」全是为了赚钱去读书、去求学，人生的意义与价值完全丧失了。
人生就是为了赚钱来的吗?
他是真的为赚钱来的，一生就赚钱，他会赚，他不会用，他不会享受，最后到死了，他所赚的别人享受了，冤不冤枉!我从前讲经做过比喻，有钱的人，许许多多风景好的地方都建了别墅，房子都建得很大，富丽堂皇;自己没有时间去住，雇几个佣人到那边去住，每个月还要给他钱，请他到那里去享福。
有的时候建了一栋别墅，自己一生当中一晚都没住过，冤不冤枉!这个就是什么?这个就是他的一个错误观念，一生为赚钱，不懂得享受，这个错了。为了赚钱，儿女教育疏忽了。
中国古人讲「父子有亲」，父子亲情没有了。
父亲没有照顾儿女，儿女心目当中也没有这个父亲，这就是家不成家，这是我们今天这个世界动乱悲惨的一个原因，我们要晓得。
所以这是大学问，不是普通的事情。
现在人没有人懂得孝道了，没有人教他，他怎么会懂?他不是生而知之，要教。今天没有人教孝了，什么叫做孝，他不懂。
做父母的也不懂，做儿女的更不懂;你在学校里面问老师，老师也不懂，老师也没学过，难就难在这个地方。
所以今天儿女结婚，最好提醒当事人，你们结婚的目的何在?
如果是为了两个人相爱，这个结婚是非常脆弱的。为什么?
到哪一天不爱就完了，他的婚姻寿命就死亡了，这是最危险的。今天社会离婚率为什么这么高?就是结婚的目的错了。
至少，结婚的目的是有共同的愿望、共同的志愿、共同的生活目标，这样它才能维持长久，这是必须要考虑到的。
所谓是志同道合，双方的兴趣相同、志愿相同，在社会上愿意从事某一种行业，有这样相同的一个志趣，维持这个婚姻就会久一点了。
这是在现实状况之下，谈道义谈不上了，道义现在没人懂。
真正受过古圣先贤教诲的人，他懂得道义。道义的结合，神圣都赞叹。但是现在没有人教，谁懂得道义?
什么叫「道」?什么叫「义」?这两个字，一般人能认得，也能念得出来，什么意思不懂。连《三字经》都说：「人不学，不知义」。
这个「学」，一定要学古圣先贤的教诲，它有用，它不是没有用。
古圣先贤是真实的智慧，累积千万年的经验，是人生一条康庄大道，可惜现在人不肯学，这个就没法子了。举世之人不学，我们明白了，我们认清楚了，我们要认真努力修学。
所以我们在澳洲建这个小道场，没有别的，就是提供同学们，你们真正发心要学古圣先贤的学问，我提供这个环境让你去学，让你专心，全心全力去修学。我没有别的目的，你学了之后才知道对你有好处，改变你的观念，重新思考你的人生价值观，你在这里头得到真正的乐趣，佛家讲的法喜充满。你不学怎么行?所以这个问题是个大问题。
尽孝道，在这个世间非常非常困难。所以希望小孩婚姻美满，必须提醒他，不能够纯粹为感情，要为前途、要为事业真正找到志同道合，互相帮助，这样的结合比较好一点。
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儒释道讲的是性德
儒家曾经讲：“率性之谓道，修道之谓教。”到底什么叫道?
儒家的教学，它的宗旨可以说是教人“道、德、仁、义、礼”，这是它教育中心的思想。
这里面最难讲的就是道德，什么叫道德?
“率性之谓道”，这讲的是好的标准。
“率”就是随顺，佛家讲的相应;“性”是真如自性。儒也懂得，没有佛法说得那么清楚，说得那么明白，佛法里面讲的性，讲的自性、真心、本性、真如、一真法界，名词很多，都是说的一桩事情。
我们现在用最容易理解的言词来说，宇宙万有的真相，这个大家好懂，这就是道。
道是永恒不变的，真正是不生不灭，在修行人这一方面来讲就是清净法身，法身就是宇宙万有的真相，法身就是一真法界。
所以佛在经上常讲“十方三世佛，共同一法身”，说十方三世佛，把所有一切众生都包括到里面去了。
过去的佛、现在的佛大家知道，未来的佛就是一切众生，一切众生都有佛性，一切众生都有心，有心将来一定会作佛。
《法华经》上讲得透彻，一阐提也有佛性，一阐提将来也会作佛，这才讲到究竟圆满处，所以说成佛的《法华》，道理在此地。
为什么说其他的经不说成佛，单单说《法华经》成佛，《法华经》讲成佛讲得最彻底，一阐提也能成佛，阿鼻地狱的众生也能成佛，这个才彻底。
佛在过去所讲的是方便说，说一阐提没有善根的人不能成佛，那是就相上来讲的，就事上来讲的;说一阐提也能成佛，从理上讲的，这个是道。道就是自性，永远存在，问题就是你能不能见道?在佛法说你能不能悟入?
“德”是什么意思?德是得道，道得到了，就是我们禅宗里面讲“明心见性”，见性他就得了。
由此可知，德这个字的意思是悟入，《华严经》上讲的信、解、行、证，他证得了。
对于心性、对于宇宙万有，宇宙万有的真相彻底明白，实际契入了，这叫德，德就是你得道了;
所以他不用得失的得，不用这个得，可是跟得失的得一个意思。
这个德不是平常的德，是得道之德，所以叫道德。
谁得道了?在《华严经》里面圆教初住菩萨才得道。初住菩萨破一品无明，证一分法身，那叫得道，得道就是成佛。初住菩萨是分证佛，虽不是圆满的，他是真佛，他不是假佛。所以初住菩萨就有能力在遍法界随类应身，应以什么身得度，他就能现什么样的身，他就有这个能力。
“应以佛身得度，就现佛身而为说法”，《无量寿经》第二品，昨天晚上你们讲的，举一个例子说，应以佛身得度就现八相成道，举一个例子讲。佛的身都能现，其他的身还有什么问题?
所以举例，不举其他的身分，举其他的身分也许你认为那个身分低，佛的身分高，恐怕佛身不能现，举佛的身分，其他的身分不必说了，全都包括在其中。
他有能力随类现身示现，随机说法，他说法一定契机，什么原因?都从自性里面流出来。
示现、说法、利生就是仁义。
“仁”是什么?仁是慈悲，大慈大悲，我们世间人讲爱心，大爱;世间人讲博爱，博爱两个字是《无量寿经》上的，你就晓得佛法对中国人影响多深，许多人知道博爱，博爱出在哪里不知道，博爱出在《无量寿经》上，这是仁。
我们今天讲这个字，用白话的方式来讲，就是爱护一切众生，关怀一切众生，帮助一切众生，这是慈悲;这是教给我们怎样处事、待人、接物。
仁下面是义，“义”是什么?尽义务，对一切众生这种关怀、照顾、帮助都是义务，义务是不求报偿。尽义务，我们应该要关怀的，应该要照顾的，应该要帮助的，为什么?一体。
所以佛家讲“无缘大慈，同体大悲”，缘用现在的话讲是条件，无条件的。
我为什么要爱护众生?为什么要关怀这些人?没有条件的。有条件就不是菩萨，就不是觉悟的人，觉悟的人没有条件。迷人有条件，迷什么?迷道、迷德，一迷一切都迷了，这才讲条件、讲报酬;觉悟的人没有。
连老子都说“天地与我同根，万物与我一体”，到天地同根、万物一体还谈什么条件?他这两句话跟佛家讲的“无缘大慈，同体大悲”是一个意思。
所以中国儒家跟道家的境界很高，那个时候佛法没传到中国来，在理上讲，我们也能够承认他们是诸佛菩萨应身到中国来，否则的话哪有那么高的境界?
“礼”是对于没有觉悟的人，制定他的生活规范，人人都能遵守，这个社会有秩序不会乱，使大家生活能够安稳。
礼根据什么制定的?
是根据性德来制定的，这一点我们要懂得，不是某一个人制定叫我们遵守，不是的。
圣人制礼作乐，圣人已经得道，得道两个字概念应该清楚，就是他已经明心见性，性德自然的流露，从这个上来制礼，来制定这些条规;这个条规不是他自己意思，依照他的意思去订，那就错了。他的意思，意思是迷，迷了才有意思，觉悟的人没有意思。
永嘉禅师对惠能大师所说的“分别亦非意”，这就证明他觉悟、见性了，见性的人没有意，见性的人流露出来的都是性德。
现在人不懂这个道理，以为古礼，像佛家这些戒条，这些戒条是释迦牟尼佛制定的，我们为什么受他的约束?为什么要遵守他的?这个观念错误的。
释迦牟尼佛制定戒律，说的五戒十善，我们举这个例子来说，一切诸佛菩萨都讲五戒十善，那到底是哪个制定的?为什么每一尊佛都讲?每一尊菩萨都这么讲?
性德。所以这不是自己的，谁的性德?说老实话，自己的性德。迷人是违背了自性，迷失了自性，你真正明白这个事实真相，你才欢喜接受。我们自己的性德，自己没有发现，他发现了，他发现的那个性德就是自己的性德，“自他不二”、“生佛一如”，众生跟佛是一不是二，生佛一如就是迷悟不二。
悟的，是这桩事情，迷的，还是这桩事情，这迷悟不二。可是迷悟的现象、迷悟的作用那是完全不同，悟的人生活得大自在，迷人生活是大苦恼。
这是迷悟在生活上感受的不同，这个差别很大很大，迷悟在事相上的差别并不大，感受上的差别大。
这些道理大小乘经典里面都说得很多很多，所以经不可不读，常常读经，天天有悟处，然后我们才明了。
清末民初一些人自以为聪明，打倒孔家店，破除迷信。
打倒孔家店是对儒家所说的，破除迷信是对佛教所说的，这个东西都不要了。说中国古老的传统是吃人的礼教，道、德、仁、义、礼都不要了，不要再讲了，不要再听了，不要再学了，后果如何?
后果就是今天社会的动乱。这些人是迷人，他不了解这是性德的流露，他以为是别人制定的，是某些人的意思，是那极少数的人意思，我们多数人为什么要听极少数人的支配，他说得很有道理，振振有辞，大家听了满有道理。
有理没有理要通过时间的考验，到现在也不过是一百年罢了，这一百年当中大家过的是什么日子?
如果我们仔细去读读历史，这一百年一切众生过的日子，远远比不上古人。
古人一生真正讲享受，太平盛世，身心安稳，真实、自在、快乐;
现在人生活惶惶不安，整天生活在忧疑恐惧之中。
物质文明带来了一点方便，但是把精神文明彻底的摧毁，这个得不偿失。
物质文明的进化无可厚非，主要的是精神文明决定不能够丧失，精神文明跟物质文明要不能够相配合，灾难就来了。
如果说是这个社会有精神文明而没有物质文明，人们过的生活还是很幸福，两者都有那更幸福了。
我们在哪里看到?佛在经上告诉我们，极乐世界两者兼备，可以说是精神跟物质生活都达到顶峰，达到究竟圆满;华藏世界也是精神跟物质都达到圆满。
可见得佛法并不是主张一定要苦行，不能享受，没有这个说法。
提倡苦行是小乘，小乘是初学，好像我们教学生一样，教小学生规矩特别多，为什么?他不懂事，多订些规矩约束他、管教他，到他长大了，慢慢这规矩放松了。所以中学生的约束就比小学生来得宽松，大学生的约束就更少了，到念研究所完全没有约束了。
小乘法，是教初学，教初学不能不用这个方法，“因戒得定，因定开慧”，所以初学戒律就特别重要了。
到你得定了，因戒得定，这个定是什么标准?阿罗汉，《楞严经》上讲的九次第定，前面八定不算，第九定以上你得定了，得定那个戒还要不要?不要了。为什么不要?定共戒。
一个人心清净得定了，他还会犯过失吗?不会了，定共戒，他的起心动念自然合规矩，规矩就是戒律。
再向上提升，证果、明心见性了，明心见性刚才讲了，道得了，已经得道了，道共戒，比定共戒还要高。
定共戒里面理事无碍，道共戒里面事事无碍;虽然讲事事无碍，自自然然合乎戒。
所以佛家的戒律怎么回事?就是释迦牟尼佛平常的生活，记录下来就是戒条。觉悟人的生活，他们是自然的，儒家我们读《论语》，《论语》里面说孔老夫子七十岁“随心所欲，而不逾矩”，矩就是规矩，他随心所欲自然合乎规矩，这就是讲的道共戒。
他不要一条一条去遵守，起心动念、言语造作自然就相合，你说这个多圆满。
所以道、德、仁、义、礼虽然是儒家讲的，跟佛法讲的完全相应，所以说佛法不离世间法，佛法就是世间法。世间法合理化、合情化，就是佛法，合情、合理，所以我们必须要懂得，必须要学习，我们才能得到受用，这个受用就是经上讲的真实利益。如果不认真的学习，这真实的利益你就得不到。
