举世芳华尽显彰，

　　登台定是瑞衣扬。

　　平常艳俗妖无格，

　　独有心怡淡素妆。

　　学习佛法之人，应该明白远离贪欲贪求。必须学会懂得知足。

　　人世间上的人为什么会烦恼重重。有不少人经济各方面已经非常不错了，但是就是心不知足，经常与人攀比。感觉他人高楼大厦，拥有的多，享受的物质多好。自己一攀比，感觉比人差多了，生起了贪欲的心。

　　本来已经非常不错了，但是在这个时候，他继续会挺而走险，为博取更大的利益，有时错误的投资，甚至走不正确的道路，做不正当的行业，造成破产，妻离子散，已经忘却了当初安稳的生活，可以过日子，过得非常平淡安稳。

　　安稳生活过久了会觉得乏味了，还是觉得应该拥有富贵才是最美好的。就是有了这样的想法形成了贪欲。

　　而不明白人世间如果是能够安稳可过，就是有粗衣淡饭，已经足够了，无必要追求太多。因为追求太多只会换来了各种各样的烦恼，而不明白淡泊的修行正是最切要的。

　　一个人的福报不是说如何去贪求就能求得。而必须是重于布施，重于积德，重于行善，时常不断行之，福就大了。

　　十方诸佛，常在世间，法音不断，妙音充塞，法味盈空，放尽光明，照触一切，常住妙理，遍满虚空。

　　所以修学佛法，能令自我自性中充满无量的希望，充满无量的圆满。

　　就象十方如来一样，放尽光明，甚至能够利益万民，照触一切，并且自身常住于妙理之中，遍满虚空。这样的荣华，这样的充足，是来自于自性，是来自于智慧，有了智慧，自然有了福报。

　　因此我们必须是在修好因果之中去落功夫。而不是向外攀缘的，以为我在外面如何不择手段，乃至不正当、邪道的行业也敢去做。以为能够这样得到钱财，我就能移享受好了，而在这种情况下，反而挺而走险，造成了业力，业力来了得到的是不好的报应，而不是福报。

　　唯有修行积福，才能处于欢乐以及富足。勿小看我们食的是粗茶淡饭。众生可知要得到三餐都有着一碗粥食，是必须不堕恶道报，生于人间，才能得到这种福份。

　　修行的人，切忌贪高、贪食、贪物质、贪钱财。

　　经中曰：我无始来，六根内盲，三业昏暗，不见不闻，不知不觉，以是因缘，长流生死，经历恶道，百千万劫，求出无期。

　　当历生以来，从无始生死以来，六根眼耳鼻舌心意，造了无量恶业，只有贪嗔痴愚昧，而且自我不见不闻。看不见自我的缺点，看不见自我的业力。不知不觉，以是因缘，长劫以来的流转生死，非常痛苦，经历了三恶道，而百千万劫，求出无期。要出来是非常困难的。在三恶道受了无量恶业的情况下，别说是一碗粥，就是一点的水都难以消受。因为人在三恶道之中不能得出，怎能得吃一滴水之福。

　　所以要明白我们的心只有勤苦的修行，广种福田，时常提起佛的名号，不间断的提念，让我们的心变成佛的心。我们的口，成为会念佛的口。我们的意，成为富有智慧的意识。才不会以后再堕三恶道之中。

　　今始觉悟，今始解化。我要忏悔过去所有的业障，奉对诸佛，弥陀世尊，发露忏悔。当令我与法界众生，三业六根，无始所作，现作当作，自作教他，见闻随喜，若忆不忆，若识不识，若疑不疑，六根三业，净无瑕累，所修善根，悉也清净。

　　能令我们心身清净，我们的六根能够清净，扫除过去一切的恶业，净而无半点瑕秽，愿阿弥陀如来带我们同生安养。

　　而且当我们在佛祖的加提下得到了财富。我们会懂得利用所得财富辗转再造福力，而不是财富积了又积，资产积了又积，楼房建了一幢又一幢，而还远不满足。

　　到了那个时，当无常到来的时候，爱求往生极乐世界，根本内心就舍不了自我所得的一切，对娑婆世界太过于留恋了。在极度留恋娑婆世界的所有物质的情况下，如何能去往生极乐世界。

　　修行大忌就是贪得太多，积得太多财富物质资产，而不甘施与众生，施与贫苦之人，而形成了一个守财奴。

　　本来有幸遇到了佛法，是一件非常幸运的事，能够达遇佛法是最幸福的人。

　　而当修行了佛道之后有了福报，反而贪着了人天福报，这样就不对了，就是形成了一种业力，形成了障圣道。

　　娑婆世界一切皆空，五蕴皆空，最终都是生灭法。就是尽管你拥有好多幢楼，百几十年之后将会归空。因而无必要去修这些毕竟归空的假有财产，就是要为子孙留下一点福报，也必须是布施贫苦，广种福田，去为他们积善积福，积给下一代，才是正确的。

　　有时候积财给予子孙，他们会认为自己很富有，不需要任何的奋斗，会终日成为了一个浪荡子，这样反而会害了下一代的子孙。

　　因而对下一代子孙必须去教育好他们，而且必须自我去教育他们能够积善、积福、修行。教子积福修行，胜于送子万金。

　　而且有能力的情况下，就必须把将我之所得，为我们乃至子孙积下了福田，而且做他们一个榜样，子孙反而会感觉上辈人留不多东西下来。我必须去奋斗，必须能够勤俭治家，自我能够发挥智慧，去创造幸福的人生，这才是我们必须去做的。

　　故我们能淡泊人生，淡泊自我。有碗好吃就已经足够了，无需贪求太多。

　　要贪的是多修行，多做功德，这样内心能够非常清凉，非常安乐，也无所执着，对人生也看得透，念起佛来也能够清心，读诵佛的经书也能欢喜无比，把自我培养成为具大慈悲，能够得生佛前，令无间重愆，缠身的恶疾，广大的恶业，悉使消除。令我们现生求愿，皆令果遂，决定无疑。愿佛加提，能使速获三乘，早登佛地。

　　明代憨山大师这样说，他的《醒世歌》写出:

　　红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方。

　　到处随缘延岁月，终身安分度时光。

　　休将自己心田昧，莫把他人过失扬。

　　谨慎应酬无烦恼，耐烦作事好商量。

　　从来硬弩弦先断，每见钢刀口易伤。

　　惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。

　　是非不必争人我，彼此何须论短长。

　　世事由来多缺陷，幻躯焉得免无常。

　　吃些亏处原无碍，退让三分也不妨。

　　祖师为我等说出，我们为人处世必须忍辱、柔和做为妙方，安分守己，做事必须有良心，而且不要喧扬他人的过失。万事都有一个忍耐力，做事都可以跟大家商量。

　　从来硬怒弦先断。也即是弓箭的弦太硬了，所以容易折断。每见钢刀口易伤。因为钢刀非常锋利，但是有时就易断口。人之所以会惹祸，就是闲口舌。而且必须舍去狠心肠，要用善良的心去对待人生，对待大家。

　　也无必要去争谁是谁非，无必要去争人我，彼此之间也无须论谁长谁短。因为世间上本来就是非常缺憾的。我们这幻化无常的身躯，都是无常的。虽然吃亏了，但是无所谓，退让三分也无妨。能够忍让大家就是一种境界。

　　因而我们必须懂得朴实的人生，切莫浮夸思想，只有用朴实厚道才能易于悟道，淡泊才能易于悟道。

　　有一次，孔子对老子这样说：我自以为研究诗，书，礼，乐，易，春秋这六经的时间已经够长久了，可是我为什么把将先皇之道，周召之迹研究至很明白，去说服六国。可是，居然没有一君王肯听我所言，封一个官位给我，可令我为他服务。难道他们就这样难以说服，道就那么难懂吗。

　　老子对孔子说:幸哉，子之不遇治世之君也。你幸亏没有遇到治世之君。你幸好他们没封官给你，拜相入阁给你。你刚才所说的六经，是先皇的脚迹而已。是他们的遗迹，并不是先皇做事的缘由，做事的风格。所以他们的脚迹，他们的遗迹，不过是他们的鞋子印下去罢了。怎么能和这双鞋相比呢。当然更不是脚了。所以你找错了方向。得道之人做什么都是对的，失道之人做什么错的。

　　在这里老子对孔子以及我们后世的人，提醒了我们应该得到朴朴实实的脚，脚踏实地，而不是去寻觅脚迹，寻觅身外的鞋。为人处世做事切莫走错方向。

　　孔子听老子这样说之后，回家闭关三月，谷然大悟。

　　因而我们必须明白做人必须脚踏实地，去证悟佛的道理，去明心见性。而不是在表面上寻觅浮夸的迹象，浮夸的鞋象。都是假的，无常的，唯有找到了真我，真如实性，才是真正的证悟佛道。

　　故我等切莫忘记当初的誓言，我们是要修行为大众，作大众之榜样，作众生之榜样。作子孙之榜样。是要远离三恶道，地狱，饿鬼，畜生。我们是要脱离幽冥世界，是要往生极乐世界的。

　　——摘自《佛言祖语4》老子为孔子说出惊世秘密

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