我的启蒙老师曾说过很多经典的话，虽仅能记起一二，但足以受用终生。

　　因缘因果、无常无我、自作自受。

　　这句话，自从听了以后，我便刻在了心里。

　　他说这句话的时候，已经是在十年前了，但是直到现在，我还常常提起来玩味。有时和人聊天，这句话也会蹦出来。

　　佛教说什么呢?可以说不出这三句话。

　　佛教的教义，是讲因缘的，是说万事万物都在关系和条件中存在;佛教的教义，也是讲因果的，万事万物都有因果，种什么因，结什么果;佛教的教义，还讲无常，一切都在变化，没有一成不变的东西;佛教的教义，还说无我，是说不要有我执，不要去着相。

　　在“因缘因果”和“无常无我”中生活的人们，都是在“自作自受”。

　　一开始听到这句话，总觉得“自作自受”是贬义词。十年过去了。对这一词的体会却比前两个词更深刻。

　　是的，一切都是自作自受，与外界无关，与他人无关。更进一步来说，烦恼都是自寻的，痛苦都是自找的;与此同时，清净都是自修的，平和也是自得的。这就是“自作自受”。

　　佛陀说了，人之所以有烦恼和痛苦，是因为有妄想和执著。有了妄想烦恼多，对此妄想念念相续去执著，便是痛苦。

　　妄想是自己在打，痛苦自然是自己在受。所以，烦恼都是自寻的，痛苦都是自找的。

　　为什么呢?

　　因为有个“我”在，处处放不下“我”。“我”觉得这个是对的，“我”觉得那个是错的，“我”觉得这是有理的，便以此理指责他人、抱怨环境。

　　结果呢，别人没改变，环境没改变，自己反倒生一肚子气，越想越气，自然痛苦。

　　明海法师有句话：“都是自己的错!”细细想来，真是如此。心中有“我”，处处以“我”还衡量一切，不如我心，不如我意者，烦恼就来了。所以，要在“无我”中破除妄想和执著。

　　熄了妄想、离了执著，清净、平和自然就来了，这同样是“自作自受”，自己来做，自然自己受用。

　　怎么做呢?熄妄想、离执著。

　　我们一颗凡夫心，因为执着于“我”，而处处在造作，贪图享受，常在五欲六尘中打转，令人昏昧掉举，不思进取。因此，就要去掉对“我”的执著。

　　要“无我”，在思想与行为上就不要“养”着这个我，不能任“我”而运。要学会“不住”，“不住”就是“无住”，《金刚经》说“应无所住而生其心”，心不要住在法上。

　　不要住在六尘上，也就是：心不要住到你眼睛看到的色法上，不要住到你耳朵听到的声音上，不要住到你鼻子所嗅到的香味上，不要住到你舌头尝的美味上，不要住到你身体所感受的触觉上，不要住到你所感受到的法上。

　　《坛经》云：“心不住法，道即通流;心若住法，名为自缚。”心有所住，就是自己把自己捆绑住了。何来清净与平和。

　　是的，一切都是自作自受，我们想让自己生活在烦恼世界还是清净世界，都是由自己来决定的。

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