无量寿经 (第50集)

　　刘老师 复讲于2018年05月15日

　　尊敬的各位同修：大家好!阿弥陀佛!

　　我们接着上午的内容，继续往下说，请大家看下面的经文：

　　【自然保守。真真洁白。志愿无上。净定安乐。一旦开达明彻。自然中自然相。自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。】

　　这一段经文是告诉我们：

　　西方极乐世界的菩萨们，他们的自性保持不变，真如本性真正清净洁白。他们有上求下化，至高无上的心愿，所以他们的心地清净，如如不动，安然自在，能够于一刹那豁然开悟，明心见性。开悟之后，能明了通达自性中所显现的一真法界的境界相，并能通达明了宇宙万象的自性本体。同时告诉我们，极乐世界的菩萨们蒙阿弥陀佛威神的加持，他们自性的德能马上能够显现出来，自然就放出无量的光明。这些光明彼此交错，融成一体，光色千变万化。在这些光色中，又化现无量无边诸佛。诸佛又放无量的光，这个光明能够普度十方一切众生，让这些众生从凡夫转变成佛，这是最殊胜的转变。

　　这就是上面一段经文的白话意思。

　　〔保守〕是保持不变。

　　〔净定安乐〕：指如如不动，安然自在。

　　〔真真〕：这两个真连在一起，前一个“真”指真如本性，后一个“真”是指绝对的真。

　　〔一旦开达明彻〕：“一旦”是忽然的意思，“开达”是开悟通达，“明彻”是明了透彻。

　　〔自然相〕：指一真法界，清净本然。

　　〔自然之有根本〕：这里的“自然”是指宇宙万物的境界事相，“根本”是指自性本体。

　　〔参回〕：“参”是交错的意思，“回”是变化无穷的意思。

　　〖自然保守。真真洁白。志愿无上。净定安乐。〗

　　在前面的经文里，我们曾经见到过“自然”这个词。〔自然〕的意思是自性清净本然，它这里面含有无量无边的功德，这是自性本来具足的。

　　大家知道，佛法教我们最后的目的就是恢复自性的功德，然后让经上所讲的一切到最后都变成我们自己的真实境界、真实的受用。这是佛教我们的最后目的。

　　“自然保守。真真洁白”，这两句是讲自性本来清净。

　　六祖惠能大师开悟的时候，第一句话说“何期自性。本自清净。”本来清净，现在不清净了，是被污染了。那大家可能说，自性能被污染吗?不是的，不是自性被污染，是我们的妄想、分别障碍了自性的显现。

　　这句话非常重要：不是自性被污染了，是我们的妄想、分别障碍了自性的显现。

　　自性是永恒不变的，永恒不变才是真。

　　如果自性会变，那它就不是真的了。那这里为什么又说“污染”呢?应该这样说吧，这是不得已用的一个名词，不是自性真的被染污了，是被障碍住了。

　　我们如果要保持自性本来的清净，一定要消除障碍，不能有妄想执著。

　　“真真洁白”，这是性德。

　　在这里我们要简单地说一说性德和修德的关系。

　　“真真洁白”这是性德。

　　性德一定要靠修德才能彰显出来。离开了修德，虽然性德本具，但它彰显不出来。

　　就是这个关系，性德和修德，性德必须得靠修德能够彰显。

　　给大家举一个这样的例子来说明。

　　比如说，我不知道有多少同修读过《华严经》。在《华严经》里有两位非常著名的大菩萨：一位是文殊菩萨，一位是普贤菩萨。大家都知道文殊菩萨表智慧第一，普贤菩萨表修行第一。大家回想一下，如果你读过《华严经》，在这部经里，文殊菩萨和普贤菩萨这两位菩萨中哪一位是排在第一位的?如果读过《华严经》，可能有同修能想起来这件事情。在这里我告诉大家，在《华严经》里，普贤菩萨排在第一。有同修可能不理解，文殊菩萨表智慧第一，那为什么普贤菩萨排在第一呢?这里面就告诉我们什么呢?修行重过智慧。

　　这句话很重要很重要的——修行重过智慧!

　　下面这一段话都非常重要，解释为什么修行重过智慧，是这样说的：

　　没有智慧的人只要老实念佛，会开智慧，会证果;有智慧的人不肯修行，照样堕落，还是搞六道轮回。由此可知，智慧与修行，还是修行重要。有智慧肯修行，这是真修;有智慧不肯修行，这是狂妄，他的智慧也不是真智慧。有真智慧的人一定是真修行。这里的“真真洁白”就是经题上所说的“清净”，要修清净心。清净心在哪里修?要在起心动念处修，要在日常生活中处世、待人、接物中修。

　　我刚才说上面的一段话非常重要。举这个例子，为什么不把文殊菩萨排在第一，而把普贤菩萨排在第一?是告诉我们，修行要比智慧更重要，而且告诉我们为什么，给出答案了。

　　大家可以仔细琢磨琢磨这一段，这个解释是不是这样的?

　　“志愿无上”这一句经文是劝我们发愿，就是劝我们发无上菩提心。

　　那什么是无上的志愿呢?就是证得究竟圆满的佛果。

　　如果我们发愿往生西方极乐世界，你就是“志愿无上”。为什么这样说呢?因为你发愿求生西方极乐世界，那是常寂光土里的上上品往生，这是真的“无上”。

　　“净定安乐”，这是现前就得到的受用，一直到成佛，“净定安乐”的程度会越来越深，境界会越来越广。

　　什么是“净定”呢?就是如如不动。什么是“安乐”呢?安乐是净定的果。

　　这是学佛人跟世间人讲求享受的不同的地方。什么地方不同呢?

　　学佛人的享受是净定安乐，世间人的享受是五欲六尘，这是区别。

　　〖一旦开达明彻〗

　　这句话如果用禅宗的话说就是豁然大悟，就是净宗的理一心不乱。

　　“净定安乐”我们上面说了。

　　这个净定安乐的境界，它是一个什么境界呢?是功夫成片以后的享受。如果你达到了功夫成片，你就会享受到净定安乐。直到事一心不乱，都是这个境界。

　　这是一个比较新鲜的说法，可能也不新鲜，以前我们没有注意到。那就是说什么呢?功夫成片和事一心不乱的境界都是净定安乐的境界。到了开悟，那就是理一心不乱的境界。

　　“达”是通达，“明”是明了。开悟之后，你就一切都通达明了了。

　　这里面有一个字非常重要，就是“彻”字。“一旦开达明彻”最后那个字——“彻”，这个彻字用得好、用得妙，有了这个“彻”，那个悟才是究竟圆满的觉悟，叫圆觉。

　　圆觉就是经上讲的无上正等正觉，这个境界是宇宙人生的真相完全通达明了了的境界。

　　〖自然中自然相〗

　　是清净自性本然中，自自然然流露出无量无边的事相。

　　大家想，一真法界，十法界依正庄严，这些现象是从哪里来的?是自性变现而来的。既然万象是自性变现而来的，那我们就知道了，现象原来就是自性，是“性相不二，理事一如”。

　　因为我们众生没有契入这个境界，所以迷。那迷在哪里呢?迷悟在心，不在境界。

　　迷悟在哪?迷悟在心，不在境界。境界没有迷悟，自性没有迷悟，现象也没有迷悟。理没有迷悟，事也没有迷悟。迷悟在我们一念之间。

　　这个道理比较深，大家慢慢来理解。

　　这就可以看出“自然中自然相”，看出一切万物，十法界依正庄严跟自性的关系。那我们说到这了，可能有同修说，十法界依正庄严和自性究竟是什么关系呢?

　　性相不二，理事一如，就是这个关系。十法界依正庄严都是自性里的流露，这是世尊为我们一语道破的事实真相。这个很重要，这是世尊为我们道破的事实真相!

　　〖自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。〗

　　这几句是讲宇宙的来源。万法从哪里来的?宇宙是从哪里来的?人到底是不是猴子变的?

　　我记得小时候学历史，人是猴子变的。那到底人是不是猴子变的?科学家研究了这么多年还没有得出结论。释迦牟尼佛在三千年前就已经把事情讲得清清楚楚、明明白白。

　　〔自然〕是讲宇宙的万象，〔根本〕是讲真性本体。这里万法讲自然，不是外道讲的自然。佛法讲因缘生法，外道说一切法是自然生的。用因缘生法，是为了破自然生法的执著。

　　但是佛告诉我们，因缘生法也不是完全正确。佛法是不得已用这个来破执。从近处看，因缘生法好像是很有道理，但从深远一点看，因缘也不能成立。

　　《楞严经》告诉我们的真相是“非因缘非自然”。《中观论》里讲“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。”

　　佛经里说的这些话都是真话。就是这里所说的“自然之有根本”。“根本”就是宇宙万象的本体，真如本性，就是自性。禅宗根性是真正的上根利智，他们所契入的境界往往就是“即事而真”，就是在大自然的现象里彻见真心，见到自己本来的面目，正是《楞严经》里讲的“常住真心”。

　　“自然光色参回。转变最胜”，这里是讲所现的十法界依正庄严，随顺有情的业力。这个业力是什么呢?就是妄想、执著而生起变化，千变万化，这就是“自然光色参回。转变最胜”。

　　性能现，识能变。是什么动力让它转变的呢?念头。念头让它转变的。所以一切大乘经典上常常这样说，一切法从心想生。

　　我们明白这个事实真相，明白这个原理，如果我们天天想佛，就必定变成佛。“转变最胜”，就变成佛境界。

　　这些都不是菩萨、佛主宰的，也不是上帝主宰的，更不是阎罗王主宰的，是你自己的念头主宰的。这回听懂了吧?

　　谁主宰?你的念头主宰。

　　六道轮回、十法界是从哪里来的?是从心想生来的。

　　佛心清净没有杂念，所以他看十法界都是佛法界。

　　宇宙万象随众生心变。

　　因为我们凡夫妄想纷飞，看到诸佛菩萨也是凡夫。

　　一个人如果他心地纯善，他看到这个世间的人，人人都是善人，没有一个不是善人。

　　心胸险恶的人看这个世间没有一个好人。

　　所以佛教我们“忆佛念佛。现前当来。必定见佛。”

　　常常想别人的好处，这个人将来一定生三善道;常常看别人的坏处，左挑鼻子右挑眼，这个人将来一定堕三恶道。善恶两道皆是心想生。

　　明白了这个事实真相，善恶两道都不要，就一个目标——想成佛，这就是“志愿无上”。

　　这句经文不但包括外面自然事相的千变万化，也包括一切有情众生的心态的变化，转变更不可思议。

　　佛经上常常这样讲：依报随着正报转。依报是外面的环境，正报是指人心。

　　今天，我们看到这个世间的人心正在变化，而且是往坏的方向变，不是往好的方向变。我们大家都能深刻地感受到，这些年世间人心的变化太大了，变得贪得无厌、人心险恶。这个世界就像一个火药库，随时都有爆炸的可能，后果不堪设想。

　　为什么会出现这种状况?这是教育出了问题。教育的宗旨、方向出了问题，把德行、人文、人本的教育忽视了，丢掉了，取而代之的是竞争的教育。

　　人不知道活在这个世界上干什么来了，不知道人和人之间是什么关系，所以使现在的社会变得父不父、子不子，君不君、臣不臣，兄不兄、弟不弟，亲不亲、友不友，可以说天下乱了，人民受苦受难。

　　如何能改变这种现象?效果最快最好就是中国的孔孟学说和大乘佛法。

　　所以我们佛弟子真正明白了这个道理，明白了现实的状况，就知道我们应该做什么了。

　　我们应该怎么办?我们自己要努力修行，用自己的实际行动去影响你周边的人，再把佛法介绍给一切有缘众生。

　　同修们可能说从哪入手呢?你可以先从你的家亲眷属、亲朋好友、同学同事做起，然后再逐步地推广。用这个为众生祈福，用这个祈愿世界和平、众生安乐。

　　效果最殊胜、最快速的无过于《无量寿经》和念阿弥陀佛。

　　老法师告诉我们，《无量寿经》是一部难得的好经。古德赞叹这部经是“《华严》奥藏，《法华》秘髓”。这是大乘经典，是一乘经的精华、精髓。我们这一生能够得到、能够相信、能够受持，是真正的有福。如果没有遇到这个法宝，遇到大的劫难很难过得去。

　　【郁单成七宝。横揽成万物。光精明俱出。善好殊无比。著于无上下。洞达无边际。】

　　〔郁单〕：这是印度话，是北俱卢洲的别名。

　　〔横揽〕：“横”是指十方;“揽”是收罗的意思。

　　〔光精明〕：“光”是光明;“精”是精妙;“明”是明净。“光精明”合起来就是真善美的意思。

　　〔著于无上下〕：注意这个字，这个字有的时候念著(zhù)，有的时候念著(zhuó)，在这里念著(zhù)。“著”是明显的意思;“无上下”是指平等法。这一句就是我们经常说的“明心见性”。

　　〔洞达无边际〕：“洞”是洞彻通达;“无边际”就是无边无际的意思。

　　这几句经文是讲西方极乐世界的状况，真正圆满达到了止于至善。它的道理能够贯穿一切法，尽虚空遍法界都出不了这个理论。

　　〖郁单成七宝〗

　　“郁单”刚才我说了，是北俱卢洲的别名。佛讲我们这个世界，中央是须弥山，须弥山的四周各有一个大洲。郁单越，还有一个名字叫北俱卢，这是一个洲的名字，是北方大洲的名。

　　这个北俱卢洲有什么特点呢?这个洲里的人福报特别大，不需要工作，衣食自然就丰足了，所以他们很幸福。那里的人寿命很长，不生病，没有短命夭折的。那个地方的七宝是自然生长的。

　　佛在这里举这个例子告诉我们，北俱卢洲这么好，但是它和西方极乐世界的差距仍然是很远很远。我们刚才听了，北俱卢洲也很叫人羡慕啊。是不是?寿命长，没有命短的，没有中途夭折的，还不生病，衣食无忧，还不用工作，你说多好啊!我们现代人肯定听了就很羡慕了。但是大家要知道，西方极乐世界不知道要比这强百千万亿倍啊!你说西方极乐世界该有多么好!

　　〖横揽成万物〗

　　这是说一切万物依正庄严，都是从自性里自然流露出来的。

　　〖光精明俱出〗

　　“光精明”就是我们平常说的真善美。

　　〖善好殊无比〗

　　“殊”是殊胜。十方世界不能和它相比，极赞西方极乐世界的依正庄严之乐，正符合本品经文的题目——“寿乐无极”。

　　刚开始的时候，我告诉大家，这一品经文主要说两个无极：一个是说西方极乐世界的菩萨们寿量无极，第二个说快乐无极。这两个无极是不是都是我们非常希求的!

　　〖著于无上下。洞达无边际。〗

　　这两句是说，所证之理与能证之智(智慧那个智)。前句是如如之理，理是自性的性体。后一句，是能证之智，这个智是什么呢?是自性的起用。

　　〔著〕是明显之意。

　　〔无上下〕是指法平等，无有高下。

　　〔无边际〕指佛的智照(智慧的智，照耀的照)，深广无边，指佛的智照深广无边。

　　这两句经文是说什么意思?如果前面你没听懂，后面这一句把它说白一点，这两句经文就是说的超越时空。这是不可思议的境界。就是什么呢?无古今，无来去。

　　我们平时讲的一真法界，是什么样子?我们没有亲证，所以怎么说也说不清楚。现在佛在这一段经文里把一真法界的境界给我们说出来了，一真法界就是这个样子。

　　西方极乐世界究竟有多么好，如果我们的同修们，你能把这一品经文给大家介绍得清清楚楚明明白白也就差不多了，就是能让众生明白西方极乐世界究竟有多么好。你能把这一品经文介绍清楚了就可以了。

　　看下面一段经文：

　　【宜各勤精进。努力自求之。必得超绝去。往生无量清净阿弥陀佛国。横截于五趣。恶道自闭塞。无极之胜道。易往而无人。其国不逆违。自然所牵随。】

　　这是佛勉励我们每一个人都应该勤奋精进，努力求生西方极乐世界。西方极乐世界这么好，往生也不难，我们为什么不努力求生极乐世界呢?

　　〔超绝〕是超脱轮回，断绝生死。

　　〔横截〕是横超。

　　〔五趣〕：就是指六道轮回。

　　〔无极之胜道〕：指念佛往生不退成佛之道，叫无极之胜道。

　　〔自然〕：自然是指与生俱来的恶习。大家看，我们在前面接触到好多关于“自然”这个词，这个词在不同的地方，它表达的意思是不一样的。在这一段经文里，这个“自然”是指与生俱来的恶习。

　　〖宜各勤精进。努力自求之。必得超绝去。往生无量清净阿弥陀佛国。〗

　　这几句经文什么意思，我们能不能听懂?这是世尊苦口婆心地在劝导我们要求生净土。

　　“宜”是应该。

　　“各”是各人，每一个人都应该勤奋精进。

　　“努力自求之”求得到吗?下一句，佛为我们作保证。哪句呢?

　　“必得超绝去”你看佛这一句话，说的语气多么肯定!让你听了之后，一点儿丝毫的疑惑都没有。只要你肯努力自求，一定能够得生。生到西方极乐世界就跟诸大菩萨们一样的享受，同等的待遇。

　　我们知道念佛法门，即使是一个人，我们也要劝他。佛氏门中，不舍一人。有的人可能这样想，一个人、两个人不值得一劝，如果很多人，我出钱出力很值得，一二个人不值得。佛告诉我们，一二个人要是能往生，就是一二个人成佛了，那还得了!你千万不要想一个两个不值得。一个两个也要劝，也不能舍弃。

　　所以这几句经文，我们一定要感恩我们的世尊，在这里仍然是苦口婆心地劝勉我们要念佛求生净土。

　　〖横截于五趣。恶道自闭塞。〗

　　这两句经文非常重要。是佛向我们说明，往生最殊胜的功德利益。往生究竟有什么好处啊?最殊胜的功德利益是什么啊?这两句经文，佛就给我们解答了这个问题。

　　〔五趣〕就是六道。通常讲五趣，就是不讲阿修罗。因为除了地狱道以外，其他的四道都有阿修罗。所以现在如果说五趣，我们大家就知道，它和说六道是一个意思。

　　有很多同修说，往生西方极乐世界，我信心生不起来，我愿心也生不起来，怎么办?

　　为什么你的信心和愿心生不起来?是因为你对事实的真相不了解。什么事实真相呢?

　　第一，如果你了解了六道轮回的事实，了解了三途是苦海无边，了解了事实真相，你就会心生怖畏，你一定会生起信心和愿心的。是你对事实的不了解。

　　第二，你还贪恋这个世界。有的时候，我们念佛人念了一辈子佛，到最后最后那一关过不去，耽误了往生大事。

　　如果要往生的人，在关键的时刻他能遇到善缘，他这个关就能够突破，你助他一臂之力。

　　今天上午我就遇到了这么一件事情：

　　一个同修的妈妈，这个老人家也念佛多年了。她去西方极乐世界的希望是很大的。我在几个月之前，曾经跟老人家通过一次电话。我鼓励她好好念佛，求往生。现在，老人家已经三天没有吃饭了，基本上是接近要往生了。但是老人家就一件事儿放不下——放不下她的儿孙。

　　我跟她通电话，我说：就这一件事你放不下，会耽误你往生大事的。这一生就这么一次机缘，千千万万不要错过。一定要把念头集中在念阿弥陀佛上。

　　我跟她电话大约说了有五分钟的时间。一开始老人已经不能说话了，等我说完了之后，老人突然自己要和我说话。

　　她告诉我：谢谢您!刘老师，我听懂了。

　　所以你看，最后如果你能助她一臂之力，可能她就往生西方极乐世界了。如果她这一个坎儿，你不帮她过去，她挂着她的儿孙放不下，她往生极乐世界基本上就没希望了。

　　所以在关键的时刻，我们遇到这样的缘，一定要尽心尽力地帮他一把。

　　〖无极之胜道。易往而无人。〗

　　“无极”两个字是赞叹到了极处。

　　“胜”是殊胜。

　　“道”就是念佛往生的大道。

　　念佛往生这个法门，在无量法门、无量佛道里，真的是第一殊胜，所以一切诸佛赞叹。可惜的是，西方极乐世界很容易往生，万修万人去，但是有人却不想去。

　　释迦牟尼佛这句话很感叹，不知道的人，他不去你不能怪他。为什么呢?因为他不知道，所以你怪他也没用。

　　那佛这句感叹的话是对谁说的呢?你们听懂了没有?是对我们念佛人说的。你们念佛这么多年，为什么到关键时刻就不想去西方极乐世界呢?所以佛这个话是对我们念佛人讲的。

　　佛说你们有福，今天遇到了这个法门，而且还修学，到最后还是不想去，这真的是可惜!

　　老法师也是这样教诲我们的，也在替我们惋惜。

　　那么为什么到最后关头就不想去了?我刚才说了，就是贪恋这个世间，舍不得，放不下。所以念佛人多，往生的人少。最后一念之差，就又去六道继续轮回了，甚至去了三途。你说这有多么可惜!佛怎么能不感叹呢?

　　〖其国不逆违。自然所牵随。〗

　　这句经义是双关语。我们来研究它为什么是个双关语?怎么个双关法?

　　〔其国〕，是指极乐世界。

　　〔不逆违〕是指很容易去，很容易往生。就是西方极乐世界很容易往生。

　　因为我们的心意并不违背，我们也很希望到那里去，到那里去我们称心如愿。而且阿弥陀佛的四十八愿，愿愿都是接引众生，是没有任何条件的。

　　造作五逆恶业，将堕地狱，只要你肯回头，临终一念、十念都能往生，可见这件事情真的不难。

　　那为什么又“易往而无人”呢?为什么“自然所牵随”呢?

　　我们下面就说这个问题。

　　这品经多次出现“自然”这个词汇。

　　刚才我说了，意义都各不相同。这里的“自然”是指习气、是指恶习。

　　大家想一想，你的习气已经成了自然。你对你的家人，你对你的亲人，你对你的儿孙放不下，贪恋，舍不得放下。临命终时，阿弥陀佛来接引你，你还是难舍难分。阿弥陀佛看你这个样子，他只好走了。这是你自己的障碍，念佛到临终不能往生。

　　这是双关语的第一个意思。

　　“自然所牵随”它是双关语，第一个意思是什么呢?是你的习气。因为你放不下这个世间，放不下你的亲人。佛来接引的时候，你难舍难分。佛看到你这个样子，佛就走了。

　　你念了一辈子佛，到最后你不能往生，这就叫“自然所牵随”。

　　这是双关语的第一个意义。

　　下面说第二个意义。

　　第二个意义跟第一个意义正好相反。大家一定要注意了，这个意义是截然相反的。第二个意义是什么呢?是说到临命终时“自然所牵随”。

　　这个“自然所牵随”是指什么呢?是指你的愿力自然成就了，阿弥陀佛来接引你，你自自然然地就跟阿弥陀佛走了，就去西方极乐世界了。

　　你看，同样一句话，两种截然不同的意义。

　　老法师是这样告诉我们的，说这句经文是双关语，都能讲得通。那就看不同的人，因人而异吧。不同的人可能是第一个意思，不同的人可能是第二个意思。但是老法师告诉我们，这两个意思都能讲得通。

　　【捐志若虚空。勤行求道德。可得极长生。寿乐无有极。何为著世事。譊譊忧无常。】

　　这是告诉我们什么呢?要我们舍弃世间的一切，放下身心世界，像虚空一样一法不立，一心一意念阿弥陀佛，求生净土，不退成佛。

　　我们往生净土以后，我们的寿命与快乐都同佛菩萨一样无有穷尽。

　　既然往生能得如此殊胜无比的利益，为什么我们还要贪恋这个世间的名闻利养、五欲六尘呢?这些都是无常的，何必继续操心和忧虑呢?

　　〔捐志〕是舍弃对于世间的欲望和追求。

　　〔道德〕：“道”是指持名念佛之因，“德”指往生净土之果。“道德”，道是因，德是果。

　　〔譊譊〕是竞争喧哗之态度。

　　〖捐志若虚空。勤行求道德。〗

　　我们世间人，有立志做大官的，有立志发大财的。

　　佛在这里劝导我们，把这些统统舍弃掉，舍得干干净净，像虚空一样，一法不立，一法不存。就是“身心世界一切放下”。

　　告诉我们，在佛门里，即使是弘法利生的事，也不可以执著。真的立志在弘法利生，你也决定不能往生，你也得不到清净心。

　　这句话不太好理解，说我立志要弘法利生，我怎么不能往生呢?而且在这里说，决定不能往生。

　　下面告诉你怎么做是对的。

　　弘法利生，要不要做?要做。怎么做?随缘做。

　　就这么几个字，多简单的答案!

　　我们是不是这么做的：

　　不可以攀缘去做。有机会就做，没有机会不去找它做，做就等于没做一样。就是我们常说的“作而无作，无作而作”。要怎么样呢?要三轮体空，心里一心一意念佛。

　　弘法利生随缘做，不去攀缘做。攀缘做生烦恼，你不能往生。

　　我们要把这一段话听明白，告诉你：

　　要做到三轮体空，你的心里一定要一心一意念阿弥陀佛。

　　“勤行求道德”，“道”是指修行的方法、功夫，指修行的方法和功夫;“德”是收获。在这个地方，“道德”两个字，跟普通的道德两个字讲法不一样。

　　这里的“道”是指持名念佛，“德”是指往生不退。

　　这个很特殊，道德在这里讲法和其他时候讲不一样，“道”是指持名念佛，“德”是指往生不退。

　　我们今天修的是持名念佛之道，必得往生不退之果。佛是要我们这样去用功、去精进、去努力。我们要听明白佛对我们的教诲，不要把它搞错了、搞偏了。

　　〖可得极长生〗

　　世间人最大的愿望就是求长寿，是不是这样?哪个人都想长寿。长寿好不好?老法师告诉我们，未必好。为什么这么说呢?长寿的人，如果你身体健康，这好。如果你身体不健康，这就不好。如果身体不好，老法师说，不如早点求生极乐世界，生到西方极乐世界，你的寿命和阿弥陀佛一样，无量寿。你说那该有多好!

　　〖寿乐无有极〗

　　佛在这部经里，为我们介绍西方极乐世界，真正是亿万分里的一分。

　　大家注意听，在这部经里，佛为我们介绍的西方极乐世界，真正是亿万分里的一分。你说没有介绍到的还有多少呀!

　　西方极乐世界的真实状况，诸佛菩萨也说不尽。多长时间说不尽呢?穷劫都说不尽，无量劫都说不尽。西方极乐世界这个殊胜，该有多么美、多么殊胜!

　　在这部经里，佛只不过是给我们举几个例子而已。

　　极乐世界的无量寿是真的无量寿，人不老，这样的无量寿就好。所以佛极力劝我们求生西方。

　　〖何为著世事。譊譊忧无常。〗

　　这两句是佛在继续劝勉我们，真是苦口婆心哪!

　　〔何为〕是问话，为什么你还贪恋世间事呢?

　　〔譊譊忧无常〕：这一个词“譊譊”就把六道众生的心情一语道破了。

　　六道众生啊，干的就是这些事情，患得患失。

　　哪些是世事?哪些是无常?让你一天到晚操这么多的心?让你这么忧虑?

　　佛在这一品里把这个问题提出来了，放在这。什么时候给我们答案呢?在下一品经里详细为我们说出来，劝告我们：

　　搞这些东西就是搞生死轮回，就是搞六道，就是搞三途，是自作自受。

　　我们要记住，佛给我们讲的这些原理、理论，真实的基础就是“自然之有根本。自然光色参回。转变最胜”。

　　佛一再劝勉我们不要去想这世间的事，不要把世间的事放在心里，要把西方极乐世界放在心里，把阿弥陀佛放在心里，你一生决定能够圆满成佛。

　　最后有四句话供养给同修们：

　　世事都是假

　　何必空牵挂

　　心住三昧中

　　修道自通达

　　这一品经文就讲到这里。

　　下面给大家说说这一品经文的几个要点：

　　第一个要点，这一品经文，世尊为我们介绍西方极乐世界往生者的寿量、快乐，显示极乐世界的殊胜、美好，劝勉我们发心求生净土。

　　第二个要点，从三十二品开始到四十八品结束，弥勒菩萨是当机者。

　　释迦牟尼佛把守护《无量寿经》的重任交给了他的接班人弥勒菩萨。弥勒菩萨也欣然接受了世尊的重托，他示现成佛以后一定是护持这部经、弘扬这部经。这部经是一切诸佛如来所护念经。

　　第三个要点，菩萨的心量是“容容虚空”，无所不包，无所不容。

　　菩萨的包容没有丝毫勉强，没有作意要容忍，法尔如是，是自自然然的包容。

　　第四个要点，“志愿安定。无增缺减”是我们修行人成败的关键。

　　这句佛号老老实实念下去，自自然然功夫成片，自自然然得一心不乱，自自然然心开意解，这就是“念道之自然”。用功不能急躁，急躁往往失败。也不能迟缓，迟缓就懈怠，功夫不能得力。

　　第五个要点，真正的佛弟子要努力修行，用自己的实际行动影响周边的人。

　　可以先从你的家亲眷属、亲朋好友、同学同事做起，然后再普遍推广，用这个为众生祈福，用这个祈愿世界和平、众生安乐。

　　第六个要点，极乐世界这么好，往生也不难，为什么很多同修往生西方极乐世界的信心生不起来?愿心生不起来?这是因为不了解事实真相。

　　如果你了解了六道轮回的事实，了解了堕三途是苦海无边，你就会心生怖畏，信心和愿心会油然而生。

　　第七个要点，不可以执著弘法利生的事情。

　　执著弘法利生，你也决定不能往生。因为无论执著什么，你都得不到清净心。弘法利生要不要做?要做。怎么做?随缘做，不可以攀缘做。有机会就尽心尽力去做，没有机会不去找着做。做就等于没做一样，“作而无作，无作而作”，要三轮体空，心里一心一意念佛。

　　这就是这一品经文的七个要点。

　　今天就交流到这里。

　　感恩大家!阿弥陀佛!

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