导语：佛教讲，学佛最高的境界是“无心”;但是，在世俗的生活里，为人处事还是要处处用

　　人生最重要的，不但要知人，还要知己;不但要知事，还要知理;不但要知此，还要知彼。因为能知，就不会与人争;能知，就不会不平，就能自在。所以，“有智者不争”，有四点意见：

　　第一，勿与积聚人争富

　　世界上有很多有钱人，虽然富可敌国，因为只知道积聚财富，而不懂得“钱用了才是自己的”，因此成了富有的穷人。因为他们的钱只是存在银行里，或是放进保险箱里，每天只是提心吊胆，害怕财富被人偷盗，结果存了一生的积蓄，自己却从来没有享用过。这样的人，是贪求执着的愚者，因为有钱是福报，会用钱才是智慧，所以，做人不要只会积聚财富，而要善用财富。

　　第二，勿与进取人争贵

　　有的人每天汲汲于钻营地位权势，或许他因此高升荣显。但是，面对这样的人，我们不必羡慕，也不必计较、不平，因为一个人一生的成就，不是以官位高低来衡量，而是要有道德，要广结善缘，要多行善事，如此才能受到他人的肯定。否则“宦海浮沉”，一旦失去权势时，人生的价值又何在呢?

　　第三，勿与矜饰人争名

　　有的人为了沽名钓誉，不断地掩短饰长，只为争取功名禄位。荀子说：“长短不饰，以情自竭，若是则可谓直士矣!”一个人能将真实的一面表现出来，才是正直之人。除此之外，我们鉴古推今，但看汉朝时同辅刘邦夺天下的张良与韩信，一个懂得功成身退，一个夸功争名，结果隐退者得全身，争胜者被杀戮，所以，人生以踏实为德，实在不必争功夺名。

　　第四，勿与狂傲人争礼

　　世间上有一些自视很高的狂傲之人，要求别人对他要毕恭毕敬，不可有一点怠忽。这样的人，我们无须对他不满，或是要求他对别人也要礼尚往来。如孟子说：“爱人者，人恒爱之;敬人者，人敬之。”一个人只要有高尚的品格，懂得尊重别人，自然会受人尊敬，否则，欲得别人的礼遇，往往求荣反辱，所以，不必与狂傲者争礼。

　　《战国策》云：“无其实而喜名者削，无德而望其福者约，无功而受其禄者辱，祸必握。”一个没有真才实学的人，只知一味地贪图虚名与权势，总有一天会从高位荣显中堕落。所以，一个有智慧的人，要争的是道德与人品，而不是争外在表相的虚华。

　　如何用心 星云大师提炼用心之道

　　日常之中，读书要用心，做事要用心，做人也要用心，无论做什么都要用心。所谓“用心”，到底要用什么心?有四点看法：

　　第一，用无贪的心，逍遥于天地之间

　　人有贪心，难免“为物所役”，因而自我束缚、自我限制、自我缩小，不得自在。反之，超然物外的人，可以逍遥于天地之中，享受清风明月，何等洒脱自在。所以，做人不要戚戚于贫贱，不要汲汲于富贵，能够不忮不求，才能随缘放旷。

　　第二，用柔软的心，待人于情理之内

　　做人要有情有义，做事要合情合理，所谓国法之前，也要兼顾情理。世间一切都不能脱离情理，人我之间如果不能恰如其分、合乎情理，就会产生烦恼。所以，做人不能太耿直，更不能太严苛，能够保有一颗柔软的心，待人于情理之内，对人多一些包容、多留一些回旋的空间，世间就会更温馨，更有人情味。

　　第三，用体谅的心，化物于无住之境

　　做人要有体谅的心，要经常设身处地为别人着想，人际关系才会和谐。一个人如果凡事只站在自己的立场，完全不去体谅别人，很容易和人产生对立，如此对方就会成为我们的障碍。所以，做人不要经常跟人划清界线、壁垒分明，甚至敌对起来。《金刚经》讲：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”能有体谅的心，就可化物于无住之境，则“无住”反而“无所不住”，到处都可以安身立命。

　　第四，用精进的心，应用于为学之道

　　一部汽车，尽管零件、性能再好，如果没有加油，缺乏动能，它就无法上路;一个人资质再优秀，如果不肯精进用功，终究一事无成。精进是成功的动力，不管为学、创业，都要勤劳精进，不可懈怠偷懒;就如登山爬坡，必须不断勉力向前，才能到达峰顶。

　　佛教讲，学佛最高的境界是“无心”;但是，在世俗的生活里，为人处事还是要处处用心

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