“儒释道”本是一家，干嘛非得排个先后顺序呢。孰好孰坏，孰高孰低，都是人的分别、执着在作怪。其实“儒释道”三家最终极的目标都是一致的。
人的面孔千差万别，但内在的自性是一样的。我们的自性无形无相，都是圆满的，都是佛，所以我们每个人的内在都有无穷的力量，都是无限光明的。我们的佛性是靠肉身这个载体来到娑婆世界。为什么要来娑婆世界呢?因为要来净化、加持和改变娑婆世界，同时也是为了完善自己，把与我们有缘的众生唤醒，一起回到源头，恢复我们的本来面目。娑婆世界是一个物质的世界，自性需要一个物质的载体才能与娑婆世界对接，从而更好地发挥她的力量，因此我们才有一个四大假合的身体。
我们的身心是一体的，但又是可以分离的，通过身体的所作所为就能看到我们的心。能降伏身体就意味着能降伏心，要看我们在心理上降伏了多少，就看我们对身体管住了多少。管住了身体就管住了心，管住了心也就管住了身体。心是万物之主。佛教把这个心叫做本来面目，也叫做自性、真如、如来等等，道教把祂叫做道，儒家称祂为良知。真人、圣人、佛指的不是某一个具体的人，而是宇宙最高的力量，只要你与这个力量融为一体，你也可以成为真人、圣人、佛。
但是后人都把真人、圣人、佛认定为某一个人。因为某个人修炼成功了，成了佛，成了真人，成了圣人，后人就给他贴了标签，下了定义，说真人就是他，圣人就是他，佛就是他。其实真人、圣人、佛是宇宙的一种非常高的、极其精微的振动频率，它蕴含了无限的爱、无限的智慧、无限的光明与无限的力量，修行就是要达到这个振动频率，与这个力量融为一体。当我们的身心放松之后，就和这个力量接通，与祂融为一体了，这时候我们就是佛、就是真人、就是圣人了。你不要认为佛、真人、圣人是专指某一个人，你也可能成为佛、圣人和真人。
所有修行的方法，都是为了帮助我们把散乱的心召回来，安住在当下。方法不是道，它是进入道的方法和技巧，是工具。当你用一个法门修到某个阶段，比如修到第九十九步时，你就什么都不是了，你身上所有的标签都撕掉了，因为你无我了嘛。只有当你无我了，你什么都不是的时候，你才可能成为什么，才可能成为圣人、真人、佛菩萨。如果你有所是，说明你给自己贴了一个标签，你就失去了九十九种的可能性。
就像一团面，它没有一个具体的形状，看起来什么都不像，但你可以把它捏成任何一种形状，比如动物、人、器具等等。一旦你把它定型成某种器物、某个人或者某尊神之后，它就很难改变了。如果你不给它定型，它就什么都不是，但也可能什么都是，你把它捏成什么，它就是什么。一个无我的人也是如此。
东华禅寺方丈万行大和尚，一位用生命去践行佛法、用生命去体证生命本质的智者。
从童真入道、闭关证道，到建寺安僧、讲经说法，六度万行，历经了三十余年，找到了一条能让人类证悟本源的解脱之道。
本着普度众生的使命，将一生心血《东华禅》无私付予芸芸众生，殷切期望天下苍生通过学修《东华禅》融通人生四大关系：我与家庭的关系，我与社会的关系，我与国家的关系，我与自然的关系，从而获得幸福圆满的人生。
