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诸经佛说地狱集要(中)


 2018/7/13 9:17:00    热度:130   

  佛说十八泥犁经

  后汉安息国三藏安世高译

  佛言。人生见日少。不见日多。善恶之变。不相类。侮父母。犯天子。死入泥犁。中有深浅。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地际者寒泥犁。有前恶后为善。不入泥犁。杀人盗人。欺犯人妻。欲使人死望得其财物。垢且贼。好为不善。怒骂人。榜笞系人。喜告彰人过失。嫉妒言怒。所使怒发。鬲逆天地鬼神之类。殊失寿死。下入恶泥犁中。后复变为善有不入泥犁中者。知佛道变。虽入泥犁中。必当上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不变为善。入泥犁中无乐。入泥犁复不善。入泥犁益深。其类有得为人虽刚恶不杀好生为人疾。不食肉者为益疾。有阴德益寿且疾

  第一犁名曰先就乎而是人言起无死。人居此犁中。相见即欲斗。乎中无兵。而自有兵。相伤杀无岁数又不死。有人来语起不死。以风来吹即愈。如是无岁数。已复持热铁剑相伤杀。已复有铁椎相杀。以手拳极利相。伤久久无岁数。是其类。其人长且大。寿人间三千七百五十岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。万岁为人间百三十五亿岁

  第二犁名居卢倅略。居卢倅略一苦。当先就乎二十。如人言绳而斗之。人居此犁者。置大火中。赤辄出斗之。以复内火中。赤复出数行斗之。久久无岁数。复烧之出而斗之。以为方圆能不死。而复生无岁数。已复走火中无岁数。是其类也。其人长且大。寿人间七千五百岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。二万岁。为人间二百七千亿万岁

  第三犁名桑居都。乘居都一苦。当居卢倅略二十。而人言捶杀。人居此犁者。在火中以热不可言。左右顾见山。山间如乐状。走往入其间。山尽来压之。又不死无岁数。已复置火中。赤复出之无岁数。其人长且大。寿人间万五千岁为一日。三十日为一月。十二月。为一岁。寿四万岁。为人间五百四十亿岁

  第四犁名曰楼。楼一苦。当乘居都二十。而人言乐之。人居此犁城甚大。其中复有小城。人从外见之。中尽有重天人。尽入其中。赤如烧铁。以复内城中。大热不可言。其身肌尽烂。无岁数不得息不得卧。肌骨尽燋。已复生无岁数。是其类。其人长大。寿人间三万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿八万岁。为人间千八百亿岁

  第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。当楼二十。而人言烂煮之。人居此犁者。而坑大深浴。满其中火。守犁者用铁杖捶。而内其中。烧燋人身。尽燋无岁数又不死。积烧而不死。而抱火著人。身死出一浴。复入一浴。如是无数。是其类。其人长且大。寿人间六万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿十六万岁。为人间二千一百六十亿岁

  第六犁名曰草乌卑次。草乌卑次一苦。当旁卒二十。而人言焯热之。人居此者。城高二千里。广四千里。火满其中。置人其中。复以铁覆之无岁数。如是不得息言。不得卧无岁数。燋已复燋。是其类。其人长且大。寿人间十二万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿三十二万岁。为人间四千三百二十亿岁

  第七犁名都意难且。都意难且一苦。当草乌卑次二十。如人言烧炙之与虫。人居此犁中者。大积火如大铁贯人。而内之无岁数。时一门开。人尽往欲出门。门复闭。复堕火中无岁数。已复见一门开。人尽走求欲出。既得出门。又复堕污泥中。污泥中有虫唅。又不得出无岁数。是其类。其人长且大。寿人间二十四万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿六十四万岁。为人间八千六百四十亿岁

  第八犁名曰不卢都般呼。不卢都般呼一苦。当都意难且二十。如人言大苦熟之。居此犁中。地尽有火。卒人当在火中。炮且炙贯。且立卧床。不得去。不得息。烂且燋。已复生无岁数。其苦万倍于他犁之苦。苦不可言。是其类。其人长且大。寿人间四十八万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿百二十八万岁。为人间万七千二百八十亿岁

  佛言。火犁八。以恶多深且迟。恶少浅且易。犁者譬如人拘于狴牢为囚徒。报作于远。所死于野。家室半道。若堕水与此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。久久得出。所谓寒犁在天际间。有大山高二千里。主蔽风名山于雀卢山冥。无日月所不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。无央数寒犁中

  第九犁名曰乌竟都。乌竟都一苦。当不卢都般呼二十。如人言暴而起之。人居此犁。寒不可言。无岁数身尽冻。数数暴而二十在。火中有声。已复为之其折半。如弩发折。以复续其分。以大石击大婴。痛不可言。已复不死。其靡如铁硙。已复硙其足。遍一身乃止。如此无岁数。如痛苦不可言。其人长且大。寿芥种百二十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。如是未能为万分持一。是其类。知佛道者。出疾人昼为恶。如夜无所犯。其人入犁。昼苦夜为恶。昼无所犯者。夜不乐不可言。故佛道不可不闻知

  第十犁名曰泥卢都。泥卢都一苦。当乌竟都二十。其人长且大。寿芥种二百五十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽

  第十一犁名曰乌略。乌略一苦。当泥卢都二十。其人长且大。寿芥种五百一十二斛百岁去一实。芥种尽寿未尽

  第十二犁名曰乌满。乌满一苦。当乌略二十。其人长且大。寿芥种千二十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽

  第十三犁名曰乌藉。乌藉一苦。当乌满二十。其人长且大。寿芥种二千四十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽

  第十四犁名曰乌呼。乌呼一苦。当乌藉二十。其人长且大。寿芥种四千九十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽

  第十五犁名曰须健渠。须健渠一苦。当乌呼二十。其人长且大。寿芥种八千一百九十二斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽

  第十六犁名曰末头干直呼。末头干直呼一苦。当须健渠二十。其人长且大。寿芥种一万二千三百八十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽

  第十七犁名曰区逋涂。区逋涂一苦。当末头干直呼二十。其人长且大。寿芥种三万二千七百六十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽

  第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。当区逋涂二十。其人长且大。寿芥种六万五千五百三十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。大寒且苦。不可言不可为辞。皆万倍于他犁之苦。痛不可极。佛言。十八泥犁。人所犯以事善恶轻重入犁经

  佛言。十八泥犁。凤凰龙下至小虫。凡十八泥犁。人行善多行恶少。出泥犁疾。行恶多行善少。出泥犁迟

  佛言。是安得鬼守。十八泥犁居处冥。佛始生时。天上天下。上至三十二天。其十八泥犁皆明。佛始得道时复一明。佛朝梵时复一明。佛始行道教授天下复一明。佛般泥日复一明。上至三十二天尽明。以知佛道不可不知。人为善多者上天。为恶多者入泥犁。若为畜生。知佛道不死。小人必长生。但数闻佛道。而不学生。不近善人。不闻善事。当离忧患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人为恶喜骂詈恶口。至老不止。天神恶之。使为禽兽畜生血气虫兽。子孙用正腊上家

  佛言。人不为善。去人类为虫畜生。家上与鬼。是安得鬼食乎

  佛言。人为善上天。后复生为人形佛说十八泥犁经

  佛说罪业应报教化地狱经

  后汉安息国三藏安世高译

  如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大菩萨摩诃萨及声闻眷属俱。亦与比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸天龙鬼神等。皆悉集会。尔时信相菩萨白佛言。世尊。今有地狱饿鬼畜生奴婢。贫富贵贱种类若干。唯愿世尊。具演说法。若有众生闻佛说法。如孩子得母。如病得医。如羸得食。如暗得灯。世尊说法利益众生亦复如是尔时世尊观时已至。见斯菩萨劝请殷勤。即放眉间白毫相光照于世界。地狱休息苦痛安宁。尔时一切受罪众生。寻佛光明来诣佛所。绕佛七匝为佛作礼。劝请世尊。敷演道化令此众生得蒙解脱

  尔时信相菩萨为诸众生。而作发起。前白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒锉碓斩身。从头至足。乃至其顶斩之已讫。巧风吹活而复斩之。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊不孝父母。屠儿魁脍斩截众生。故获斯罪。

  第二复有众生。身体顽痹眉须堕落举身洪烂。鸟栖鹿宿人迹永绝。沾污亲族人不喜见。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊。不孝父母破坏塔寺。剥脱道人斩射贤圣。伤害师长常无返复。背恩忘义。常行苟且。淫匿尊卑无所忌讳。故获斯罪

  第三复有众生。身体长大,聋騃无足,宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小虫之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时坐为人自用,不信好言善语,不孝父母反戾时君。或为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督护。恃其威势侵夺民物。无有道理使民苦悴吁嗟而行。故获斯罪

  第四复有众生。两目盲瞎都无所见。或抵树木或堕沟坑。于时死已更复受身。亦复如是。何罪所致。

  佛言。以前世时坐不信罪福,障佛光明。缝鹰眼合笼系众生。皮囊盛头不得所见。故获斯罪

  第五复有众生。謇吃喑哑口不能言。若有所说闭目举手乃不言了。何罪所致。

  佛言。以前世时坐诽谤三尊轻毁圣道。论他好丑求人长短。强诬良善憎嫉贤人。故获斯罪第六复有众生。腹大颈细不能下食。若有所食变为脓血。何罪所致。佛言。以前世时偷盗僧食。或为大会福食屏处偷啖。吝惜己物但贪他财常行恶心与人毒药气息不通。故获斯罪

  第七复有众生。常为狱卒热烧。铁钉钉人百节骨头。钉之已讫自然火生。焚烧身体悉皆焦烂。何罪所致。佛言。以前世时坐为针灸医师。针人身体不能差病。诳他取财徒受苦痛。令他苦恼故获斯罪

  第八复有众生。常在镬汤中为牛头阿傍。以三股铁叉。叉人内着镬汤中煮之令烂还复吹活而复煮之。何罪所致。佛言。以前世时信邪倒见祠祀鬼神。屠杀众生汤灌搣毛。镬汤煎煮。不可限量故获斯罪

  第九复有众生。常在火城中煻煨齐心四门俱开。若欲趣向门即闭之。东西驰走不能自免为火烧尽。何罪所致。

  佛言。以前世时坐焚烧山泽。火煨鸡子。烧他村陌。烧煮众生身烂皮剥。故获斯罪

  第十复有众生。常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂。求死不得。何罪所致。佛言。以前世时。坐横道作贼剥脱人衣。使冬月之日令他冻死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故获斯罪

  第十一复有众生。常在刀山剑树上。若有所投即便割伤支节断坏。何罪所致。佛言。以前世时坐屠杀为业烹害众生。屠割剥裂骨肉分离。头脚星散悬于高格称量而卖。或复生悬众生苦痛难处。故获斯罪

  第十二复有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头或断其足。生搣鸟翼。故获斯罪

  第十三复有众生。挛躄背偻腰髋不遂。脚跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世时坐为人憯克行道安枪。或安射窠施张弶阱。陷坠众生头破脚折伤损非一。故获斯罪

  第十四复有众生。常为狱卒桎梏其身不得免脱。何罪所致。佛言。以前世时。坐网捕众生笼系而畜饥穷困苦。或为宰主令长。贪取财钱枉系良善。怨苦号天不得纵意。故获斯罪

  第十五复有众生。或癫或狂或痴或騃不别好丑。何罪所致。佛言。以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失。后得痴身如似醉人。不识尊卑不别好丑。八万劫堕沸屎地狱。狱卒斩锉。求死不得求生不得。五穷六极长夜受苦。以坐贪酒过。受罪已始得为人癃残跛蹇。为人之所憎嫉。行逢接他。横事常无乐时。以酒过犯故获斯罪

  第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身疲皆复进引。行立坐卧以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时坐治生贩卖自誉己物。毁呰他财嚣升弄斗蹑秤前后。欺诳于人。故获斯罪

  第十七复有众生。男根不具为黄门身不得妻娶。何罪所致。佛言。以前世时坐喜犍象马牛羊猪狗不可称数。令此众生苦痛难忍死而复稣。故获斯罪

  第十八复有众生。从生至老无有儿子孤立独存。何罪所致。佛言。以前世时坐为人暴恶不信罪福。百鸟产乳之时。赍持瓶器循大水渚。求拾鸿鹄鹦鹉鹅雁诸鸟子卵。担归煮啖。诸鸟失子悲鸣叫裂眼中血出。故获斯罪

  第十九复有众生。少小孤寒无有父母兄弟。为他作使辛苦活命。长大成人横罗殃祸。县官所缚系闭牢狱。无人追饷饥穷困苦无所告及。何罪所致。佛言。以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜孤此众生。父母兄弟常恒忧念。悲鸣叫裂哀感人心。不能供养。常苦饥饿骨立皮连求死不得。故获斯罪

  第二十复有众生。其形甚丑身体黑如漆。两目复青。头颊俱堆疱面平鼻。两目黄赤牙齿疏缺。口气腥臭矬短痈肿大腹。腰髋脚复缭戾。偻脊匡肋费衣健食。恶疮脓血水肿干痟。疥癞痈疽。种种诸恶集在其身。虽亲附人人不在意。若他作罪横罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。佛言。以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不以其信。乡党不以其齿。朝廷不以其爵。趣为趣作。心意颠倒无有其度。不信三尊。杀君害师伐国掠民。攻城破坞偷寨过盗。恶业非一。美己恶人。侵陵孤老诬谤贤圣。轻慢尊长欺诳下贱。一切罪业悉具犯之。众恶集报故获斯罪

  尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲[口*睾]动地泪下如雨而白佛言。唯愿世尊。久住说法令我等辈而得解脱。佛言。若我久住薄德之人不种善根。谓我常在不念无常。善男子。譬如孩儿母常在侧不生难遭之想。若母去者便生渴仰思恋之心。母方还来乃生欢喜。善男子。我今亦复如是。知诸众生善恶业缘受报好丑。故般涅槃。尔时世尊。即为此诸受罪众生。面说偈言

  水流不常满  火盛不久然

  日出须臾没  月满已复缺

  尊荣豪贵者  无常复过是

  念当勤精进  顶礼无上尊

  尔时世尊说斯偈已。诸受罪众生白佛言。世尊。修何善行得离斯苦。佛言。当勤孝顺父母敬事师长。归奉三尊。勤行布施持戒忍辱精进禅定智慧慈悲喜舍。怨亲平等同己无二。不欺孤老不轻下贱。护彼如己。汝等若能如是修行。则为已得报佛之恩永离众苦。说是经已。菩萨摩诃萨即得阿耨多罗三藐三菩提。声闻缘觉即得六通三明具八解脱。有得法眼净。若有众生得闻是经。不堕三涂八难之处。地狱休息苦痛安宁。

  尔时信相菩萨白佛言。当何名此经。云何奉持。佛告信相菩萨善男子。此经名为罪业报应教化地狱经。当奉持之。广令流布功德无量。诸天大众闻经欢喜。五体投地作礼奉行

  佛说分别善恶所起经

  后汉安息国三藏安世高译

  佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝。时佛伤哀诸所有生死之类故。结出谶微。分别善恶都有五道。人作善恶有多少。瞋恚有薄厚。天道无亲。常与善人。何谓五道。一谓天道。二谓人道。三谓饿鬼道。四谓畜生道。五谓泥犁太山地狱道。人不求度世道者。生死忧苦不断绝。往来五道。不得解脱。贤者黠人。厌于忧苦。见师则承事。不见则思师。教诫师教人。去恶就善。示人度世之道。父母养育。老病死亡一世耳。佛度人万世不极。贤明智者。宜熟思惟之。佛告诸弟子。皆听我为汝陈说善恶之祸福。诸弟子。皆长跪叉手言诺受教。佛言人于世间。慈心不杀生。从不杀得五福。何等五。一者寿命增长。二者身安隐。三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害。四者得生天。天上寿无极。五者从天上来下生世间则长寿。今见有百岁者。皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生。如是分明。慎莫犯杀。佛言人于世间。不取他人财物。道中不拾遗。心不贪利。从是得五善。何等五。一者财物日增。二者不亡遗。三者无所畏。四者得生天。天上多珍宝。五者从天上来下生世间。保守其财产。县官盗贼不敢侵犯取其财。今现有保财至老者。皆故世宿命不敢取他人财物所致也。亡无多少令人忧恼亡遗不如保在。如是分明。慎莫取他人财物

  佛言人于世间。不犯他人妇女。不念邪僻。从是得五善。何等五。一者不亡费。二者不畏县官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作妇。五者从天上来下。生世间多端正妇。今尊者见有若干妇端正好色。皆故世宿命不犯他人妇女所致也。见在分明。慎莫犯他人妇女。佛言人于世间。不两舌谗人。不恶口骂人。不妄言绮语。从是得五善。何等五。一者语言皆信。二者为人所爱。三者口气香好。四者得上天。为诸天所敬。五者从天上来下。生世间为人好口齿。他人不敢以恶语污之。今见有从生至老不被口谤者。皆故世宿命护口善言所致也。如是分明。慎莫妄谗人

  佛言人于世间不饮酒醉。从不醉得五善。何等五。一者传言上事。进见长吏。语言不谬误。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余财。三者假借求利疾得。亦为人所敬爱。四者得上天。亦为诸天所尊重。五者从天上来下。生世间洁白自喜。黠慧晓事。皆从故世宿命不饮酒所致。慎莫饮酒

  佛言人于世间。不持刀杖恐人。不以手足加痛。于人不闘乱别离人。己所不欲。不施于人。从是得五善。何等五。一者身体强健。二者卧起常安隐。三者为诸天龙鬼神所护视。四者得上天。天上乐无极。五者从天上来下生世间。身体完具无疾病。今见有从生至老。无有疾病者。是皆故世宿命不加痛于人所致。如是分明。慎莫加恶于人

  佛言人于世间。和心不瞋恚。见贤者敬之。愚者忍之。从是得五善。何等五。一者为人所称誉。二者人见之皆欢喜。三者身自安隐亦润泽好。四者得上天。天上端正净洁。五者从天上来下生世间。为人善性。端正姝好。今见有好人万人之选。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚如是分明。慎莫瞋恚于人。

  佛言人于世间。孝顺父母。敬事长老。恭执谦卑。先跪后起。后言先止。常教恶人为善。从是得五善。何等五。一者为人所敬爱。二者人皆道其善。三者自意欢喜。四者得上天。为诸天所敬爱。五者从天上来下生世间。为众人所媚爱。今见有善心孝顺。为众人所媚爱者。皆是故世宿命孝顺敬事长老所致。如是分明。可作孝顺。事于长老

  佛言人于世间。用谏晓事。善心好意。敬事尊老。礼节兼备。从是得五善。何等五。一者仕宦得好职。二者在官疾迁。卖买得利。三者百姓见之皆欢喜。四者得上天诸天见之皆欢喜。五者从天上来下生世间。为王侯公卿作子。皆故世宿命行礼作福所致。如是分明。慎莫憍慢于人。

  佛言人于世间不悭贪。好喜布施。爱视诸家亲属贫穷者。若乞匃儿。饮食常当使饱。衣亦当完好。从是得五善。何等五。一者财产日增。二者为诸天下人所称誉。三者为州郡国所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者从天上来下生世间。大富乐为众人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。

  佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道士。喜往问度世之道。心不嫉妬贪爱高远贤者。从是得五善。何等五。一者得黠。二者多闻。亦多知多见。三者多敬难之。四者得上天。天上识所学。五者从天上来下生世间。即明经晓道。为国家所敬重。亦为人所归仰。今见有明经晓道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛说经已。诸弟子皆欢喜。前为佛作礼

  佛言听说。作恶得恶。诸弟子。皆叉手言。诺受佛教。

  佛言人于世间。喜杀生无慈之心。从是得五恶。何等五。一者寿命短。二者多惊怖。三者多仇怨。四者万分已后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。毒痛考治。烧炙烝煮。斫刺屠剥。押肠破骨。欲生不得。犯杀罪大。久久乃出。五者从狱中来。出生为人。常当短命。或胎伤而死。或堕地而死。或数十百日而死。年数十岁而死者。今见有短命人。若形瘢疮。身体不完。跛蹇秃伛。或盲聋瘖痖鼽鼻塞壅。或无手足。孔窍不通。皆由故世宿命屠杀射猎罗网捕鱼残杀蚊虻龟鳖蚤虱所致。如是分明。慎莫犯杀

  佛言人于世间。偷盗劫人。强取他人财物。求利不以道理。欺诈取财物。轻秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗长尺侵人。道中舍遗取非其财。负债借贷不归。抵触以行互人。从是得五恶。何等五。一者财物日耗减。二者王法所疾。觉知当辜。少有脱者。三者若身未甞安归。常怀恐怖。亦自欺身。四者死后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。考治数千万毒。随所作受罪。五者从狱中来出。随所负轻重偿债。或有作奴婢偿者。或作牛马骡驴骆驼偿者。或作猪羊鹅鸭鸡犬偿者。诸禽兽鱼鳖之属。皆是负债者。经言债不腐朽所谓也。今见有下贱畜生之属。皆由故世宿命贪利。强取人财物所致也。畜生勤苦如是。见在分明。慎莫取他人财物

  佛言人于世间。淫妷犯他人妇女。从是得五恶。何等五。一者家室不和。夫妇数闘。数亡钱财。二者畏县官常与捶杖从事。王法所疾。身当备辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地狱中。太山地狱中。铁柱正赤。身常抱之。坐犯他人妇女故得是殃。如是数千万岁。形乃竟。五者从狱中来出。生为鸡凫鸟鸭。人魂魄无形所著为名。今见有鸡凫淫妷不避母子。亦无节度。亦有犬马之贞狗贞。于夫畜生之属皆有信足。而鸡凫淫妷。独无止足。皆从故世宿命淫妷犯他人妇女。受是鸡凫身。当为人所噉食。如是懃苦。不可数说。如是分明。慎莫犯他人妇女

  佛言人于世间。喜两舌谗人。喜恶口妄言绮语。自贡高诽谤圣道。嫉贤妬能啤呰高才。从是得五恶。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦从是人皆不信。三者数逢非祸。四者入太山地狱中。太山地狱中。有鬼从人项拔其舌。若以烧铁钩其舌断。若以烧铁[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能语言。如是数千万岁。五者从地狱中来出。为人恶口齿。或免缺弥筋蹇吃重言。或瘖痖不能言语。今见有是曹人。皆故世宿命两舌谗人诽谤圣道所致也。如是分明。亦可慎恶口

  佛言人于世间。喜饮酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人饮酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。无有上下。二者语言多乱误。三者醉便两舌多口。四者人有伏匿隐私之事。醉便道之。五者醉便。骂天溺社。不避忌讳。六者便卧道中。不能复归。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰横行。或堕沟坑。九者醉便躄顿。复起破伤面目。十者所卖买谬误妄触抵。十一者醉便失事。不忧治生。十二者所有财物耗减。十三者醉便不念妻子饥寒。十四者醉便嚾骂不避王法。十五者醉便解衣脱裈袴。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牵人妇女语言干乱。其过无状。十七者人过其傍欲与共闘。十八者蹋地唤呼惊动四邻。十九者醉便妄杀虫豸。二十者醉便挝捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室视之如醉囚。语言冲口而出。二十二者朋党恶人。二十三者踈远贤善。二十四者醉卧觉时。身体如疾病。二十五者醉便吐逆。如恶露出。妻子自憎其所状。二十六者醉便意欲前荡。象狼无所避。二十七者醉便不敬明经贤者。不敬道士。不敬沙门。二十八者醉便淫妷。无所畏避。二十九者醉便如狂人。人见之皆走。三十者醉便如死人。无所复识知。三十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎黄熟。三十二者天龙鬼神。皆以酒为恶。三十三者亲厚知识日远之。三十四者醉便蹲踞视长吏。或得鞭搒合两目。三十五者万分之后。当入太山地狱。常销铜入口。焦腹中过下去。如是求生难得。求死难得。千万岁。三十六者从地狱中来出。生为人常愚痴。无所识知。今见有愚痴无所识知人。皆从故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人饮酒皆犯三十六失

  佛言人于世间喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜闘乱别离人。己所不喜强持与人。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所患毒。二者身为恐怖。三者又数病疾。四者入太山地狱中。随所作受罪。久久万岁。五者从狱来出。生为人多病身不离杖。今见有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如强健。如是分明。慎莫加恶于人

  佛言人于世间。常喜瞋恚不和调。见贤者亦恚。见愚者亦恚之。不别善恶。但欲瞋恚而已。从是得五恶。何等五。一者为自烧身。二者亦自乱意。三者卧起不安隐。或忧恚自杀。四者入太山地狱中。毒痛考治数千万岁。五者从太山地狱中出。生为人面目常恶。色萎黑黄熟。今见有恶色人。皆从故世宿命喜瞋恚所致。面丑恶色不如端正好色。如是分明。慎莫瞋恚

  佛言人于世间。不孝父母。不敬长老。见他人有孝父母敬事长老者。常瞋恚之。不喜作善。从是得五恶。何等五。一者常得恶梦。二者为人所憎。三者恶名闻。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从地狱中来出。生为人弊性不媚。为众人所憎。今见有不媚急性。为众人所憎者。皆从故世宿命。不孝父母不敬长老所致也。如是分明。慎莫憍慢。可孝顺敬事长老

  佛言人于世间。不孝尊老。无有礼节。轻易憍慢。自用自强。从是得五恶。何等五。一者失亡职位二者自欺身。三者不为人所敬。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出生为人当作下贱丑恶。为人所轻易。今见有下贱人。皆从故世宿命憍慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫憍慢。佛言人于世间。得财产悭贪不肯布施。不爱视诸家贫穷者。不给与之。不供事沙门明经道士。不匃不与乞儿。若病人食饮不敢自饱。衣被不敢自完。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所不敬。二者人皆呼守钱奴。三者恒荷惭愧。四者堕饿鬼。勤苦不可言。或千岁百岁。不能得水饮。遥望见江湖若溪谷水。走往欲饮之。水便化作销铜若脓血不可饮。如是勤苦不可缕说。五者从饿鬼中来出。生为人当贫穷冻饿。从人乞匃。脊骨相支柱。乞匃不能得。人当唾骂之。今见有贫穷乞人。皆从故世宿命。悭贪不肯布施所致也。如是分明。慎莫悭贪

  佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道人。不喜往问度世之道。嫉妬高才。诽谤贤者。从是得五恶。何等五。一者不慧。二者少知。三者不为人所敬。四者入太山地狱。入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出。生为人愚痴无所识知。与畜生同例。今见有愚痴不别白黑者。皆从先世宿命。不喜道德嫉妬高远所致也。如是分明。慎可行道

  佛言人求寿得寿。不求寿不得寿。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求丑恶色。得丑恶色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下贱得下贱。求富得富。求贫得贫。求明经晓道。得明经晓道。求愚痴得愚痴。人作善得善。若干福得上天。若为人得尊贵。亦得端正。若人作恶得恶若干罪。或入太山地狱中。或堕饿鬼中。或堕畜生中。设得作人。当作下贱贫穷。无所识知。亦复丑恶色。如人种苦得苦实。种甜得甜实。长实譬如种五谷。种稻得稻。

  种豆得豆。如人作善得善作恶得恶矣

  传远踈通戒于太察 笃信守一戒于壅蔽

  勇猛刚毅戒于暴乱 仁爱温良戒于不断

  广心浩大戒于狐疑 沈清安舒戒于后时

  刻削溢急戒于剽疾 多人长辞戒于无实

  贤者且守戒 行之有三善

  见敬多求愚 寿尽受天身

  住戒行已尽 已慧制意行

  行至必当至 悉断所当受

  从戒可灭痛 三世戒在上

  制使邪毒龙 不犯有戒人

  善哉有戒尊 以信可为伴

  是道非凡言 故名戒有尊

  戒尊善可怙 身终不见烧

  既卧于夜安 已梦复欢然

  为众所见敬 力善自为身

  法见自为尊 舍世为天王

  我是世独尊 我已脱世患

  悉是人天世 犹我校魔兵

  惟佛历勤苦 毕劫不可数

  往来五道中 未能具[纟*尔]缕

  奸匿序厥得 号呼见视短

  今日礼佛者 一心皆叉手

  从礼得上天 人中得长寿

  佛尊觉第一 已现慧具足

  当前礼法众 恩德若江海

  是以吾演说 佛之圣典籍

  从本起因缘 所行有善恶

  广采以撰立 随经义要趣

  集叙如佛指 所作殃福事

  佛已自觉法 梵释来下请

  尊乃删说经 至要难见闻

  苦从苦因缘 苦尽乃为尊

  如应八道成 苦灭是为净

  从行有苦果 人雄之所演

  是本为从心 劳行从是有

  众劳除愈者 是行之妙要

  故为次第说 诚如大圣尊

  是故着经典 令世观摸法

  合应正无疑 智者所宜取

  亦非神所化 令祸福无缘

  亦非性自然 又非时可传

  在天岂无缘 时与性亦然

  殊胜与不胜 其实非无行

  从痴致有劳 斯劳从行致

  已作脱复过 听此非一辈

  钞缀经妙旨 及律之杂要

  足知世所由 部部各分明

  神化解疑结 以经现世间

  善行有福报 当可不识此

  已作不义行 其死堕恶道

  实时见阎王 王哀便系束

  婴儿老病死 谏以当就罚

  知有五使者 何为不修德

  身口意所行 唯戒施为上

  尔独何志念 而能不为善

  是时有罪人 闻王以法谏

  自揆无良操 入怖而对曰

  但以亲恶友 闻凡非法言

  坐以贪浊故 不能修德善

  王曰人难得 幸得奚不善

  为性何难悟 冤造泥犁行

  汝本兴斯恶 则非父母为

  非沙门道士 非君非我教

  愚痴快心意 作此不善业

  自身之所为 今当受其报

  造以五使者 忠正之言诲

  然后阎法王 默而不与语

  尔乃录罪入 置于阎界中

  掔将入地狱 见恶甚惶懅

  始入黑绳狱 大小并唤呼

  次入阿鼻摩 炽火烧其形

  蹈棘跂热土 径涉沸灰水

  铁狱凡十六 自到刀叶树

  为人犯恶故 令有此泥犁

  故列其本行 次现所应受

  至于千亿岁 生生而辄杀

  由是结怨多 贼害贤人雄

  生妄挐无过 离败人朋友

  常喜谗恶人 死入黑绳狱

  有持多诈便 指治酷虐人

  后更山机迮 捣之以铁杵

  为人好杀生 马牛鹿羊豕

  鸡犬及诸虫 亦更山机迮

  痴贪怀怯弱 苟以毒害彼

  求财不用法 铁轮轹其躯

  恃量以力教 伏彼无力者

  喜施恼于人 常为象所蹋

  今生恼父母 沙门婆罗门

  娆故令欝毒 后身被热炙

  或迈击父母 仁贤奉道者

  及他所当敬 后世更煮治

  迫胁从受取 证入无辜民

  然后身长烧 唤呼独痛呻

  侵人以益己 受寄而直抵

  后烧在火室 大呼无谁救

  非法言是法 是法言非法

  篾毁谁无圣 后生阿鼻狱

  学居庙堂净 而为过失行

  由是令谤贤 从是入深狱

  弃捐正善业 从邪乐得生

  后身没溷中 啖溷虫为食

  放火燔草野 以害诸虫豸

  后入积薪狱 烧之如野火

  阴贼亲厚者 躯为利刀刺

  啄鸟铁耳狗 宛转共食之

  若有坏法桥 谤讪至德者

  堕狱蹈践越 履刀刃之道

  犯人妇女者 巨躯有百足

  容貌似美女 与友便攫之

  好乐于淫妷 放意于人妇

  斯常与苦会 身攀抱刺树

  若为诸巧便 杀水所生虫

  杀后堕沸汤 灰河之中生

  借贷不归者 身常被铁钩

  刚铁烧烔然 洋铜以饮之

  怀恨意忿怒 果敢为非法

  见人穷苦喜 死为阎狱鬼

  生作不善行 死即入地狱

  其痛不可数 一切但有苦

  如是已具说 地狱种所行

  听解畜生事 饿鬼及鬼神

  身意各有三 口四为不善

  躁扰心速变 死堕畜生中

  若多淫欲态 后生为痴虫

  鴈鸽鸠鸳鸯 孔雀亦蜚蛾

  喜缚挝捶者 后世多受恼

  自为象马牛 瞋恚死成蛇

  憍傲常慢人 后生为猛兽

  轻易者后世 为猪犬狐驴

  常内怀嫉妬 心亦不一住

  后世为猕猴 强面目成鸟

  悭贪而邪诳 多行盗贼人

  死后为猫犲 虎狼肉食兽

  布施多瞋怒 持心不质直

  然后堕龙中 乃有大神力

  广施有恚心 轻人而自大

  后作迦留鸟 致有大威猛

  身自食甘美 以恶施与人

  死为溷饿鬼 常食臭中虫

  好调娆老小 乞儿与病人

  后为臊饿鬼 食产乳恶露

  虽与心悭悔 恒自惧不足

  后为黑饿鬼 从下掣得食

  谓施为无福 未甞肯少施

  后为鄙饿鬼 主食人所吐

  不与追谤施 食麁外自举

  后为窦饿鬼 恒食人欬唾

  自有既不与 常望求于人

  后为穷饿鬼 所欲不能得

  喜阴识彼短 治人以望财

  后为弊饿鬼 主食死人肝

  麁言以恼彼 中伤说人短

  后为焦饿鬼 常吞食火烟

  劝讼好会闘 酷虐恐热人

  后为焰火鬼 食于蜚蛾虫

  禁止人布施 身亦不自与

  后为大身鬼 其口若针鼻

  拥财以遗子 不食亦不施

  其死属阎界 子祭乃得食

  生为隘[阿-可+聚]长 侵人以行患

  为鬼形丑大 所欲终不得

  语言常欺调 不与不持戒

  欢娱行急促 终生鬼神中

  杀虫以为饵 钩生蒙其利

  取杀而食之后世为魅魍

  布施望其后 不诚多忿怒

  后成臼注鬼 颜貌极丑恶

  既以恚且贪 好施而嗜酒

  喜于鼓乐舞 死为守地神

  于家内外亲 无恶亦无嫉

  后为有力神 乘云风而行

  布施屋室乘亦与诸美味

  为神在所之 庐舍随其飞

  好欲而懈怠 喜以华香施

  后为天伎人 游戏自恣心

  于是畜生行 饿鬼及鬼神

  悉已为总说 又复听善因

  至于为所行 亦有若干比

  其应非一种 今为如事说

  天人阿须罗 欲求长寿者

  内意当自省 无害一切生

  若以不施劳 不缚捶娆彼

  恒发安群生 为人则无病

  不杀好恩德 意固不复动

  终不害一切 为人常仁贤

  未甞有少施 颇受于几微

  然后身极苦 求少得或不

  好取他人财 而以为惠施

  后虽得财富 犹速亡失之

  不妄取非物 亦都无所与

  恒自勤苦求 后传世得财

  既不取彼物 常自乐布施

  累世有财富 得利甚弘广

  自好持戒斋 后生必明智

  爱法得誉安 足贤意端正

  子善供养父 既亡屡祭祀

  亦以敬施天 后所之得食

  好施饭食者 后生得命色

  有力辩达富 无病常安隐

  好施衣被者 失惭好容色

  心善人乐见 快乐得所欲

  施与屋舍者 后世所止安

  宫馆诸所居 事事严具足

  施井设义浆 沐浴莲华池

  后世得不得 所欲一切富

  今世好布施 履屣船车桥

  象马亦诸乘 后世得天乘

  无怒人爱见 一切所归仰

  后生高长子 其施园树者

  好以奴婢施 加以恭敬意

  后得于姓誉 侍使无所乏

  先祖大布施 子孙继不绝

  后生巨亿富 辄得父余财

  好称布施德 有意不能与

  后虽堕人伦 生于贫狭家

  谤施谓无益 但为哀故与

  虽无布施意 犹生富财家

  心常乐智慧 然而不布施

  后常得聪明 生于贫窭家

  常好喜布施 而不学智慧

  于智不敏达生于大富家

  设兼行施智 亦兼受其福

  设两不兼行 亦两无所得

  施与望姓誉 未施若已施

  若后欲施者 斯为食恼苦

  布施虽无信 然犹得财产

  若乐彼施财 后意颇有喜

  布施如有信 后世常富财

  多货能得尊 其意甚欢悦

  如侍敬有德 善意供养施

  后得财可意 既得最殊胜

  常以轻易意 施与修德者

  然后虽得财 安时不得食

  布施欲安人 不行诐陷人

  然得所爱敬 亲属靡不敬

  施与恣所有 修德无所诤

  后获所爱喜 法德利具足

  施与有黠眼 不谄求非物

  福祚传子孙 累世常保财

  慧人行布施 用时不劳彼

  虽少不失时 食福时自恣

  修身以自守 不好犯人妇

  后得所爱欲 贞良有戒德

  妇人有非时 智士能自绝

  后为人无怨 受性大清净

  若修清净行 所行无论议

  后生有威誉 为天所供养

  去离于醉酒 修行常清净

  后识不迷惛 得利内明慧

  为身若人故 终而不妄语

  后生身中适 莫得说其短

  友诤辄和解 不好妄传说

  后亲不别离 身常为人雄

  恒以柔软言 忠至入人心

  后语工可众 闻者莫不爱

  集会坐论议 如事言得中

  后世得辩和 语时人乐听

  一切彼所有 其心不念取

  后世心中安 终无忘遗忧

  已知事事思 众善之报应

  为人都近善 食福果甚多

  常欲利成就 望誉天上安

  知生不常久 心必思修德

  好恶信在行 人伦之大利

  种杂故得杂 在白不白中

  少壮或长老 自在作行时

  然后如时得 苦乐各应本

  暂行若长行 所为善不善

  中作中时得 长作乃长得

  师友忠恕言今世后世厚

  怱蔑不承用 后生常聋聩

  诈为欺慢者 后生伛短陋

  瘖痖或恶色 族姓莫欲见

  不亲老则愚 事有道则利

  不慢后尊贵 憍慢则卑贱

  布施后则富 无与意则贫

  瞋恚得恶色 不怒后好色

  好奸不男女 欲犯不可淫

  騬割诸畜生 后生为黄门

  思淫若炽火 身根心口犯

  专行求女人 后生为黄门

  说布施善道 来劝已乐从

  等心视憎爱 后生有三眼

  喜以好衣服 施与有德者

  后生常好雅 光润色若金

  视人如赤子 护老病亦然

  后常值圣人 皦若星中月

  不干奉斋戒 兼身产乳妇

  后得伎女乐 犯者有干谤

  礼敬泛爱众 后软手足掌

  保货安不动 得敬如大山

  不问讯使伶 无求但好施

  后得餐具足 有财聚若海

  有德蒙上天 法善众归仰

  后豪尊欢乐 生为帝王种

  身口恒习善 布施用和颜

  后富莫能嫉 受乐生北方

  阴以善报雠 终不妄施恶

  口诤而心柔 后为阿修罗

  如有见善道 具足以睹正

  从得生天上 曜若日之光

  善孝事父母 后生贵姓家

  不诤不好怒 食福忉利天

  无所与言诤 亦不参闘讼

  守善心修德 后生艳天上

  多闻安思惟 好利而求脱

  念善德以善 后生兜术天

  守戒常禅思 依法无所恃

  亦劝彼令然 生不骄乐天

  自守好最施 不逆不自称

  平均爱有道 生彼尼密天

  鞭杖绳之恼 不以加群生

  安慰一切人 食福于梵天

  心慈口言善 念安人若己

  有求而辄与 生彼迦夷天

  念行常如斋 不愿世喜乐

  定意立安静 生阿波苏天

  定心弃爱女 除三习一乐

  能欢思正止 得生遍净天

  苦乐计非常 身所行则知

  见识最清净 生堕苛颇天

  晓了不净想 多行有王处

  弃习而无想 生无有想天

  无倚有微倚 恢廓行四业

  念禅自清定 生五净天中

  柔软意殊胜心正性中和

  广博修天业 生阿迦腻天

  解色猗无常 乐求无边志

  所识意无际 思惟得出生

  已离诸情识 无甫所向生

  有念亦已过 欲无想而想

  虽决犹复生 报现有平行

  智士自观察 知善行可作

  是法有特异 故为人具说

  非天非时种 所受从自作

  生非常可观 慧不思望倚

  凡往生善处 皆为由行倚

  若已解非身 无为生死空

  寂放灭苦辛 是乐最第一

  佛说立世阿毗昙论卷第八

  陈西印度三藏真谛译

  地狱品第二十三

  更生一

  过现未来世  众生还往生

  退起及轮转  佛世尊证见

  诸业不唐捐  有果报不失

  随时处成熟  圣智者自觉

  瞿昙知此说  八种大地狱

  世尊悉证见  成一切法眼

  更生及黑绳  山磕二叫唤

  小大两烧热  及大阿毗止

  如是八地狱  佛说难可度

  恶人恒充满  各各十六隔

  四角及四门  分分皆正等

  上高百由旬  四方百由旬

  铁城所围绕  铁盖覆其上

  下地皆是铁  炎炽火遍满

  烧恶人可畏  恒然难可近

  见者必毛竖  极苦不可看

  我今当为汝  如法次第说

  恭敬一心听  如我所说言

  有一地狱名曰更生。一切皆铁昼夜烧然恒有光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持脚上头下。依黑绳分斫以鐇斧。时被斫已唯有余骨。筋所接连闷绝暂死。极大重苦狱卒掷去。是时冷风吹之还活。由此风故皮肉复常。是时罪人手爪自生坚利如剑。与其同类互起怨心作是思惟。是人昔时曾经为我作如是恶。是故我先速害彼。彼起害心亦复如是。更互相斫如芟麻丛。是地狱人受如此相害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。以何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中众多女人。共一夫主互相瞋妒。若多男子共诤一女起怨家心。或邪淫他妇或诤田园及车乘等。或二国王诤于邻地。或劫盗他财为财主所治。共结怨家如人交阵。更相残戮。已结怨家未相解谢。怀此命终由此业报彼中受

  生复次种种诸恶不善业报故于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶业果报。云何业因令诸罪人更相残斫。昔在人中执持鐇斧及刀仗等。斩斫有命众生之类。是故于中受相斫报。复次何业为冷风所吹而复更生。昔在人中畜养饮食。牛鹿猪羊鸡鸭之属得肥长已。为得多肉当复烹杀。由此业报感彼冷风还得暂活。云何业报得生利爪如利剑。昔在人中给人刀仗。作如此教汝等可来。某处州郡及县邑等。往彼行杀或人或畜。由此业报剑爪得生

  云何此狱名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又复此狱本名更生。尔时世尊欲重明此义。而说偈言

  更生地狱中  头下脚在上

  执持鐇斧等  随绳卒所斫

  是时被斫已  唯余骨聚在

  血肉皮筋等  还复如本生

  指端利剑爪  由业自然生

  随昔怨瞋心  更互相斩斫

  受相斫害已  冷风还更吹

  生一切身分  诤风业所感

  如来人天师  如实见是已

  是故说更生  造恶人住处

  更生地狱品究竟

  第二黑绳地狱

  复次地狱名为黑绳一切皆铁。昼夜烧燃火恒光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持扑令卧地。如[狂-王+單]生树随黑绳界斫以鐇斧。或为八角或复六角或复四棱。有诸罪人从其足跟。乃至颈项。斤斧斩斫如蔗节长。复有罪人从项至足。斧斤细断亦如蔗节。是地狱人受此残戮。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛恼。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如此业。随世律制随世量决。自作教他如是重罚。如是多量斩斫其手。如是量者斩斫其脚。劓鼻刵耳亦复如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五两或十两。由此业报是诸众生于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶不善业报。彼中有时狱卒骂詈。怖畏受罪之人恶人起起莫动。时无量罪人心大惊怖。一时竦倚犹如幡林。是时铁衣铁袈裟火恒烧燃出大光炎。无数千万赤铁袈裟及赤铁衣。从空来下时诸罪人作是叫唤。是衣来是衣来。是衣至已随一一人各各缠裹。皮肉筋骨悉皆焦烂。焦烂尽已铁衣自去。是地狱人受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶挞有命众生。或以皮杖或用萪藤。或复鱼尾鞭枷众生。复有出家破戒受用国土衣服及与腰绳。以此业报于中受生。复次种种诸恶不善果报于彼中生复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有诸罪人狱卒剥皮。从足跟至颈则止不令都离。又狱卒从颈项剥皮。至足跟而止亦不都离。复有罪人从颈剥皮至腰而止。或从腰剥皮至跟而止。令诸罪人身所带皮。垂拖披曳皆至于地。自地践履痛苦难当。譬如世人所著衣服。纵横长短不能整齐。在其身皮亦复如是。此地狱人受自[利-禾+皮]剥。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如是业。有命众生生剥其皮。令皮不脱犹着其身似如衣服为戏乐等。复次昔在人中鞭挞众生。或自作为他所教。复次出家破戒。受用国土衣服卧具等。由此业报于彼受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱中极大黑暗。密烟充满烟气燥辣。裂皮破肉彻骨至髓。此烟毒触遍身内外。狱卒驱逼令入烟中然后方置。是诸罪人畏避此烟周章驰走。无数由旬互蹋身皮更相困苦。是地狱人受此烟毒。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作高密室以烟杀人。或作牢狱人以烟苦。或豪猪或陵鲤或獭或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之属皆在坎中。于其穴中作烟熏取。乃至蚊蚋以烟熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名为黑绳。是中罪人随黑绳界。斩斫困苦故名黑绳。又复自性本名黑绳。欲重宣此义。而说偈言

  黑绳中狱卒  [狂-王+單]罪人如树

  随黑绳界道  执持鐇斧斫

  复次赤铁衣  昼夜恒烧热

  缠压诸罪人  血肉流及燥

  剥足皮至颈  从颈腰亦然

  黑绳中罪人  多无皮赤肉

  可畏黑暗中  毒烟悉充满

  狱卒逼驱入  入已方舍置

  驰走多由旬  烟暗无所见

  更互履身皮  自他俱困苦

  此中因及果  如实佛自知

  如是说黑绳  恶人所住处

  黑绳地狱品究竟

  大巷地狱

  在更生黑绳二狱中间。其有地狱名曰大巷如大市巷。是中罪人或时仰眠。或时覆眠或置臼中铁杵舂捣。或有罪人从脚至颈分分斩斫。或有罪人褫皮布地。还割其肉以积皮上。复有罪人下剑手断举剑手生。以是因缘积其手聚犹如山高。脚耳鼻头下剑即断举剑还生。头鼻等聚亦如山高。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中屠脍为业。杀羊猪牛鹿以自活命。或捕鱼鸟或辩决牢狱。或自为劫盗或刑剪罪人。由此业报彼中受生。复有种种诸恶业于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱人头如象头身似人身。复有罪人头如马头身如人身。复有罪人头如牛头身亦似人。如是等类种种不同。是中狱卒取诸罪人驾以铁车。昼夜烧燃恒有光炎。赤铁为枙赤铁为绳。是中路地一切皆铁。长多由旬广亦如是。是中狱卒执赤铁锥驱蹙来去。受如此害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。彼是何业受此果报。令诸众生于此中生。昔在人中。或调象师或调马师。或复调牛诸骑乘师等。由此业报彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。彼有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善果报。彼中复有众生头作牛头身是人身。亦有鹿头人身。复有猪头人身。如是等类种种无数。狱卒众多聚集围绕。执持弓刀种种器仗。斫刺罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田猎网捕有命众生。多人围绕或斫或刺或杀或害。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。彼中有树名逆刺睒浮利一切皆铁。昼夜烧燃恒有光炎。树高一由旬刺长十六寸。彼中狱卒捉罪人臂。牵上刺树而复牵下。若牵上时刺低向下。若牵下时刺仰向上。牵上下时腹若着树皮肉即尽。若背着树皮肉亦尽。其腹皮肉还复更生。胁背皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中邪淫他妇。或有妇人欺背夫主。由此等业于彼中生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报于彼中生。彼中生已受用种种不善业报。于彼狱中复有众多赤铁炭山。昼夜烧燃恒有光炎。是中狱卒捉罪人臂牵上牵下。随腹着山皮肉焦尽。若背着山皮肉亦尽。腹还复故背胁皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中取有命众生掷置火中。或热砂中或热灰中。或掷不净秽中。或以牛马驾于车乘热砂中行。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报

  第三聚磕地狱品

  复有地狱名为聚磕。其相犹如二山中间。是中狱卒执持种种器杖恐怖罪人。是时罪人悉皆畏惧。入二山中间无数千人。入山中央已有大火聚塞断前路。是时罪人见是猛火便欲缩退。复见其后有大火聚。周慞宛转二山便合。两山来时一切罪人。发声叫唤作如是言。是山来已是山来已。山遂相合如压麻油。山压罪人亦复如是。既压竟已山开向上。是诸罪人见山耸起。争入其下山即复落重压其身。譬如张压压诸杂狩血流成江。唯筋骨在无复皮肉。受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛苦。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牵象践蹋。或斗战时作诸压车以磕于人。又悬机石缒下杀人。复于崄路作诸机阱陷杀众生。或以爪齿掏啮蚤虱。如是等业受此果报。于中受生。复有种种诸不善业于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。其中罪人但余筋骨无复血肉。是时狱卒谓其伴言。我今共汝一弹指顷。舂捣罪人即捉诸罪人。内热铁艚中以热铁杵捣碎其身。一弹指顷当人中五百年寿。受此残害上上品苦具如前说。昔行何业感是果报。令诸众生于彼中生。昔在人中或执持矛槊及叉戟等刺害众生。谷米麻麦合虫舂[白易]。由此等业于中受生。复有种种不善业报于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名曰聚磕。是中罪人聚集一处。两山聚磕故名聚磕。又复此狱本名聚磕故名聚磕。重说偈言

  聚磕地狱中  大二山中央

  无数诸罪人  入中如鹿聚

  由昔业报故  是两山相合

  磕压多众生  火聚塞前后

  从罪人身分  流血成江河

  如是受困苦  中间不得死

  安置赤铁艚  执杵所舂捣

  受昔诸业报  弹指五百年

  如来人天师  如实见其已

  是故说聚磕  造恶人住处

  聚磕地狱品究竟

  第四地狱名叫唤品

  复有地狱名为叫唤。其相犹如狭室无量千数。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦绝四威仪受烧炙害。是罪人下其火炽然。火势若猛叫声则烈。火势小羸叫声则下受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何业行受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中于无救济于无依止众生。自作教他行大重罚。自作教他焚燎原野。或作密室以火杀之。或作牢狱以火苦人。或豪猪陵鲤獭狐狸。鼠等穴处之类。于其穴口以火烧炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报

  第五地狱名大叫唤品

  复有地狱名大叫唤。其相犹如大陷。广长无数由旬。皆是赤铁具如前说。是中狱卒手持铁拍拟怖罪人。罪人见已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或复直视。或逢迎赞叹或辞谢乞恩。是时狱卒问逢迎者。汝等云何敢来迎我。即以铁拍打碎其头。如破酪堈头碎脑溅。亦复如尔。语不迎者。汝何敢不来。碎破其头亦复如前。漫走不走拓壁正视。叛不叛者各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破头。无得免者受此残碎。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中凿陷为狱。若犯罪者安置是中。令其不见日月明光。由此业报于彼受生。复有种种诸恶业报。于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。复行何业受碎头报。昔在人中有命众生打破其头。或鱼蛇蜈蚣等种种众生。由是等业受碎头报。此狱烧炙困苦复剧于前。长有碎首等苦。云何此狱名大叫唤。是中罪人由拍由火。大号大叫唯大叫声无所诠辩。乃至不能唤母唤父。是故地狱名大叫唤。又复自性名大叫唤。重说偈言

  叫唤地狱中  多人被迫迮

  下火若大燃  叫唤声可畏

  若火势羸弱  叫声亦随下

  摧折威仪苦  及以烧炙痛

  第二大叫唤  深暗令毛竖

  壁立不可登  广大无数量

  狱卒于彼中  执持赤铁拍

  碎头如怨家  无量百千年

  如来人天师  如实见是已

  故说二叫唤  造恶人住处

  大小叫唤地狱品究竟

  第六地狱名烧炙品

  复有地狱名曰烧炙。其相犹如陶窖一切皆铁。昼夜烧然恒发光炎。广长无数由旬。是中罪人无数千万。闭塞烧炙熟已内外焦燥。虚脆易脱譬如肉脯。是时狱门自然开。其门外边有无数狗。或乌或驳身高长大。伺待门开争入狱里。牵出罪人咋[狂-王+單]其身。如倒生树恣意啖食。既被食已皮肉皆尽。唯余骨聚困苦难处当时闷绝。冷风来吹皮肉更复。是时狱卒复驱令入。还受先苦烧炙食啖。上上品苦具如前说。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中造作牢狱无有门户。增土象粪杂以泥壁。及以涂地以盐和瞿昙婆树油。溅罪人身掷置狱中。日光照炙于一夜中臭烂膀胀。或蒸或煮杀害罪人。或复安火燃炙杀人。或煮蚕茧或煎炒有命众生。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报。及增上业报感彼中生具如上说。复由何业为狗食啖。昔在人中畜养师子虎豹熊罴豺狗之属。令其咋啮有命众生。以是等业受彼中生余如上说。昔何行业得冷风吹。昔在人中为须多肉养饴众生。以此业故得冷风触。云何此狱名之烧炙。是中罪人身心被炙故名烧炙。又复自性名为烧炙。重说偈言

  烧炙地狱中  铁舍大炎热

  气热极盛猛  犹如烧火聚

  是中造罪人  密塞而受炙

  如昔所行业  此中受苦报

  是时身已熟  群狗竞食啖

  皮肉皆消尽  唯骨是其余

  冷风一来吹  皮肉还复本

  狱卒更驱入  还更受前苦

  如来人天师  如实见是已

  故说是烧炙  造罪人住处

  烧炙地狱品究竟

  第七地狱品名大烧炙

  复有地狱名大烧炙。其相如高广山一切皆是赤铁。昼夜烧然恒发光炎。有赤铁利串烧热最剧。恒发光炎周圆上下皆所围绕。或有罪人一串所贯就火山炙。或两三串或十二十。乃至百千纵横穿贯就火山炙。若一边已熟其串自转复炙一边。复有罪人铁串自拔贯未伤处翻转就炙。复有罪人由上上品恶业报故无数诸串并皆自来叉刺其身。是中罪人受此串炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中串贯火炙。有命众生由此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名大烧炙。彼中罪人为串所刺。以就火山内外烧炙。愁忧苦恼故说大烧炙。又复自性本名烧炙。重说偈言

  大烧炙地狱  利串皆是铁

  围绕铁火山  宿世恶业感

  是中行恶人  无数被穿贯

  如反覆炙鱼  随业令其尔

  如来人天师  如实见是已

  故说大烧炙  造恶人住处

  大烧炙品究竟

  第八阿毗止地狱品

  复有地狱名阿毗止。其相犹如大城一切皆是赤铁。昼夜烧燃恒发光炎。是狱东壁一切赤铁。昼夜烧燃恒出火炎。西南北壁上下并燃东壁火炎交彻西壁。西壁火炎亦彻东壁。南火彻北北火彻南。上火彻下下火彻上。四方火炎遍满狱中。是中罪人无量千数重沓受烧犹如樵[卄積]。中有罪人由此恶业上上品故。身体长大虚疏柔软。更相蹙逼身首低垂。不能行走绝四威仪。有诸罪人由此宿业下中品故恒求出离周章漫走。或有时节是大地狱东门自开。是诸罪人咸唱门开竞走求出。未至门边门自还闭。是时西门更复开辟。南门北门亦复自开。是诸罪人唱云门开。疾走向门未至门所门已自闭。是中罪人受此无间地狱大苦。难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中或杀母杀父杀阿罗汉。起杀害心出佛身血破和合僧。或复其母已是圣人生于淫逼。杀正定聚人或杀菩萨众生。或破坏如来四种支提。或劫夺聚集因缘四方僧物。或行杀生偷盗邪淫。妄语两舌恶口绮语。贪爱瞋恚邪见等最极上品。随其一二乃至具足。以此恶行于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名阿毗止。彼中罪人恒常受苦无有间息。最上上品余地狱苦则不如此。何以故。余地狱中狱卒或时来或时不来或由冷风大苦暂息。此地狱中则不如是。从始至终受上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。此中罪人寿命一劫。乃至半劫乃至不定。譬如炉冶竟日烧铁星炎沸涌。烧罪人身亦复如是。故说名阿毗止。又复自性亦名阿毗止。重说偈言

  阿毗止地狱  一向最剧苦

  昼夜火烧燃  光炎聚遍满

  譬如一日烧  铁镬出光炎

  如是阿毗止  一切火光彻

  是中罪人身  犹如大火聚

  汝等看业力  由此不灰炭

  或时见门开  争竞走驰出

  来至门已闭  宿业未尽故

  如天受乐人  求生不求死

  此中受苦者  求死不求生

  如来人天师  如实见是已

  故说阿毗止  造恶人住处

  阿毗止品究竟

  第九外园隔地狱品

  八地狱外四方围绕。各有四重围隔地狱。何等为四。一热灰地狱。二者粪屎地狱。三者剑叶地狱。四烈灰汁地狱。如是四重次第围绕。一一地狱如是应知。若次第说有地狱名热灰。是诸罪人从大地狱出。见外热灰如平坦空地。见此相已起如是心。我今决应往彼。于是罪人往到彼中。脚践热灰皮肉即烂。譬如蜡块投猛火中。随其举脚皮肉还复。或时至膝或时至脐。或时至颈或没不现。此中无数由旬周章漫走。受上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中取有命众生掷置火中。或热灰中或热砂中。或邪淫他妇过世法则入他境界。或出家破戒行住坐卧僧伽蓝中。或起恶心或蹋践四支堤境界。及履支提影。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报

  第二地狱名曰粪屎。是中罪人出热灰狱外。见粪屎如凉花池。见已起如是心。我今决定必应往彼。是时罪人往入彼中。入其中已有无数虫。虫口坚利皆如剑锋。钻破皮肉乃至筋骨啖食其髓。复有诸虫从鼻孔入食其五藏。或从耳入或从眼入或从口入。或从小大道入并唼食五藏。复有大虫含嚼罪人。血肉既尽吐出其骨如弃枣核。具受如是上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中取有命众生。掷置粪坑或不净处。乃至沟渎以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。昔行何业受虫食啖困苦果报。昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼍鳄之属。啮嚼有命众生。或起恶心受用五尘。由此业报于彼中生。受钻破食啖如是等苦。而说偈言

  已渡粪屎狱  见可爱树林

  具郁茂枝条  往彼欲求乐

  如是林中有老乌白颈鸦鹰鹗鹫鸟等。是地复有豺狗野干虎狼师子等。身皆长大是诸禽兽啮[狂-王+單]罪人。如倒生树食啖其肉皮血肉尽。唯余骨在。时诸罪人受此啄害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。当时闷绝冷风复吹皮肉更生。复受啖食乃至受报未尽求死不得。昔行何业受此啖食。昔在人中令虎狼师子啖食有命众生。或放鹰犬猎诸禽兽。由此等业彼中受生受食啖报。有种种诸恶业报于中受生。昔行何业被冷风吹。昔在人中畜养众生。使令肥壮欲得多肉。以是业报得冷风吹

  第三地狱名曰剑叶。是诸罪人已度粪屎地狱。见剑叶地狱心起爱着如庵罗林。是剑林路有诸锵刺。匕首剃刀刀剑锋刃遍布其地。时诸罪人行此林路。备受钻刺等苦。得入大林时无数千众生。入此林已恶业因缘。大风卒起雨诸器仗。所谓剑雨箭雨剑雨鐇斧等雨。随所著处身分断绝。头首分离如斫木柄布散狼藉。或雨铁戈从顶贯地。动转不得受此残害。上上品苦极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中行斗战事。与人刀仗遣令斗战。作如是言。汝等用此器仗取彼国土。长围四合聚集多人肆意杀害。由此业报于彼中生。复有种种业报于中受生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。剑叶地狱竟

  第四地狱名烈灰汁。是诸罪人从剑叶树林出。见烈灰汁言是清冷江水。心起爱着往入江中。是等罪人先在剑林。遍身破裂入此江水。身并烂坏血肉都尽。唯筋骨相连逐水浮漾受此残酷。上上品苦极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中取有命众生。热油煎灌或糖或蜡。或煮死尸取汁浇灌。或不净秽身入园人所用池井洗濯。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。灰河两岸有诸狱卒无量千数。身并长大执叉戟等守视罪人。有时罪人语狱卒言官我今大饥。狱卒即以叉取掷置岸上。或用钳钩擘开其口。烧热铁丸恒有光炎。捉内口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏肠胃。并皆溃烂丸从下出。是诸罪人受此酷害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中以毒食饴他或鸩杀人。或出家破戒食国土供养。或妄语恶口如是等业。受此果报彼中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有时罪人语狱卒言。官我今大渴。狱卒即以叉取罪人掷置岸上。或用钳钩擘开其口。烊热铁汁恒有光炎。灌其口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏肠胃。并皆烂溃铁汁下出。是时罪人受此酷害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业果报未尽求死不得。昔行何业受此罪苦。昔在人中取象马等尿灌他口鼻。或以五辛辣汁浇他鼻口。或置毒饮中逼令他服。或劝他饮种种诸酒。或为利酤酒或自饮酒。或出家破戒受用国土供养。苏油糖蜜等饮。或复饮他非所堪饮。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复有增上业报感彼中生。彼中生已。受用种种余不善业报。重说偈言

  罪人出大狱  见此热灰中

  犹如平广地  起爱即往彼

  至已漫驰走  无数诸由旬

  举下脚生烂  备受上品苦

  既出热灰狱  便见粪屎坑

  广长深百丈  爱往谓花池

  是中无数虫  口坚利如锋

  穿皮啖血肉  破筋骨食髓

  复出粪坑已  见剑林起爱

  谓枝条嫩茂  往彼欲求乐

  林中种种鸟  口啄利如铁

  [狂-王+單]人如生树  食啖其血肉

  是时既食已  唯余筋骨在

  冷风一来吹  皮肉更还复

  怖畏起跳踊  苦处作安想

  路中受残害  入可畏剑林

  是时身破裂  极痛血洪流

  出离此林已  便复入灰河

  如煮豆涌沸  或沈或浮转

  沸烈灰中汁  罪人亦如是

  两岸诸狱卒  执叉刺其体

  将出置地上  逼使吞铁丸

  或复烊铁汁  求饮灌口中

  焦烂遍身里  然后从下出

  如是行恶人  受此地狱苦

  昔不修善业  修行邪曲路

  由起正思惟  能离诸恶业

  一向行善行  是人度恶道

  知善恶二业  果报差别异

  智人应离恶  当种诸善根

  复有别修行  八直圣道分

  为灭一切苦  观无余四法

  如来人天师  如实见是已

  故说园隔狱  造恶人住处

  园隔地狱品究竟

  第十阎罗地狱品

  如佛婆伽婆及阿罗汉说。如是我闻。一时佛世尊说。比丘我以天眼清净过于肉眼。见诸众生退没生起。善色恶色若妙若粗。或住善道或住恶道。随业受生如实我知。而说偈言

  起造邪恶心  及说邪曲语

  或作邪身业  由昔放逸故

  少闻无福德  促命中为恶

  是人舍身命  即堕阎罗狱

  佛告比丘。若人宿世不恭敬父母。及沙门婆罗门。不恭敬亲友尊长。不修正善及福德行。于现在恶及未来罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八斋不持五戒。舍寿命已生地狱中。狱卒收录送与阎罗白言。此人往昔不恭敬父母。及沙门婆罗门。不恭敬亲友尊长。不修正善及福德行。于现在世恶及未来罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八斋不持五戒。愿王教诫是人令识善恶因果。时阎罗王依五天使正善教戒。谓众生曰。汝先不见第一天使往彼人中。大王我先不见。王曰。昔汝在人中不见年少童子婴孩。初生仰眠不能避湿就燥时耶。众生言。法王我昔已见。王言。汝见识解何不思计。我今应生未度生法。我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自作自长。非父母所作。非国王所作。非天所作。非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求果报决至。时阎罗王因是天使诃责教已。复因第二天使。正善教敕谓众生曰。汝先不见第二天使往彼人中。大王我先不见。王曰。汝昔在人中不见若男若女老长大等。或复背瘘犹如角弓。扶杖前步举身战动。众生言。大王我昔已见。王言。汝既识解何不思计。我今应老未度老法。我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自作自长。非父母所作。非国王所作。非天所作。非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求果报决至。时阎罗王因是天使诃责教已。复因第三天使正善教敕。谓众生曰。汝先不见第三天使往彼人中。大王我先不见。王曰。汝昔在人中不见若男若女疾病困苦极难。或滞床席或据筌提或眠地上。是身苦受最坚最强难堪难忍。侵损寿命众苦所逼。大王我昔已见。王言汝已识解何不思计。我今应病未度病法。我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自作自受。非父母所作。非国王非天非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求业报决至。时阎罗王因是天使诃责教已。复因第四天使正善教敕。谓众生曰。汝等先不见第四天使往彼人中。大王我先不见。王曰。汝昔在人中不见若男若女或一日死。或二日三日乃至七日。或膖胀或黯黑或臭烂或为禽兽食啖。众生言。大王我昔已见。王言。汝既识解何不思计。我今应死未度死法。我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自能自长。非父母所作。非国王非天非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求果报决至。时阎罗王因是天使诃责教已。复因第五天使正善教敕。谓众生曰。汝等先不见第五天使往彼人中。大王我先不见。王曰。汝昔在人中不见世人或杀或盗或复邪淫。乃至妄语恶口等罪。为王人所录。编头面缚打鼓。徇令于四衢道出城南门。至行刑所坐置标下。随罪轻重种种治罚。或杖或鞭或刖手足。或劓耳鼻乃至大辟。众生言。大王我昔已见。王言。汝见识解何不思计。一切恶业现报可见。我今属业随业力行。若善若恶所作诸业。于当来世如因受生。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自作自长。非父母非国王非天非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求果报决至。作是言已舍心而住。是时狱卒捉此罪人。倒悬向下入更生地狱。此狱有四角四门铁城围绕上下皆铁。昼夜烧燃恒出光炎。其中罪人随黑绳界。受鐇斧斫血肉俱尽。唯余筋骨困苦难堪闷绝暂死。时冷风吹血肉还复。受此残害上上品苦。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中陵慢父母。沙门及婆罗门。不恭敬亲友尊长不修正善及福德业。于现在恶及未来罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八斋不持五戒。由此等下品业故于彼中生。受此残害种种困苦。次增重品生第二黑绳狱。次增重品生第三聚磕地狱。次复重品生第四叫唤狱。次复重品生第五大叫唤狱。次重品生第六烧热狱。次复重品生第七大烧热狱。次复增品生第八阿毗止狱。是毗止狱四角四门。铁城围绕上下皆铁。昼夜烧燃遍满火炎。是中罪人无量百千重沓受烧。犹如樵[卄積]犹如炼铁竟一日夜其身被烧亦复如是。佛言比丘。是毗止地狱。或东门暂开罪人见已向门而走。觅依止处觅救济处求觅出离。未达门所门已还闭。西南北门亦复如是。见是事已。念望断绝。身心苦恼悲号酸痛。无量千岁恒受如是上上品苦。难可堪忍最为痛剧。乃至恶业果报受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。昔在人中诽谤调善精进仙人。或孤负恩义或反逆杀害爱念亲友。是大阿毗狱正业家。方便因故于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善报。受正报已出大地狱。由残业故入四园隔。先入热灰灰深没膝。下膝焦烂如蜡投火。若举足时皮肉还复是中罪人求觅依止。救济出离周章漫走。无数由旬见粪屎坑。其地皆粪死尸遍满。其中有虫名攘鸠咤。其数无量形似长蛇。身白头黑口如剑锋。举头张口待罪人至。罪人入已是虫穿皮入肉彻骨食髓。受此苦时无数千年恒大叫唤。乃至恶业未尽求死不得。出此狱已见剑叶林。求觅依止救济出离向林疾走。于其路中种种锵刺破裂身脚。次入剑林。时有热风吹动剑树。风触如火举体焦烂。剑林复雨种种器仗斫刺身体。随所著处皮肉无余。受此残害无数千载恒大叫唤。乃至恶业未尽求死不得。复有种种禽兽食啖其身并如前说。出此狱已见热灰汁河溢满沸涌。求觅依止救济出离。驰走入河宛转颠倒犹如煮豆。边有狱卒执持铁网。料出罪人贮赤铁岸。狱卒问言。罪人汝何所须。罪人言。我今饥不可忍是时狱卒即以铁钳。格开其口投热铁丸。随丸所至唇舌心胸肠胃五藏。皆悉焦烂丸直下出。渴饮铁汁亦复如是。无数千年恒大叫唤受此困苦。乃至恶业未尽求死不得。出此狱已见中间巷狱。犹如大市是中树林名睒浮梨。中有狱卒执罪人臂。牵上牵下并如前说。复有铁镬铁汁沸满。狱卒捉人掷置镬中。人中岁数满五百年方得暂出。时裁得唤何不展唤。每复沉没是中。复有罪人或仰或覆。以赤铁钉遍钉其身着热铁地。或牵罪人舌如牛皮大。及身布贮地上以无数赤钉钉之。复有罪人通身被斫如甘蔗节。复有罪人狱卒斩斫。下剑头断举剑头生。由此杀故头聚如山手足亦尔。复有罪人褫皮布地。剑割其肉聚置皮上。复有罪人满铁艚中。狱卒捉杵舂捣令碎。复有罪人狩头人身。或牵车等具如前说。复有无数罪人。为诸狱卒捉仗围绕犹如捕猎。是谓罪人受是残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业未尽求死不得。昔行何业受此罪报。昔在人中造作十恶。以轻品故不感大狱于此中生。或已受大地狱果由残业故于此受生。此中生已具受种种残业果报。尔时佛言比丘。阎罗王恒作是愿。我当何时出离于此得生人道与人同类生富贵家。多诸财宝人身柔软具相安乐。车舆游处足不践地。由年长大六根成熟。已行布施作诸功德。剃除须发被着法衣。由正信智故舍离居家。受无家法既出家已。愿我证得究竟梵行。犹如昔时诸善男子。出家得道梵行究竟。尔时世尊而说偈言

  云何作此业  现世生忧悔

  未来啼叫唤  受种种苦果

  恶业未熟时  痴人谓甜美

  其业既熟已  方知是苦难

  初造恶业时  不如火即烧

  如灰覆火上  随逐烧罪人

  罪人多聪黠  一切为损害

  渐损自善根  如芭蕉结实

  恶智行自损  犹如治怨家

  起造诸恶业  能感当来苦

  苦行善业好  现在无悔心

  未来受果报  欢喜恒安乐

  如来人天师  如实见是已

  故说阎罗狱  造恶人住处

  地狱品究竟

  佛说较量寿命经

  西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏明教大师赐紫沙门臣天息灾奉 诏译

  如是我闻。一时世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告苾刍众言。众生寿命。较量长短。汝等谛听。诸苾刍言。世尊我等乐闻

  尔时善逝为诸苾刍。说众生寿命较量等事。诸苾刍众闻此语已。欢喜踊跃重白佛言。世尊唯愿演说尔时世尊。告诸苾刍言。善哉善哉。汝应谛听。今为汝说。无间地狱寿命中劫余。上七种地狱。寿命短长不等。苾刍当知。此是地狱寿命较量。劫数受苦毕已。然后命终。苾刍应知。人中三十昼夜。饿鬼趣中为一昼夜。以彼三十昼夜成彼一月。以彼十二月。成彼一年。以彼长年算数五百。彼饿鬼中方满寿命。若四大洲较量算数。北洲千岁。西东二洲如次减半。南洲不定。劫初无量。末后十岁。中间无定。尔时世尊。重说颂曰

  众合常苦恼  业报唇喉干

  身毛皆竖立  腹广大如山

  发乱恒覆体  针口细如锋

  面目皆擘裂  饥瘦露形容

  朱发覆自体  露现于骨节

  饮恶颈髑髅  常啼哭奔走

  彼受饥渴苦  困乏恒逼恼

  苦啼哭声高  自作须自受

  贪瞋违顺生  恶业因自造

  此罪业障熟  饿鬼趣中受

  东胜身洲人  二百五十岁

  西俱陀尼洲  寿命年五百

  北俱卢洲生  寿命定千岁

  南洲寿无定  后十初叵量

  时诸苾刍白佛言。世尊。云何北俱卢洲。寿命千岁。然后命终

  尔时世尊。告诸苾刍。当知北俱卢洲。皆无我执。无有分别。因行十善。定寿千岁。从此命终。往生天上。如是北俱卢洲。寿命千岁。然后命终。尔时世尊。而说颂曰

  贫穷苦有情  爱盗他财物

  善事不曾修  卑贱他所使

  富贵有大财  资生皆具足

  金玉及僮仆  斯人作善事

  修十善业因  得大富贵果

  现受北俱卢  快乐生天上

  北俱卢洲人  世间最快乐

  过去修施因  劫树妙衣果

  彼无寒热苦  亦无诸病恼

  色相妙端严  过去因修施

  福胜难破坏  粳米自然生

  清净色纯白  过去因修施

  北俱卢洲生  摩尼珠照曜

  饮食思念成  过去因修施

  彼洲最安乐  妙药恒炽盛

  色香味具足  过去因修施

  彼洲无菜茹  恒食香稻米

  一受食无尽  过去因修施

  阿蓝梅果树  从座食不起

  枝落果更生  过去因修施

  彼水八功德  饮时无病恼

  安乐腹无伤  过去因修施

  园林受快乐  妙音恒听闻

  适悦常无尽  过去因修施

  劫树人皆爱  安乐雨涂香

  风香无有尽  过去因修施

  妓乐妙华香  衣服严身具

  思念即随心  过去因修施

  香草及林峦  柔软皆广大

  爱乐常游戏  过去因修施

  彼恒共欢娱  瞋忿常不起

  无我复无贪  过去因修施

  每夜至更初  微微降细雨

  去尘地皆净  过去因修施

  子长母不识  命终时无忧

  彼绝贪爱心  过去因修施

  慈母产婴儿  在道弃皆去

  饮乳涌指流  过去因修施

  命终时皆弃  悲恸无纤毫

  飞禽迁净地  过去因修施

  庄严普覆遍  歌舞皆嬉戏

  适意而快乐  过去因修施

  彼洲人寿命  尽皆满千岁

  中夭彼全无  过去因修施

  彼受福最胜  平等亦无异

  命终往生天  过去因修施

  尔时佛告诸苾刍言。此阎浮提。寿命无定。始从十岁。乃至百千万岁。寿命无量。苾刍应知。阎浮提人。今寿百年。中夭无定。苾刍当知。阎浮提人。长寿百年。苦多乐少。复次苾刍。此洲虽寿百年。乃有十位。一者嚩鲁。眠卧无知。二者俱摩噜。作戏解生。三者与嚩。乐著欲境。四末罗鍐。勤修其业。五者钵罗枳穰。智辩有殊。六者悉蜜栗帝。晓了记忆。七者悉体睹。正安自行。八者尾噜。国王愍恤。九者没[口*栗]兔。色朽力微。十者孽多俞。数百岁命终。复次苾刍。未终百年时有三际。所谓寒热及雨。亦名三时。未终百年。及十二月。得三际名。四月寒际。四月热际。四月雨际。复次百年未终。十二月内。有二十四半月。百年未终内。有八月寒际。八月热际。八月雨际。复次百年之中。十二月内有三十六昼夜。月内有十二寒际时。十二热际时。十二雨际时。复次千年之中。十二月内有三十六昼夜月。内有七十二千度食。其中而有吃食。及不吃食时。所谓瞋怒时。苦恼时。路行时。清斋时。急务时。睡眠时。醉闷时。此皆不食。复有得食不食。亦有不得亦不食。如是食及不食。彼食之内。略说得食。乃有七十二千遍食。复次苾刍。此阎浮提。如上所说。及从乳母食。一月半月昼夜及年。吃食时及不食时。约中间说。尔时佛告诸苾刍言。我说人中寿命五十岁。四大王天成一昼夜。以彼昼夜。成彼一月十二月成年。以彼长年寿命五百。彼算人间昼夜寿命。当九十洛叉。然后命终。以彼四大王天五百岁寿命。成等活地狱为一昼夜。彼以三十昼夜。成彼一月。以彼十二月。成彼一年。以彼长年算数五百为等活大地狱中有情寿命。以彼五百年。当四大王天五百四十洛叉。即当人间比较算数。计一万六千二百俱胝年。彼等活大地狱中。寿命方尽。尔时世尊。即说伽陀曰

  恶业身具三  口业恶有四

  意三业亦然  罪毕苦方出

  等活地狱中  恶业同皆入

  万六千二百  俱胝恒受苦

  生彼地狱中  冤家互相杀

  死已复重稣  业尽苦方出

  尔时佛告诸苾刍言。人间一百年。彼忉利天。成一昼夜。以彼三十昼夜。成彼一月。以彼十二月。成彼一年。忉利天中。寿命一千岁。以彼天中一千年。较量人间算数。当一十八俱胝年。彼天此后命终。尔时佛告诸苾刍言。彼天寿命一千岁。当彼黑绳大地狱中。成一昼夜。彼以三十昼夜。成月及年。彼大地狱中。寿命一千岁。以彼一千年。较量算数。即当人间三万二千四百俱胝年。彼黑绳大地狱中。然后命终。尔时世尊。即说颂曰

  憎嫌师父母  毁谤佛声闻

  破坏和合人  黑绳受大苦

  恶业亲自作  地狱苦须受

  回避免无由  业尽方始出

  尔时佛告诸苾刍言。人间二百年彼夜摩天。为一昼夜。以彼昼夜三十日成月。十二月成年。彼夜摩天寿命二千岁。彼当人间算数。计三十六俱胝年。较量寿命彼天然后命终。又以彼天寿二千岁。为众合大地狱中成一昼夜。以彼三十昼夜。成彼一月。以彼十二月成彼一年。彼众合大地狱中。寿命二千岁。较量彼处算数。即当人间计三万二千四百俱胝年。彼地狱中。然后命终。尔时世尊即说颂曰

  三种不善业  众合地狱生

  善三业不修  牛羊鹿残害

  猪狗及非人  众合互相杀

  苦因苦处生  业尽方始出

  尔时佛告诸苾刍言。人间四百年。为彼睹史多天成一昼夜。以彼三十昼夜。成彼一月及年。彼睹史多天。寿命四千岁。当人间算数计七十二俱胝年。彼天寿量。然后命终。以彼天中寿四千岁。为叫唤大地狱中成一昼夜。以彼三十昼夜。成月及年。彼叫唤大地狱中。寿四千岁。当睹史多天四千三百二十俱胝年。彼当人间一十二万九千六百俱胝年。彼叫唤大地狱中。然后命终。尔时世尊。即说颂曰

  杀生造极恶  叫唤恒受罪

  作恶虚诳人  业尽苦方出

  尔时佛告诸苾刍言。人间八百年。为彼乐变化天成一昼夜。以彼三十日成月。十二月成年。比较算数。彼乐变化天。寿命八千岁。比较人间。计一百四十四俱胝年。彼天然后命终。又以彼天寿命八千岁。比较大叫唤大地狱中。成一昼夜。以彼三十昼夜。成月及年。彼大叫唤大地狱中。寿命八千岁。比较算数。即当人间二十五万九千俱胝年。较量彼寿。然后命终。尔时世尊。即说颂曰

  我见及贪欲  谤法罪最深

  作恶并盖缠  生大叫唤中

  叫唤大地狱  身毛皆竖立

  吃饮火焰烧  回避禁难出

  虚诳爱杀生  剑轮狗鹙鸟

  食髓老铁乌  残害[馬*展]无免

  尔时佛告诸苾刍言。若人间一千六百年。为他化自在天成一昼夜。以彼三十昼夜成月。十二月成年。比较算数。彼他化自在天寿命一万六千岁。比较算数。当人间二百八十八俱胝年。彼天然后命终。又以彼天一万六千岁。比较炎热大地狱中成一昼夜。以彼三十昼夜成月。十二月成年。彼炎热大地狱中。寿命一万六千岁。较量算数。当人间六十万八千四百俱胝年。彼地狱中。然后命终。尔时世尊。即说颂曰

  恼乱于父母  沙门婆罗门

  善业不修习  恒受炎热苦

  诳惑诸众生  炎热地狱受

  所作恶不亡  业尽方此出

  尔时世尊告苾刍言。汝应谛听。较量算数疱地狱等众生寿命。时诸苾刍白佛言。善逝。我等乐闻。受持忆念。唯愿演说。此疱地狱有情寿命。比较长短。尔时世尊。告苾刍曰。善哉善哉。吾今为汝分别演说此疱地狱寿命之事。积聚胡麻。满一婆诃。可容二十佉梨。彼有天人百年一粒。二十佉梨一一捻尽。彼疱地狱寿命方满。复次苾刍。我说众生寿命较量。又如疱裂之中。寿命二十婆诃胡麻。如是阿吒[舀*鳥]中。寿命四十婆诃麻。贺贺凡中。寿命六十婆诃麻。护护凡中寿命八十婆诃麻。青莲华中寿命一百婆诃麻。红莲华中寿命一百二十婆诃麻。如是于大红莲华中。寿命一百四十婆诃麻。一一之中满圌胡麻。百年一粒除去。胡麻粒粒皆尽。彼诸有情方满寿命。如是苾刍。舍利子。大目健连。及天寿等。并诸眷属。若复有人。心行暴恶。自身当堕此大地狱。是故苾刍。应如是知。若复有人。身患焦瘦。不生瞋恚。心不轻慢。是故苾刍。智者如是。应当修觉。尔时世尊。即说颂曰

  若人发恶言  毁他如刀斧

  剑轮斩其身  皆从自口出

  毁谤于贤善  称赞复欢喜

  斗诤结宿冤  死入地狱疾

  资财他所有  斗诤生嫉妒

  恼彼不安乐  当受疱裂苦

  毁谤于善逝  意悦生欢喜

  百千疱裂劫  恒受地狱苦

  发恶身口意  毁谤诸贤圣

  五百三十六  疱劫恒受苦

  广作业无边  罪犯及虚诳

  长劫地狱中  业尽后方出

  复次佛告诸苾刍等。此极炎热大地狱中有情寿命。寿半中劫。较量算数。然后命终。尔时世尊即说颂曰

  恒作恶业因  爱乐安乐果

  远离于人天  当生炎热狱

  打骂师父母  沙门婆罗门

  邪见断善根  极热受大苦

  复次佛告诸苾刍言。彼之阿鼻大地狱中。较量寿命。此后命终。若提婆达多。及于一切愚迷之人。于如来处。而发恶心。破坏塔寺。焚烧经像。出佛身血。杀阿罗汉。驱役苾刍苾刍尼等。命终必堕阿鼻大地狱中。受苦无穷。尔时世尊。即说颂曰

  毁谤三乘教  杀圣阿罗汉

  愚痴毁求法  获报无间罪

  刺竹果自坏  恶业恶趣生

  如是放逸罪  阿鼻地狱受

  尔时佛告诸苾刍言。梵众天中寿命半劫。此后命终。苾刍应知。梵辅天中寿命一劫。然后命终。大梵天中寿命一劫半。然后命终。苾刍应知。少光天中寿命二劫然后命终。无量光天寿命四劫。然后命终。极光净天寿命八劫。然后命终。苾刍应知。少静天中寿命十六劫。然后命终。若无量静天寿命三十二劫。然后命终。若遍静天寿命六十四劫。然后命终。苾刍应知。若无云天寿命一百二十五劫。此后命终。若福生天寿命二百五十劫。然后命终。若广果天寿命五百劫。然后命终。若无想天寿命亦然。苾刍应知。若无烦天寿命一千劫。然后命终。无热天中寿命二千劫。然后命终。苾刍应知善现天中寿命四千劫。此后命终。若善见天寿命八千劫。此后命终。若色究竟天寿命一万六千劫。然后命终。苾刍应知空无边处有情寿命二万大劫然后命终。识无边处寿命四万大劫。此后命终。无所有处寿命六万大劫。此后命终。若非想非非想处有情寿命八万大劫。然后命终

  尔时佛告诸苾刍言。如是乃至在阿鼻大地狱中。乃至非想非非想处。轮回如此。苾刍应知。如是轮回五趣有情。往来不息。现有生异灭三种之相。苾刍当知。如是三种回轮之性。少分之中。不可爱乐。亦不可羡。于一刹那。而非久住。何以故。苾刍当知。所谓苦性故。不可爱乐。如是少秽。何况多秽。如是少秽。不可爱乐。亦不可羡。彼一刹那。而非究竟。何以故。苾刍应知轮回之苦。不可爱乐。若有愚迷。寡闻众生。轮回五趣。往来不息。轮回之行。常不舍离。不能出于地狱中苦。亦不能出饿鬼中苦。恒堕恶趣。是故苾刍。应如是学。如是轮回大苦。不应爱乐。苾刍当知。策勤精进断灭轮回。尔时世尊。说此法已。彼诸苾刍等。一心欢喜。信受奉行

  佛说因缘僧护经

  失译人名今附东晋录

  如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有一大海龙王。初发信心。变为人形。来至园中。依诸比丘。求欲出家。时诸比丘。不知是龙。即度出家。有一年少比丘。共同房住。经一宿已。于其晨朝。执持威仪。诣城乞食。时龙比丘。福德果报。乞食先得。或诣本宫。食已早还。比丘之法。食后入房。摄心坐禅。时龙比丘。忘不掩户。龙性多睡。天时暑热。

  龙有五法。不能隐身。一者生时。二者死时。三者淫时。四者瞋时。五者睡时。是为五事。时龙比丘。不能隐身。即便睡眠。身满房中。

  同房比丘。后来入房。唯见龙身遍满房中。即大惊怖。驰走失声。唤诸比丘。大德长老。此有龙王。此有龙王。龙闻大声。即便觉寤。还为比丘。加趺坐禅。因声高大。大众运集。问此年少比丘。何故扬声。比丘答曰。房中有龙。时诸大众。寻即共集。入房觅龙不得。但见比丘加趺坐禅。便大惊愕。不知所以。即往问佛。具说上事。请决所疑。尔时世尊告诸比丘。此非人也。乃是龙王。汝可往唤。比丘受教。唤彼龙王。

  时龙比丘。即诣佛所。头面作礼。却坐一面。佛为说法。示教利喜。佛即默然。

  尔时龙王。心自思惟。便生欢喜。佛慰劳曰。汝可还宫。龙王闻已。哀泣堕泪。顶礼佛足。绕佛三匝。即便还去。于其中路。而自思惟。我今虽复不得出家。于佛法中。作大檀越。造立僧房。四事供养。

  作是念已。即于旷路。化作僧房。流泉池泽。游观园林。甚盛寂静。无有人众愦闹之处。昼夜逍遥。复无虫蚁蚊虻之属。不寒不暑。温和调适。无诸恼患。请诸众僧。衣服饮食。卧具汤药。所须之物。皆悉备足。持律比丘。数数诃责。

  时龙比丘。不解经戒。每自怀恼。心自念言。我今供养。众事悉备。而诸比丘。故见诃责。便灭化寺。更往空处。复造化寺。宫殿林泉。与前无异。复请众僧。四事供养。时诸众僧。语龙比丘。众僧厨库。头数甚多。寺主之法。应以计算头数来示众僧。

  时龙答曰。本非僧物。今索抄记。云为造作。尽是我有。今诸比丘。难可供给。若如是者。小可耐意。于其中夜。灭寺还宫。

  尔时舍卫国中。有五百商人。共立誓言。欲入大海。商人共议。求觅法师。将入大海。时时问法。因闻法利。可得往还。商人众中。有一长者。告诸商人。我有门师。名曰僧护。可请为师。辩才多智。甚能说法。

  时诸商人。相随往请到僧护所。头面作礼。白僧护曰。我等诸人。欲入大海。今请大德作说法师。我等闻法。可得往还。

  僧护答曰。可白和上。和上若听。当受汝请。

  僧护比丘。将诸商人。诣舍利弗所。头面礼足。时诸商人。白舍利弗言。我等诸人。欲入大海。今请僧护作说法师。唯愿尊者。赐见听许。

  舍利弗言。可共问佛。

  时舍利弗。及僧护比丘。将诸商人。往诣佛所。头面作礼。长跪合掌。而白佛言。世尊。我等诸人。欲入大海。请僧护尊者。作说法师。时时问法。因闻法力。可得往还。

  尔时世尊。知僧护比丘应广度众生。即便听许。时诸商人。踊跃欢喜。与僧护法师。俱入大海。未至宝所。龙王捉住。时诸商人。甚大惊怖。胡跪合掌。而仰问曰。是何神祇。而捉船住。若欲所得。应现身形。

  尔时龙王。忽然现身。时诸商人。即便问曰。欲何所索。龙王答曰。以此僧护比丘与我。商人答曰。此僧护比丘。从佛世尊及舍利弗所。而请将来。云何得与。

  龙王答曰。若不与我。尽没杀汝。

  时诸商人。即大惊怖。寻自思惟。曾于佛所。闻如是偈

  为护一家  宁舍一人  为护一村

  宁舍一家  为护一国  宁舍一村

  为护身命  宁舍国财

  时诸商人。俯仰不已。以僧护比丘。舍与龙王。龙王欢喜。将诣宫中。尔时龙王。即以四龙聪明智慧。作僧护弟子。龙王白言。尊者。为我教此四龙。各有一阿含。第一龙者。教增一阿含。第二龙者。教中阿含。第三龙者。教杂阿含。第四龙者。教长阿含。僧护答曰。可尔当教。僧护比丘即便教之。第一龙者。默然听受。第二龙者。眠目口诵。第三龙者。回顾听受。第四龙者。远住听受。此四龙子。聪明智慧。于六月中。诵四阿含。领在心怀。尽无遗余。

  时大龙王。诣僧护所。拜跪问讯。不愁闷也。

  僧护答曰。甚大愁闷。

  龙王问曰。何故愁闷。

  僧护答曰。受持法者。要须轨则。此诸龙等。在畜生道。无轨则心。不知佛法。受持诵习。龙王白言。大德。不应诃诸龙等。所以者何。护师命故。龙有四毒。不得如法受持读诵。何以故。默然受者。以声毒故。不得如法。若出声者。必害师命。是故默然而受。眠目受者。以见毒故。不得如法。若见师者。必害师命。是故闭目。回顾受者。以气毒故。不得如法。若气嘘师必当害命。是以回顾。远住受者。以触毒故。不得如法。若身触师。必害师命。是以远住。时诸商人。采宝还回。至失师处。时诸商人。共相谓言。我等本时。于此失师。今若还到佛世尊所。舍利弗目连。诸尊者等。若问于我僧护法师。当以何答。

  尔时龙王。知商人还。即将僧护。付归商人。告商人曰。此是汝师僧护比丘。

  时诸商人。踊跃欢喜。平安得出。

  尔时僧护。问诸商人。水陆二道。从何道去。

  商人白言。水道甚远。经过六月。粮食将尽。不可得达。即共详宜。从陆道去。于中路宿。时僧护比丘。告商人曰。吾离众宿。汝等夜发。高声唤我。

  商人敬诺。僧护比丘。即出众宿。初夜坐禅。中夜眠息。

  时诸商人。中夜发引。迭互相谓。唤僧护师。竟无唤者。即便舍去。夜势将尽。大风雨起。僧护比丘。即便觉寤。扬声大唤。竟无应者。心口念言。此便大罪。伴弃我去。

  尔时僧护比丘。失伴独去。涉路未远。闻犍稚声。寻声向寺。路值一人。即便问曰。何因缘故。打犍稚声。

  其人答曰。入温室浴。僧护念言。我从远来。可就僧浴。即入僧坊。见诸人等。状似众僧。共入温室。见诸浴具。浴衣瓦瓶[甘*瓦]器。浴室尽皆火然。

  尔时僧护比丘。见诸比丘。共入温室。入已火然筋肉消尽。骨如焦炷。僧护惊怖。问诸比丘。汝是何人。

  比丘答曰。阎浮提人。为性难信。汝到佛所。便可问佛。

  即便惊怖。舍寺逃走。进路未远。复值一寺。其寺严博。殊能精好。亦闻稚声。复见比丘。即便问言。何因缘故。打犍稚声。

  比丘答曰。众僧食饭。

  寻自思惟。我今远来。甚成饥乏。亦复须食。入僧坊已。见僧和集。食器敷具。皆悉火然。人及房舍。尽皆火然。如前不异。

  僧护问言。汝是何人。

  其人答言。更不异前。僧护惊怖。更疾舍去。进路未远。复更值寺。其寺严仪。更不异前。前入僧坊。复见诸比丘。坐于火床。互相抓捶。肉尽助出。五藏骨髓。亦如焦炷。

  僧护问曰。汝是何人。

  比丘答言。阎浮提人。为性难信。汝到佛所。便可问佛。

  僧护惊怖。复疾舍去。进路未远。复值一寺。如前入寺。见诸众僧。共坐而食。诸比丘言。汝今出去。

  僧护踟蹰。未及出去。见诸比丘。钵中唯是人粪。热沸涌出。时诸比丘。皆悉食啖。食已火然。咽喉五藏。皆成烟炭。流下直过。见已惊怖。复疾而去。

  其去未远。复见一寺。其寺严仪。如前不异。即入僧坊。见诸比丘。手把铁锤。互相棒打。摧碎如尘。见已惊怖。复更进路。其去未远。复见一寺。其寺严好。亦不异前。即入僧坊。闻犍稚声。僧护问曰。何故打稚。

  诸比丘答言。欲饮甜浆。

  僧护比丘。即自念言。我今渴乏。须饮甜浆。即入众中。见诸食器。床卧敷具。诸比丘等。互相骂辱。诸食器中。盛满融铜。诸比丘等。皆共饮啖。食已火然。咽喉五藏。皆成炭火。流下直过。见已惊怖。进路而去。其去未远。见大肉地。其火焰炽。叫声号痛。苦楚难忍。见已惊怖。进路而去。其去未远。复见大地。如前不异。复更前进。见大肉瓮。尽皆火然。热疼难忍。如前无异。复更前进。亦见肉瓮。尽皆火然。如前不异。复更前进。见一肉瓶。其火焰炽。叫声呼苦。毒痛难忍。复更前进。见一肉瓶。其火焰炽。如前不异。复更前进。见大皮泉。其火焰炽。烂皮浩沸。苦声楚毒。亦不异前。见已惊怖。复更前进。进路未远。更见一大肉瓮。其火焰炽。苦事如前。复更前进。见一比丘。手捉利刀。而自劓鼻。劓已复生。生已复劓。终而复始。无有休息。复更前进。见一比丘。手捉斲釿。自斫己舌。终而复始。如前不异。复更前进。见一比丘。水中独立。口自唱言。水水不息。而受苦毒。复更前进。见一比丘。在铁刺园中。立铁刺上。苦声号叫。亦不异前。复更前进。见一肉厅。其火焰炽。苦声号叫。与前不异。复更前进。见一肉橛。形如象牙。其火焰炽。受苦如前。复更前进。见一骆驼。火烧身体。苦声号叫。亦不异前。复更前进。见马一匹。火烧身体。苦痛号叫。亦不异前。复更前进。见一白象。炽火烧身。苦不异前。复更前进。见一驴身。猛火烧身。苦不异前。复更前进。见一羝羊。猛火烧身。苦不异前。复更前进。见一肉台。大火焰炽。苦不异前。复更前进。见一肉台。如前不异。复更前进。见一肉房。猛火烧身。苦声号叫。亦不异前。复更前进见一肉林。苦声号叫。苦不异前。复更前进。见一肉床。焰火烧身。亦不异前。复更前进。见一肉秤。火烧申缩。苦不异前。复更前进。见一肉拘执。火烧申缩。苦不异前。复更前进。见一肉绳床。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见一肉壁。火烧摇动。苦不异前。复更前进。见一肉索。火烧申缩。苦不异前。复更前进。见一厕井。屎尿涌沸。苦不异前。复更前进。见一高座。上有比丘。摄心端坐。猛火焚烧。苦声如前。复更前进。更见高座。受苦比丘。亦不异前。复更前进。见肉犍稚。火烧苦声。亦不异前。复更前进。见肉胡岐支胡。名拘修罗。猛火烧身。受苦如前。复更前进。见一肉拘修罗。受苦如前。复更前进。见大肉山。猛火烧烂。振动号吼。苦不异前。复更前进。见须曼那华树。火烧受苦。亦不异前。复更前进。更见须曼那华树。火烧出声。亦不异前。复更前进。见肉华树。火烧出声。苦不异前。复更前进。见肉果树。火烧苦声。亦不异前。复更前进。更见一树。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见一肉柱。火烧受苦。亦不异前。复更前进。更见一肉柱。狱卒斧斫。受苦如前。复更前进。见一肉柱。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见十四肉树。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见二比丘。以棒相打。头破脑裂。脓血流出。消已还生。终而复始。苦不休息。僧护比丘。小更前进。见二沙弥。眠卧相抱。猛火烧身。苦不休息。僧护比丘。见已惊怖。问沙弥言。汝是何人。受如是苦。沙弥答言。阎浮提人。受性难信。汝到世尊所。便可问佛。

  见已惊怖。复更进路。遥见林树。荣茂可乐。往趣入林。见五百仙人。游止林间。仙人见僧护比丘。驰散避去。共相谓言。释迦弟子。污我等园。僧护比丘。从仙人借树。寄止一宿。明当早去。仙人众中。第一上座。有大慈悲。敕诸小仙。借沙门树。僧护比丘。即得一树。于其树下。敷尼师檀。加趺而坐。于初夜中。伏灭五盖。中夜眠息。后夜端坐。高声作呗。时诸仙人。闻作呗声。悟解性空。证不还果。见法欢喜。诣沙门所。头面作礼。请祈沙门。受三归依。于佛法中求欲出家。

  尔时僧护比丘。即度仙人。如法出家。教修禅法。不久得定。证罗汉果。如栴檀栴檀围绕。得道比丘贤圣为众。

  尔时僧护比丘。与诸弟子俱。共诣舍卫国中只桓精舍。到于佛所。头面礼足却坐一面。

  尔时世尊。慰劳诸比丘。汝等行路。不疲苦耶。乞食易得不。

  尔时僧护比丘白佛言。世尊。我等行路不大疲苦。乞食易得。不生劳勤。得见世尊。

  尔时世尊。为诸大众。而说法要。

  尔时僧护比丘。于世尊前。在大众中。高声唱说已先所见地狱因缘。唯愿世尊。为我说本因缘。

  佛告僧护。汝先所见。比丘浴室。此非比丘。亦非浴室。是地狱人。此诸罪人。迦叶佛时。是出家比丘不依戒律。顺己愚情。以僧浴具及诸器物。随意而用。持律比丘。常教轨则。不顺其教。从迦叶佛涅槃以来。受地狱苦。至今不息。

  佛告僧护。汝初见寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不成。四方僧物。不打犍稚。众默共用。以是因缘。受火床苦。从迦叶佛涅槃以来。受地狱苦。至今不息。

  汝见第二寺者。亦非僧寺。复非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具。诸檀越等。造作寺庙。四事丰足。檀越初心。造寺之时。要打犍稚。作旷济意。是诸比丘。不打犍稚。默然受用。客比丘来。不得饮食。还空钵出。以是因缘。受火床苦。迭相抓捶。筋肉消尽。骨如焦炷。从迦叶佛涅槃以来。受如是苦。至今不息。

  汝见第三寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。懈怠比丘。多人共住。共相谓言。我等今者。可共请一持律比丘。共作法事。可得如法。即时推觅。得一净行比丘。共住食宿。此净行比丘。复更推觅同行比丘。时净行人。转转增多。即便追逐。令出寺外。时破戒人。于夜分中。以火烧寺。灭诸比丘。以是因缘。手捉铁锤。互相摧灭。从迦叶佛涅槃以来。受大苦恼。至今不息。

  汝见第四寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。常住寺中。有诸檀越。施脂肉来。应现前分。时有客僧来。旧住比丘。以悭心故。待客出去。后方欲分。未及得分。虫出臭烂。捐弃于外。以是因缘。入地狱中。啖粪屎食。从迦叶佛涅槃以来。受苦不息。

  汝见第五寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。临中食上。不如法食。恶口相骂。以是因缘。受铁床苦。诸食器中。沸火漫流。筋肉消尽骨如焦炷。从迦叶佛涅槃以来。至今不息。

  汝见第六寺者。非是僧寺。亦非比丘是地狱人。迦叶佛时。是出家人。不打犍稚。默然共饮众僧甜浆。恐外僧来。悭因缘故。堕地狱中。饮啖融铜。从迦叶佛涅槃以来受苦。至今不息。尔时佛复告僧护比丘。汝见第一地者。非是大地。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。众僧田中。为己私种。不酬僧直。持律比丘。依戒呵责。汝今云何不酬僧直。是人尔时。依恃王势。不受教诲。答诸比丘。我是汝奴。汝若有力。何不自种。以是因缘。受大地狱苦。从迦叶佛涅槃以来。至今不息。

  汝见第二地者。非是大地。乃是罪人。迦叶佛时。是白衣人。在僧田种。不酬僧直。以是因缘。堕地狱中。作大肉地。受诸苦恼。至今不息。

  汝见第一肉[土*瓦]者。非是肉[土*瓦]乃是罪人。迦叶佛时。是众僧上座。不能禅诵。不解戒律。饱食熟睡。但能论说无益之语。精膳供养。在先饮食。以是因缘。入地狱中。作大肉[土*瓦]火烧受苦。至今不息。

  汝见第二[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具。为僧当厨。软美供养。在先食啖。粗涩恶者。僧中而行。以是因缘。入地狱中。作大肉[土*瓦]。火烧受苦。至今不息。

  汝见第三[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地狱人。迦叶佛时。是僧净人。作饮食时。美妙好者。先自尝啖。或与妇儿。粗涩恶者。持僧中行。以是因缘。在地狱中。作大肉[土*瓦]。火烧受苦。至今不息。

  尔时世尊。复告僧护比丘。汝见第一瓶者。非是瓶也。是地狱人。迦叶佛时。是出家人为僧当厨。应朝食者。留至后日。后日食者。至第三日。以是因缘。入地狱中。作大肉瓶。火烧受苦。至今不息。汝见第二瓶者。非是瓶也。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。在寺常住。有诸檀越。奉送酥瓶。供养现前众僧。人人应分。此当事人。见有客僧。隐留在后。客僧去已。然后乃分。以是因缘入地狱中。作大肉瓶。火烧受苦。至今不息。汝见水中立人。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当水。见僧用水。小复过多。逐可意处。即足其水。余者不给。以是因缘。入地狱中。水中独立。唱言水水。受其大苦。至今不息。

  汝见大瓮者。非是大瓮。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧典知。果菜香美。好者先自食啖。酢果涩菜。或逐随意。选好者与。不平等故。以是因缘。入地狱中。作大肉瓮。火烧受苦。至今不息。汝见比丘刀劓鼻者。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。在佛僧净地。[口*弟]唾污地。以是因缘。入地狱中。刀劓其鼻。火烧受苦。至今不息。汝见比丘手捉刘斤自斫己舌。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。出家沙弥。而为众僧。当分石蜜。斫作数段于斧刃上。少着石蜜。沙弥啖舐。以是因缘。受斫舌苦。至今不息。尔时世尊复告僧护比丘。汝见泉者。非是水泉。是地狱人。迦叶佛时。是出家沙弥。为僧当蜜。先自尝啖。后残与众僧。减少不遍。以是因缘。入地狱中。作大肉泉。火烧沸烂。受大苦恼。今犹未息。汝见比丘刺上立者。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。恶口毁呰骂诸比丘。以是因缘。入地狱中。立铁刺上。火烧受苦。至今不息。汝见肉轩。非是轩也。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住。五德不具。为僧当厨。精美好者。先自食啖。或时将与。白衣使食。高下心中。行付众僧。以是因缘。受地狱苦。至今不息。

  汝见橛者。实非是橛。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住。僧墙壁上。浪竖诸橛。非为僧事。悬己衣钵。以是因缘。入地狱中。作大肉橛。火烧受苦。至今不息。尔时世尊复告僧护。汝见骆驼者。实非是骆驼。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中上座。长受食分。或得一人二人食分。持律比丘。如法教授。上座之法。不应如是。时老比丘。答律师言。汝无所知。声如骆驼。我于众中。身为上座。咒愿说法。或时作呗。计劳应得。汝等何故。恒瞋责我。以是因缘。入于地狱。受骆驼身。火烧号叫受苦。至今不息。

  汝见马者。实非是马。是地狱人。迦叶佛时。作僧净人。用僧供养。过分食啖。或与眷属知识白衣。诸比丘等呵责语言。汝不应尔。其人恶口呵诸比丘。汝等如马。常食不饱。我为僧作甚大劳苦。功勋应得。以是因缘。入地狱中。受于马身。火烧身体。受大苦恼。至今不息。

  汝见象者。非是白象。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当厨。诸檀越等。将诸供养。向寺施僧。或食后来檀越白言。大德日犹故。未可打犍稚。集僧施食。比丘恶口答白衣言。诸比丘等。犹如白象。食不饱耶。向食已竟。停留后日。以是因缘。入于地狱。受白象身。火烧受苦。至今不息。

  汝见驴者。实非是驴。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当厨。五德不具。分僧饮食。恒自长受二三人分。持律比丘。如法呵责。此人答言。我当僧厨及园果菜。常营僧事。甚大劳苦。汝诸比丘。不知我恩。状似如驴。但养一身。何不默然。以是因缘。入地狱中。驴身受苦。至今不息。

  汝见羝羊者。实非是羊。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。当典内外事事捡挍。不敕弟子。诸小比丘。不如法打稚。诸律师等白言。寺主何不时节鸣稚集僧。比丘答言。我当营僧事。甚成劳苦。汝诸比丘。犹如羝羊。啖食而住。何不自打。以是因缘。入地狱中。受羝羊形。火烧痛毒受苦。至今不息。

  尔时世尊复告僧护比丘。汝见肉台。实非是台。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧房敷具。闭僧房门。将僧户排。四方游行。众僧于后不得敷具及诸房舍。以是因缘。入地狱中。作大肉台。火烧受苦。至今不息。

  汝见第二大肉台。实非是台。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。选好房舍。而自受用。及与知识。不依戒律。随次分房。不平等故。以是因缘。入于地狱。作大肉台。受苦万端。至今不息。汝见肉房者。非是肉房。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。住僧房中。以为己有。终身不移。不依戒律。以次分房。以是因缘。作大肉房。火烧受苦。至今不息。

  尔时世尊复告僧护。汝见肉绳床。实非是床。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。捉僧绳床。不依戒律。如自己有。以次分床。以是因缘。入于地狱。作肉绳床。火烧受苦。至今不息。

  汝见第二绳床。实非是床。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。破僧绳床。自用然火。以是因缘。入地狱中。作肉绳床。火烧受苦。至今不息。汝见肉敷具者。实非敷具。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。用僧敷具。如自己有。以脚蹈上。不依戒律。以是因缘。入地狱中。作肉敷具。火烧申缩。受苦万端。至今不息。

  汝见肉拘执者。实非拘执。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。以僧拘执。如自己有。不依戒律。或用破坏。以是因缘。入地狱中。作肉拘执。火烧受苦。至今不息。

  汝见肉绳床者。实非是床。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。恃王势力。似如圣德。四辈弟子。圣心赞叹。时彼比丘。默然受叹。施好绳床及诸好饮食。作圣心受。以是因缘。入地狱中。作肉绳床。火烧受苦。至今不息。

  汝见肉壁者。实非是壁。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。众僧壁上。竖橛破壁。悬己衣钵。以是因缘。入地狱中。作大肉壁。火烧受苦。至今不息。汝见肉索。实非是索。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。捉众僧索。私自己用。以是因缘。堕地狱中。作大肉索。火烧受苦。至今不息。

  汝见厕井。实非厕井。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。住寺比丘。佛僧净地。大小便利。不择处所。持律比丘。如法诃责。不受教诲。粪气臭秽。熏诸众僧。以是因缘。入地狱中。作肉厕井。火烧受苦。至今不息。

  汝见高座法师。实非法师。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。不明律藏。重作轻说。说轻为重。有根之人。说作无根。无根之人。说道有根。应忏悔者。说言不忏。不应忏者。强说道忏。以是因缘。入地狱中。坐高座上。火烧受苦。至今不息。

  汝见第二高座。实非法师。是地狱人。迦叶佛时。是大法师。邪命说法。得利养处。如理而说。无利养时。法说非法。非法说法。以是因缘。入于地狱。处铁高座。火烧受苦。至今不息。汝见肉揵稚号叫声者。实非犍稚。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。以三宝物。非法打稚。诈作羯磨。捉三宝物。为己受用。以是因缘。入地狱中。作肉犍稚。火烧受苦。至今不息。

  汝见拘修罗。实非岐支。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。以僧厨食。炫卖得物。用作衣裳。断僧供养。以是因缘。入地狱中。作肉岐支。火烧受苦至今不息。汝见第二拘修罗。实非岐支。是地狱人。迦叶佛时。是出家人作僧寺中分物维那。以春分物。转至夏分。夏分中衣物。向冬中分。以是因缘。入地狱中。作肉拘修罗。火烧受苦。至今不息。

  汝见肉山。非是肉山。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧典坐。五德不具。少有威势。偷取僧物。断僧衣裳。以是因缘。堕地狱中。作大肉山火烧受苦。至今不息。

  尔时世尊复告僧护。汝始初见须曼那柱。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当佛刹人。四辈檀越。须曼那华。散供养佛。华既干已比丘扫取卖为己用。以是因缘。入地狱中。作须曼那柱。火烧受苦。至今不息。汝见第二须曼华柱。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时是出家人。当供养刹。四辈檀越。以须曼华油。用供养佛。比丘减取。为己自用。以是因缘。堕地狱中。作须曼柱。火烧受苦至今不息。

  汝见华树。实非是树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧果菜园。有好华果。为己私用。或与白衣。以是因缘。入地狱中。作大华树。火烧受苦。至今不息。汝见果树。实非果树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧菜果香美好者。私自食啖。或与白衣。以是因缘。入地狱中。作肉果树。火烧受苦。至今不息。

  汝见一肉树。实非是树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当薪。以众僧薪。房中自然。或与知识。以是因缘。入地狱中。作大肉树。火烧受苦。至今不息。尔时世尊复告僧护比丘。

  汝见第一肉柱者。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住。破佛刹柱。为己私用。以是因缘。入地狱中。作大肉柱。火烧受苦。至今不息。

  汝见第二肉柱者。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是白衣人。以刀刮取像上金薄。以是因缘。堕地狱中。作大肉柱。狱卒捉斧。斫身受苦。猛火烧身。至今不息。

  汝见第三柱者。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当事。用僧梁柱。浪与白衣。以是因缘。入地狱中。作大肉柱。火烧受苦。至今不息。汝见四树。实非是树。是四罪人。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具。作大众主。为僧断事。随爱怖瞋痴。断事不平。以是因缘。入地狱中。作四肉树。火烧受苦。至今不息。

  汝见十四树者。实非是树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。在寺常住。不依戒律。分诸敷具。好者自取。或随瞋爱。好恶差别。于佛法中。尘沙比丘。应随次受不平等故。以是因缘。此十四人。堕地狱中。作大肉树。火烧受苦。至今不息。汝见二比丘者。实非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。于大众中斗诤相打。以是因缘。入地狱中。猛火焚身。受相打苦。至今不息。汝见二沙弥者。实非沙弥。是地狱人。迦叶佛时。是出家沙弥。一被褥中。相抱眠卧。以是因缘。入地狱中。火烧被褥中。相抱受苦。至今不息。

  尔时世尊重告僧护。以是因缘。我今语汝。在地狱中。出家者众。白衣鲜少。所以者何。出家之众。多喜犯戒。不顺比丘。互相欺陵。私用僧物。或分饮食不能平等是故我今更重告汝。当勤持戒。顶戴奉行。尔时世尊复告僧护。我今语汝。是诸罪人。于过去世时。出家破戒。虽不精进。四辈檀越。见诸比丘。威仪似僧。恭敬僧宝。四事供养。犹故能令得大果报。无量无边。不可思议。我复语汝。如前罪人。先世出家。犯僧物故。堕大地狱。后于未来世中。有诸白衣。取众僧物者。罪过于前说出家人百千万倍。不可穷尽。我复语汝。若一比丘。顺于毗尼。在僧伽蓝。如法行道。依时鸣稚。若施此人。得福无量。说不可尽。何况供养四方僧众。尔时世尊复告僧护。若出家人。营僧事业。难持净戒。是诸比丘。初出家时。乐持净戒。求涅槃心。四辈檀越。送供养时。是诸比丘。应受是供。坚持净戒。后不生恼。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

  持戒最为乐  身不受诸恼 睡眠得安乐  悟则心欢喜

  尔时世尊复告僧护。有九种人。常处阿鼻大地狱中。何等为九。一者食众僧物。二者佛物。三者杀父。四者杀母。五者杀阿罗汉。六者破和合僧。七者破比丘净戒。八者犯净行尼。九者作一阐提。是九种人恒在地狱。有五种人。二处受报。一者地狱。二者饿鬼。其地狱者。如汝所见。是诸地狱。其饿鬼者。身形长大。何者为五。一者断施众僧物。二者断施僧食。三者劫僧嚫物。四者应得施能令不得。五者法说非法。非法说法。此五种人。受是二报。余业不尽。五道中受。

  尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言

  行恶感地狱  造善受天乐 若能修空定  漏尽证涅槃

  尔时世尊复告僧护。汝于海中所见龙王。受此龙身。牙甲鳞角。其状可畏。臭秽难近。以畜生道障出家法。亦障修禅。无八解脱。虽得长寿。不能得免金翅鸟王之所食啖。命终之后。生兜率天。天中命尽。得受人身。弥勒出世。作大长者。财富巨亿。为大檀越。供养供给弥勒世尊及诸比丘。四事具足。是诸长者。有五百人。同时出家。得罗汉果。功高名远。众所知识。是诸龙王。犹尚能得如是功德。况我弟子。如法出家。坐禅诵经。三业具足。必证涅槃。尔时世尊。无问自说。

  归依佛者  得大吉利  昼夜心中 不离念佛  归依法者  得大吉利

  昼夜心中  不离念法  归依僧者 得大吉利  昼夜心中  不离念僧

  尔时僧护弟子。五百商人。于大众中。闻佛说法。忽然惊怖。悟解无常。共相谓言。我等从昔无量劫来。处处经历。受生死苦。皆是无明贪心所造。即从座起。长跪合掌。而白佛言。我等今日。归依三宝。受持五戒。尽形不犯。

  尔时世尊。告僧护曰。众僧供养。有应得者。不应得者。何者应得。持戒满足。出入常念。轻重等持。恐怖不犯。如是之人。应受供养。

  尔时世尊。即说偈言

  欢喜受他施  三衣常知足 定慧修三业  安乐在山谷

  尔时世尊。告僧护曰。何者不应得。持戒不满足。出入不念。轻重不畏。如是之人。不应受供养。

  尔时世尊。即说偈言

  宁食大铁丸  焦热如火焰 破戒不应受  得信檀越食

  佛告诸善男子善女人。闻此偈者。若得信心。乐出家者。清净持戒。顶戴奉行。

  尔时诸比丘。白佛言。世尊。如是等辈。五百仙人。在过去世。于何法中。种诸善根。于何时中。修行道业。以何业缘。今得出家。烦恼漏尽。证阿罗汉果。如来遍知。明达三世知诸仙人。所修善业。于大众中。即说本缘。

  佛告诸比丘。此贤劫中。过去之世。迦叶佛时。人寿二万岁。有大长者。名曰恭意。财富巨亿。于孝行中。小违父母。惭愧忏悔。即诣佛所。出家修道。习学未久。作大法师。恭意比丘。说法化度五百弟子。入山林中阿练若处。修禅定业。心生欢喜亦教弟子。俱修禅定。造作禅珍觉杖法杖。法用成就。初中后夜。精勤不息。未得观慧。师徒相率。详发善愿。作如是言。我等今日。师徒相顺。于迦叶如来正法之中。出家修道。持戒定慧业。以此善根。愿未来世。得值释迦。十号具足。天人中尊真实不虚。还遇和尚度我出家。漏尽得道。尔时复告诸大比丘。尔时恭意长者。岂异人乎。即僧护比丘是。五百弟子。岂异人乎。今五百仙人是。因过去世迦叶佛时。所种诸善根。因发愿故。今得正信。还值和上。正信出家。漏尽得道。

  尔时世尊。于大众中。说因缘已。时四部众。欢喜奉行。

  浴室及六寺  二地总三[土*瓦] 两瓶涌肉泉  一瓮刀劓鼻

  斫舌水中立  立刺肉厅橛 驼马白象驴  羝羊双肉台

  肉房二绳床  肉称及拘执 床壁肉绳索  厕井两台座

  稚二句修山  两肉须曼柱 花果一肉树  一树三肉柱

  两双十四树  两僧两沙弥 合有五十六  说法本因缘

  佛因僧护说

  佛说观佛三昧海经 卷第五

  东晋天竺三藏佛陀跋陀罗译

  观佛心品第四

  尔时佛心如红莲华。莲华叶间有八万四千诸白色光。其光遍照五道众生。此光出时受苦众生皆悉出现。所谓苦者。阿鼻地狱。十八小地狱。十八寒地狱。十八黑闇地狱。十八小热地狱。十八刀轮地狱。十八剑轮地狱。十八火车地狱。十八沸屎地狱。十八镬汤地狱。十八灰河地狱。五百亿剑林地狱。五百亿刺林地狱。五百亿铜柱地狱。五百亿铁机地狱。五百亿铁网地狱。十八铁窟地狱。十八铁丸地狱。十八尖石地狱。十八饮铜地狱。如是等众多地狱

  佛告阿难。云何名阿鼻地狱。阿言无。鼻言遮。阿言无。鼻言救。阿言无间。鼻言无动。阿言极热。鼻言极恼。阿言不闲。鼻言不住不闲不住名阿鼻地狱。阿言大火。鼻言猛热。猛火入心名阿鼻地狱

  佛告阿难。阿鼻地狱纵广正等八千由旬。七重铁城七层铁网。下十八鬲周匝七重皆是刀林。七重城内复有剑林。下十八鬲。鬲八万四千重。于其四角有四大铜狗。其身广长四十由旬。眼如掣电牙如剑树。齿如刀山舌如铁刺。一切身毛皆出猛火。其烟臭恶。世间臭物无以可譬。有十八狱卒。头罗刹头。口夜叉口。六十四眼。眼散迸铁丸如十里车。狗牙上出高四由旬。牙头火流烧前铁车。令铁车轮一一轮辋化为一亿火。刀锋刃剑戟。皆从火出。如是流火烧阿鼻城。令阿鼻城赤如融铜。狱卒头上有八牛头。一一牛头有十八角。一一角头皆出火聚。火聚复化成十八辋。火辋复变作火刀轮。如车轮许。轮轮相次在火焰间满阿鼻城。铜狗张口吐舌在地。舌如铁刺。舌出之时化无量舌满阿鼻地。七重城内有七铁幢。幢头火踊如沸踊泉。其铁流迸满阿鼻城。阿鼻四门。于门阃上有八十釜。沸铜踊出从门漫流。满阿鼻城。一一鬲间有八万四千铁蟒大蛇。吐毒吐火身满城内。其蛇哮吼如天震雷。雨大铁丸满阿鼻城。此城苦事八万亿千。苦中苦者集在此城。五百亿虫。虫八万四千嘴。嘴头火流如雨而下满阿鼻城。此虫下时。阿鼻猛火其焰大炽。赤光火焰照八万四千由旬。从阿鼻地狱上冲大海沃燋山下。大海水滴如车轴许。成大铁尖满阿鼻城

  佛告阿难。若有众生杀父害母。骂辱六亲。作是罪者命终之时。铜狗张口化十八车。状如金车宝盖在上。一切火焰化为玉女。罪人遥见心生欢喜。我欲往中我欲往中。风刀解时寒急失声。宁得好火在车上坐然火自爆。作是念已即便命终。挥霍之间已坐金车。顾瞻玉女。皆捉铁斧斩截其身。身下火起如旋火轮。譬如壮士屈伸臂顷。直落阿鼻大地狱中。从于上鬲如旋火轮。至下鬲际身遍鬲内。铜狗大吼啮骨唼髓。狱卒罗刹捉大铁叉。叉头令起遍体火焰满阿鼻城。铁网雨刀从毛孔入。化阎罗王大声告敕。痴人狱种。汝在世时。不孝父母邪慢无道。汝今生处名阿鼻地狱。汝不知恩无有惭愧。受此苦恼为乐不耶。作是语已即灭不现

  尔时狱卒复驱罪人。从于下鬲乃至上鬲。经历八万四千鬲中。[扌+聿]身而过至铁网际。一日一夜尔乃周遍。阿鼻地狱一日一夜。此阎浮提日月岁数六十小劫。如是寿命尽一大劫。五逆罪人无惭无愧造作五逆。五逆罪故临命终时。十八风刀如铁火车。解截其身。以热逼故便作是言。得好色华清凉大树。于下游戏不亦乐乎。作此念时。阿鼻地狱八万四千诸恶剑林。化作宝树。华果茂盛行列在前。大热火焰化为莲华在彼树下。罪人见已。我所愿者今已得果。作是语时。疾于暴雨坐莲华上。坐已须臾。铁嘴诸虫从火华起。穿骨入髓。彻心穿脑。攀树而上。一切剑枝削肉彻骨。无量刀杖当上而下。火车炉炭十八苦事。一时来迎。此相现时陷坠地下。从下鬲上身如华敷。遍满下鬲。从下鬲起。火焰猛炽至于上鬲。至上鬲已身满其中。热恼急故张眼吐舌。此人罪故。万亿融铜百千刀轮。从空中下头入足出。一切苦事。过于上说。百千万倍。具五逆者。其人受罪足满五劫。复有众生犯四重禁虚食信施。诽谤邪见不识因果。断学般若毁十方佛。偷僧祇物。淫泆无道。逼略净戒诸比丘尼。姊妹亲戚不知惭愧。毁辱所亲造众恶事。此人罪报临命终时。风刀解身。偃卧不定如被楚挞。其心荒越发狂痴想。见己室宅男女大小。一切皆是不净之物。屎尿臭处盈流于外

  尔时罪人即作是语。云何此处无好城郭及好山林使吾游戏。乃处如此不净物间。作是语已狱卒罗刹以大铁叉。擎阿鼻狱及诸刀林。化作宝树及清凉池。火焰化作金叶莲华诸铁嘴虫化为凫雁。地狱痛声如咏歌音。罪人闻已。如此好处吾当游中。念已寻时坐火莲华。诸铁嘴虫从身毛孔唼食其躯。百千铁轮从顶上入。恒沙铁叉挑其眼睛。地狱铜狗化作百亿铁狗。竞分其身取心而食。俄尔之间身如截华。满十八鬲。一一华叶八万四千。一一叶头身手支节。在一鬲间。地狱不大此身不小。遍满如此大地狱中。此等罪人堕此地狱。经历八万四千大劫。此泥犁灭复入东方十八鬲中。如前受苦。此阿鼻狱南亦十八鬲。西亦十八鬲。北亦十八鬲。谤方等经。具五逆罪。破坏僧祇。污比丘尼。断诸善根。如此罪人具众罪者。身满阿鼻狱。四支复满十八鬲中。此阿鼻狱。但烧如此狱种众生。劫欲尽时东门即开。见东门外。清泉流水华果林树一切俱现。是诸罪人从下鬲见。眼火暂歇。从下鬲起婉转腹行。[扌+聿]身上走到上鬲中。手攀刀轮。时虚空中雨热铁丸。走趣东门既至门阃。狱卒罗刹手捉铁叉逆刺其眼。铁狗啮心闷绝而死。死已复生。见南门开如前不异。如是西门北门亦皆如是。如此时间经历半劫。阿鼻狱死生寒冰中寒冰狱死生黑闇处。八千万岁目无所见。受大虫身婉转腹行。诸情闇塞无所解知。百千狐狼牵掣食之。命终之后生畜生中。五千万身受鸟兽形还生人中。聋盲喑哑疥癞痈疽。贫穷下贱。一切诸衰以为严饰。受此贱形迳五百身。后复还生饿鬼道中。饿鬼道中。遇善知识诸大菩萨。呵责其言。汝于前身无量世时。作无根罪。诽谤不信。堕阿鼻狱。受诸苦恼不可具说。汝今应当发慈悲心。时诸饿鬼闻是语已称南无佛。称佛恩力。寻即命终生四天处。生彼天已。悔过自责发菩提心。诸佛心光不舍是等。摄受是辈。慈哀是等。如罗睺罗。教避地狱如爱眼目佛告大王。欲知佛心光明所照。常照如此无间无救诸苦众生。佛心所缘常缘此等极恶众生。以佛心力自庄严故。过算数劫。令彼罪人发菩提心。佛告阿难。云何名十八寒地狱。寒地狱者八方冰山。山十八鬲。复有十八诸小冰山。如颇梨色。此等寒冰满冰山间。如凡莲华。高十八由旬。上有冰轮。纵广正等十二由旬。如天雨雹从空而下。世间自有无慈心者。劫夺无道。抄盗剥脱。冻杀众生。此人罪报。欲命终时。一切刀风化为热火。罪人作念。我今云何不卧冰上。为火所逼。作是念时。狱卒罗刹手执冰轮。如白鹤翔蹑虚而至。罪人见已除热清凉。心便爱念。气绝命终生冰山上。既生之后。十八冰山如以扇扇。一切寒冰从毛孔入。十八鬲中遍满一鬲。剖裂擗坼如赤莲华。冰轮上下遍覆其身。八方冰山一时俱合。更无余辞。但言阿罗啰。尔时罪人即作是念。我于何时。当免寒冰生热火中

  尔时空中有诸铁鸟。口嘴吐火从空中下。破头啄脑。罪人即死。命终之后。狱卒复以铁叉打地。唤言活活。应声即稣。起已思念。我今身上大火猛炽。愿得前冰以灭此火。狱卒复以冰轮迎接。置与狱中。如是十八鬲中无不经历。此寒地狱寿命岁数。如四天王日月八千万岁。罪既毕已。生贱人中贫穷鄙陋。五百世中为人奴婢。衣不蔽形食不充口。此罪毕已遇善知识发菩提心

  佛告阿难。云何名黑闇地狱。黑闇地狱者。十八重黑山。十八重黑网。十八重铁床。十八重铁缦。一一山高八万四千由旬。一一缦亦厚八万四千由旬。一一缦间。十八重黑铁围山。罗列如林荫闇此山。世间自有愚痴众生。偷佛法僧灯明。偷盗父母师长和上。谤说法者。亦毁世俗论义师等。不忌尊卑不知惭愧。以此罪故命欲终时。眼有电光睒睒不停。即作是念。我有何罪常见是火。即闭两目。不愿欲见及日月光。命欲终时。狱卒罗刹擎大铁床。张大铁伞。如大队云乘空而至

  尔时空中无形有声。此处黑闇汝欲往不。罪人闻声寻即起心欲往彼所。气绝命终坐铁床上。如雁王翔落黑闇处。既入中已。刀轮上下斩剉其身。有大铁乌嘴距长利。从山飞来摷啄罪人。痛急疾走求明不得。足下蒺蔾穿骨彻髓。如是慞惶经五百万亿岁。亦如四天王日月岁数。彼人头打诸黑闇山。脑流眼出。狱卒罗刹以铁叉叉还安眼眶。罪毕乃出为贫穷人。眼目角睐盲冥无见。或被癞病人所驱逐。如是罪报经五百身。过是以后。遇善知识发菩提心

  佛告阿难。云何名为十八小热地狱。十八小热地狱者。如阿鼻狱亦七重城。七重铁网。无量诸恶以为庄严。自有众生。不顺师教兴恶逆心。不知恩养盗师害师。污师净食坐师床座。捉师钵盂。藏弃不净。作五种恶。云何为五。所谓骂师谤师打师杀师。以诸毒药持以饮师。若沙门婆罗门。作诸非法害师谤师。此罪恶人无有惭愧。剥像破塔劫法宝物。杀伯叔父母兄弟姊妹。如是罪人命欲终时。阿鼻地狱十八狱卒。各以铁叉擎一鬲狱。如是众狱如大宝盖。雨微细雨雨渧如华。此人罪报热恼入心。如火烧已见雨清凉。即作念言。愿我得坐荫盖之下。凉雨洒我不亦乐耶。作是语已气绝命终。如掷鞠顷。即便坐于大剑床上。百亿剑刃。刃皆出火烧刺其身。空中宝盖化为火轮。从上而下直劈其顶。其身碎裂为数千段。上雨铜丸从毛孔入。狱卒罗刹以大铁叉刺罪人眼。或以铁箭射其心者。闷绝而死。须臾还活坐剑床上。旋岚猛风吹堕地狱。既入狱已。时阎罗王与宫殿俱在虚空中。告言狱种。汝作众恶。杀师谤师。汝今生处名拔舌阿鼻。汝在此狱当经三劫。作是语已即灭不现。此狱苦痛如上所说

  佛告阿难。云何名十八刀轮地狱。刀轮地狱者。四面刀山。于众山间积刀如[土*尃]。虚空中有八百万亿极大刀轮。随次而下犹如雨渧。自有众生。乐苦恼他杀害众生。命终之时患逆气病。心闷烦满心坚如石。即作是愿。得一利刀削此诸患不亦快乎。是时狱卒顶戴刀轮翳令不现。至罪人所卑言逊辞。我有利刀能割重病。罪人欢喜即自念言。惟此为快。气绝命终生刀轮上。如醉象走堕刀山间。是时四山一时俱合。四种刀山割切其身。不自胜持闷绝而死。狱卒罗刹驱蹙罪人令登刀山。未至山顶刀伤足下乃至于心。畏狱卒故匍匐而上。既至山顶。狱卒手执一切刀树。扑杀罪人。未死之间铁狗啮心。楚毒百端。铁虫唼食肉皆都尽。寻复唱活。脚着铁轮从空而下。一日一夜六十亿生六十亿死。如是众多凡十八种。此人罪故遂更增剧。如四天王寿八千万岁。罪毕生世堕在畜生。五百世中身供众口。复五百世受卑贱形。然后乃遇大善知识发菩提心

  佛告阿难。云何名剑轮地狱。剑轮地狱者。纵广正等五十由旬。满中剑树。其树多少数如稻麻竹苇。一一剑树高四十由旬。八万四千剑轮为叶。八万四千剑轮为华。八万四千剑轮为果。八万四千沸铜为枝。世间自有愚痴众生。乐杀无厌。如此罪人临命终时。遇大热病。即作念言。我今身体时热时寒。举身坚强犹如铁砧即作愿言。得金刚剑割却此患。乐不可言。是时狱卒即自化身。如己父母亲友之形。在其人前而告之言。我有秘法。如卿所念当用相遗。罪人闻已心甚爱念。急急欲得。气绝命终。如马奔走生剑华中。无量剑刃削骨破肉。碎如豆许。复有铁鸟从树上下挑眼啄耳。有大罗刹手捉铁斧破头出脑。铁狗来舐死已唱活。驱令上树。未至树端身碎如尘。一日之中身经诸树。一夜之中复经诸树。一日一夜杀身如尘不可称数。杀人罪故受如此殃。经八万亿岁生畜生中。身常负重死复剥皮。经五百世还生人中。贫穷短命多病消瘦。过是已后遇善知识发菩提心。佛告阿难。云何名火车地狱。火车地狱者。一一铜镬纵广正等四十由旬。满中盛火。下有十二轮。上有九十四火轮。自有众生为佛弟子。及事梵天九十六种。出家徒众及在家者。诳惑邪命谄曲作恶。如此罪人欲命终时。风大先动身冷如冰。即作是念。何时当得大猛火聚。入中坐者永除冷病。作是念已。狱卒罗刹化作火车如金莲华。狱卒在上如童男像手执白拂鼓舞而至。罪人见已心生爱着。如此金华光色显赫。照我令热必除寒冷。若得坐上快不可言。作是语已气绝命终。载火车上支节火然。堕火聚中身体焦散。狱卒唱活应声还活。火车轹身凡十八返。身碎如尘。天雨沸铜遍洒身体即便还活。如是往返。上至汤际下堕镬中。火车所轹一日一夜。九十亿死九十亿生。此人罪毕。生贫贱家为人所使。系属于他不得自在。偿利养毕尔乃得脱。由前出家善心功德。遇善知识为其说法。心开意解成阿罗汉

  佛告阿难。云何名沸屎地狱。沸屎地狱者。八十由旬十八铁城。一一铁城有十八鬲。一一鬲中四壁皆有百亿万剑树。地如刀刃刃厚三尺。于其刃上百千蒺梨不可称计。一一蒺梨及剑树间。生诸铁虫其数无量。一一铁虫有百千头。一一头有百千嘴。嘴头皆有百千蛔虫口吐热屎。沸如融铜满铁城内。上有铁网铁乌。世间自有众生破八戒斋。污沙弥戒沙弥尼戒。污式叉摩尼戒。自污净戒。污比丘戒比丘尼戒。污优婆塞戒优婆夷戒。诸比丘比丘尼。诸优婆塞及优婆夷。沙弥沙弥尼。式叉摩尼。如是七众及余一切。污僧净饭。污父母食。偷窃先啖。不净手捉。及僧知事以自恃故污僧净食。四部弟子以不净身坐僧祇床。犯偷兰遮久不忏悔。虚食僧食坐僧众中与僧布萨。如是众多无量不净恶业罪人。临命终时。举身皆香如麝香子。不可堪处。即作是念。当于何处不闻此香。如此香气犹如狂风来熏我心。作此念已。狱卒罗刹自化己身。犹如画瓶中盛粪秽。至罪人所以手摩触。令彼罪人心生爱着。气绝命终。犹如风吹堕沸屎中。堕已麋烂众虫唼食。东西走时削骨彻髓饥渴逼故饮热沸屎。蛔虫疽虫唼其舌根。一日一夜。九十亿生九十亿死。罪毕乃出生贫贱家。系属于他不得自在。设生世时。恒值恶王属邪见主。种种恶事逼切其身。瘿瘇恶疮以为衣服。宿世闻法善因缘故。遇善知识出家学道成阿罗汉。三明六通具八解脱

  佛告阿难。云何名十八镬汤地狱。镬汤地狱者。有十八镬。一一镬纵广正等四十由旬。七重铁网满中沸镬。五百罗刹。鼓大石炭烧其铜镬。此石火焰焰焰相承。经六十日火不可灭。阎浮提日满十二万岁。如是镬沸上涌如星。化成火轮还入镬中。自有众生毁佛禁戒。杀生祠祀。为啖肉故焚烧山野伤害众生。生燖众生以火焚烧。如此罪人。欲命终时身心烦闷。失大小便不自禁制。或热如汤或冷如冰。即作是念。得大温水入中沐浴不亦乐乎。狱卒罗刹化作僮仆。手擎汤瓮至罪人所。罪人心喜爱乐此瓮。气绝命终生镬汤中。速疾消烂惟余骨在。铁叉摷出。铁狗嗗之呕吐在地。寻复还活。狱卒。驱蹙还令入镬。畏镬热故攀剑树上。骨肉断坏落镬汤中。杀生罪故一日一夜。恒河沙死恒河沙生。罪毕乃出生畜生中。猪羊鸡狗短命之处。无不经历。如是受身八千万岁。命终之后还生人中。受二种报。一者多病。二者短命。短命多病以为眷属。过算数劫遇善知识。受持五戒行六波罗蜜

  佛告阿难。云何名灰河地狱。灰河地狱者。长二百由旬广十二由旬。下有利刀。岸上剑树满中猛火。厚十二丈。复有融灰以覆火上。厚四十丈。世间自有无惭众生。偷盗父母。偷盗师长。偷盗善友兄弟姊妹。如是痴人无有惭愧。不识恩养心无反复。贪利欲得不识殃祸。不顺师教。此人罪报欲命终时。气满心腹喘息不续。即作是念。我心如泥气满胸中。得一微火爆我身者不亦快乎。狱卒罗刹。应念即至化作妻子。手擎火炉微灰覆上。至罪人所。是时罪人心大欢喜。以欢喜故气绝命终生灰河中。诸剑树间有一罗刹。手执利剑欲来伤害。是人恐怖走于灰河。举足下足刀伤其脚。剑树雨刀从毛孔入。罗刹以叉叉其心出。躄地闷死寻复还活。是人偷盗师长父母罪因缘故。一日一夜五百亿生五百亿死。饥渴逼故张口欲食。剑树雨刀从舌头入。劈腹裂胸闷绝而死。由前闻佛法僧名故。罪毕之后得生人中贫穷下贱。觉世非常出家学道。世无佛时成辟支佛。世若有佛成阿罗汉

  佛告阿难。云何名剑林地狱。剑林地狱者。八千由旬满中剑树。有热铁丸以为其果。如此剑树高二十四由旬。自有众生。不孝父母不敬师长。作恶口业。无慈爱心刀杖加人。此人罪报临命终时。心如胡胶处处生着。即作此念。我心缚着触事不舍。耽酒嗜色。身虽遇患心犹不息。得一利刀割截此爱。狱卒罗刹。应声即至化为侍者。执明镜示语罪人言。汝心多着可观此镜。观此镜时。见于镜中有利剑像。即作是念。我今体羸不堪欲事。得此利剑割断我心不亦快乎。作此念时气绝命终。受饿鬼身。诸剑树间忽然化生。生已铁丸从顶上入从口而出。肠胃焦烂躄地。狱卒复以铁叉打扑驱令上树。上一树已铁嘴虫啖。以恐怖故踊身上树。如是展转悉经剑林。一日一夜八万生八万死。罪毕之后生饥馑世及疾疫劫。为人卑贱口气恒臭人所恶见。过算数劫遇善知识发菩提心

  佛告阿难。云何名五百亿刺林地狱。刺林地狱者。八千由旬满中铁刺。一一刺端有十二剑。树上复有大热铁钳。世间自有愚痴众生。恶口两舌绮语不义语。调戏无节枉说是非。说经典过。毁论义师。如此罪报命欲终时。咽燥舌干。即作此念。得一利刺刺颈出血。令众脉间流注众水不亦快乎。作是念时。狱卒罗刹。化作父母手执月珠。珠头生刺持用拟口。如水欲渧。罪人欢喜。我所愿者今已得果。作是念已气绝命终。如大电顷生刺林间。既生之后狱卒罗刹。手执铁钳拔舌令出。八十铁牛有大铁犁耕破其舌。刺林诸树有风吹来扑打其躯。一日一夜六百生六百死。过是已后得生人中。唇咃面皱语言蹇吃。如此罪人。体生诸创脓血盈流。经五百世人所恶见。过是已后。虽有所说人不信受。遇善知识发菩提心

  佛告阿难。云何名五百亿铜柱地狱。铜柱地狱者。有一铜柱状如大山。高六百由旬。下有猛火。火上铁床上有刀轮。诸刀轮间有铁嘴虫。铁乌在傍。世间自有愚痴众生。贪惑滋多染爱不净。犯邪淫行。非处非时行不净业。设有比丘比丘尼。婆罗门等诸梵行者。若于非时非处犯不净法。乃至一切犯邪行者。作不净业。如此罪人临命终时。举身反强振掉不定。犹如弓弩不自胜持。即作此念。得一坚大铜铁柱者。缚此身体令不动摇。狱卒罗刹应时即至。化作僮仆手执铁杖。至罪人所。白言长者。汝今身强余物皆弱。可捉此杖。心即欢喜气绝命终。如弄杖顷生铜柱头猛火焰炽焚烧其身。惊怖下视。见铁床上有端正女。若是女人见端正男心生爱着。从铜柱上欲投于地。铜柱贯身铁钢络颈。铁嘴诸虫唼食其躯。落铁床上。男女俱时六根火起。有铁嘴虫从眼而入。从男女根出。若污戒者。别有九亿诸小虫辈。如瘭疽虫有十二嘴。嘴头出火唼食其体。此邪淫报。一日一夜九百亿生九百亿死。罪毕乃出生鸠鸽中。受鸠鸽身经五百世。复生龙中经五百身。后生人中。无根二根及不定根。黄门之身经五百世。设得为人。妻不贞良。子不慈孝。奴婢不顺。过是已后。遇善知识发菩提心。

  佛告阿难。云何名五百亿铁机地狱。铁机地狱者。有一铁床纵广正等四百由旬。上安诸[撼-咸+巳]。[撼-咸+巳]间皆有万亿铁弩。铁弩镞头百亿锋刃。世间自有愚痴众生。为贪欲故。不孝父母。不敬师长。不顺善教。杀害众生食诸奸人。此人罪报命欲终时。身体振动。身诸六窍汁自流出。如此罪人。见自己床如兜罗绵。即生是念。何时得一坚冷之处。安身卧眠不亦快耶。作是念时狱卒罗刹。以叉擎床。敷大榻[登*毛]至罪人所。罪人见已心生欢喜。欲卧榻[登*毛]。气绝命终生铁机上。万亿铁[撼-咸+巳]关从下动。铁[撼-咸+巳]低昂。无量铁弩同时皆张。一一铁箭射罪人心。一日一夜六百亿生六百亿死。如是罪人受罪毕已。生畜生中经五百世。还生人间。贫穷下贱为人所使。多堕刑狱恒受鞭挞。过是已后。遇善知识发菩提心

  佛告阿难。云何名铁网地狱。铁网地狱者。八十九重诸铁罗网。一一网间百亿铁针。一一铁针施五关[撼-咸+巳]。世间自有虚妄众生。邪心谄曲妖媚惑人。心怀呓贼昼夜恶念。刹那刹那顷成就恶念。此人罪报临命终时。身体搔痒。即作此念。得一束针镵刺疥虫不亦乐乎。作是念时。狱卒罗刹化为良医。手执利针唱言治病。罪人心喜。气绝命终生铁网间。[扌+聿]身下过众[撼-咸+巳]皆动。无量诸针射入毛孔。如是婉转诸铁网间。刹那顷死刹那顷生。罪毕乃出生于边地无佛法处。亦不闻说世间善语。何况正法。虽生人中三恶道摄。过算数劫遇善知识。虽得闻法心不解了

  佛告阿难。云何名铁窟地狱。铁窟地狱者。饿鬼道中最上苦法。有一铁山纵广正等二十五由旬。山上复有五百万亿大热铁丸。一一铁丸团圆正等十三由旬。山间复有百千刀剑。是时彼山东向开张有一小孔。如摩伽陀斗口但出黑烟。世间自有愚痴众生。悭贪缚着心如金刚。但乐求索无有厌足。父母妻子悉不给与。师长教授视如粪秽。奴婢亲友不施衣食。如是悭人不虑无常。护惜财物犹如眼目。此人罪报命欲终时。诸情闭塞口噤不语。心中默念。我死之后是诸恶人。食我财物如啖铁丸。居我屋宅如处闇室。作是念已。狱卒罗刹化为悭人。幻收财物至罪人所。以火焚之。罪人心喜气绝命终生火山上。犹如融铜铸铁窟中。既入窟中剑虫刀虫唼食其躯。烟熏其眼不见火炎。周慞惶怖东西驰走。头打铁山铁丸上下。从顶而入从足而出。一念顷死一念顷生。罪毕乃出生饿鬼中。其身长大数十由旬。咽如针筒腹如大山。东西求食融铜灌咽。经八千岁乃得苦毕。生食唾鬼食脓鬼食血鬼中。罪毕复生厕神猪狗。罪毕复生贫穷卑贱无衣食处。遇善知识发菩提心

  佛告阿难。云何名铁丸地狱。铁丸地狱者。八十由旬满中铁城八十八鬲。一一鬲中有五刀山持用覆上。下有十八大恶铁蛇。蛇皆吐舌舌出铁剑。剑头火然。世间自有愚痴众生。毁辱布施言施无报。劝人藏积。如是痴人。向国王大臣沙门婆罗门及一切众说施无因亦无果报。如此罪人临命终时。颈强脉缩回转不语。不喜见人低视而卧。心中但念。我积财宝得与我俱快不可言。狱卒罗刹化作其妻。捉热铁丸化作宝器。在其人前语言。我随汝死婉转相着终不相离。气绝命终生铁城中。东西驰走铁蛇出毒缠绕其身。节头火然。即作是念。愿天爱我降注甘雨。应念即雨大热铁丸。从顶而入足下而出。罪毕乃为贫穷孤独喑哑之人。是人岁数如铁窟说。遇善知识发菩提心

  佛告阿难。云何名尖石地狱。尖石地狱者。有二十五石山。一一石山有八冰池。一一冰池有五毒龙。世间自有愚痴众生。比丘比丘尼。沙弥沙弥尼。式叉摩尼。优婆塞优婆夷。九十五种诸梵志等。法说非法。非法说法。或犯轻戒久不忏悔。心无惭愧犹如猿猴。此人罪报命欲终时。心下气满腹胀如鼓。饮食噎吐水浆不下。即作是念。得一石尖塞我咽喉不亦快乎。作是念时。狱卒罗刹化作良医。幻捉石尖作大药丸。着其口中告言闭口。心生欢喜。气绝命终生石山间。无量尖石从背上入从胸前出。狱卒复以铁叉叉口以石内中。一日一夜六十亿死六十亿生。此是生报。从此命终堕黑绳地狱。黑绳地狱者。八百铁锁八百铁山。竖大铁幢两头系锁。狱卒罗刹驱蹙罪人。令负铁山铁绳上走。不胜落地堕镬汤中。罗刹驱起。渴急饮铁吞石而走。一日一夜经历是苦凡十万遍。罪毕生世为人僮仆。遇善知识为说实法。如好白[疊*毛]易染受色。得阿罗汉。三明六通。具八解脱

  佛告阿难。云何名十八饮铜地狱。饮铜地狱者。千二百种杂色铜车。一铜车上六千铜丸。自有众生。悭贪嫉妒邪见恶说。不施父母妻子眷属及与一切。心生悭嫉。见他得利如箭入心。如是罪人欲命终时。多病消瘦昏言呓语。口中自说欲得果食。作是语时狱卒罗刹。化己铜车满车载果至罪人所。罪人得已心生欢喜。即作念言。得此美果食不知厌。甚适我愿欢喜踊跃。气绝命终。未经几时生铜车上。不久即往生铜山间。铜车轹颈。狱卒罗刹以钳[木*宅]口饮以烊铜。饮烊铜已迷闷躄地。唱言饥饥。寻时狱卒擘口令开。以铜铁丸置其口中。吞十八丸节节火然。东西驰走经于一日。尔乃命终。狱卒唱言。汝前身时谄谀邪见悭贪嫉妒。以是因缘受铁丸报。或曾出家毁犯轻戒久不悔过。虚食信施。以此因缘食诸铁丸。此人罪报亿千万岁不识水谷。受罪毕已还生人中。五百世中言语[口*蹇]吃不自辩了。以宿习故。食后啖炭及啖土块。过是以后。遇善知识发菩提心

  佛说罪福报应经

  宋于阗国三藏求那跋陀罗译

  闻如是。一时佛在迦维罗卫国释氏精舍。与千二百五十比丘俱。九月本斋一时毕竟从神室出。往至舍卫国祇树给孤独园。二国之间有一大树。名尼拘类。高二十里。枝布方圆覆六十里。其树上子数千万斛。食之香甘其味如蜜。甘果熟落人民食之。众病皆除眼目精明。佛坐树下。时诸比丘取果食之。佛告阿难。吾观天地万物各有宿缘。阿难即前为佛作礼。长跪白佛。何等宿缘。此诸弟子愿欲闻之。唯具演说开化未闻。佛告阿难。善哉善哉。若乐闻者一心听之

  佛言。夫人作福譬如此树。本种一核。稍稍渐大所益无限。为人豪贵国王长者。从礼事三宝中来。为人大富财物无限。从布施中来。为人长寿无有疾病身体强壮。从持戒中来。为人端正颜色洁白晖容第一。手体柔软口气香洁。人见姿容无不欢喜。视之无厌。从忍辱中来。为人精修无有懈怠。乐为福德。从精进中来。为人安详言行审谛。从禅定中来。为人才明达解深法。讲畅妙义开悟愚蒙。人闻其言莫不咨受宣用为珍。从智慧中来。为人音声清彻。从歌咏三宝中来。为人洁净无有疾病。从慈心中来。以其前生不行杖捶故。为人姝长恭敬人故。为人短小轻慢人故。为人丑陋喜瞋恚故。生无所知不学问故。为人颛愚不教人故。为人喑哑谤毁人故。为人聋盲不视经法不听经故。为人奴婢负债不偿故。为人卑贱不礼三尊故。为人丑黑遮佛前光明故。

  生在裸国轻衣唐突佛精舍故。生马蹄人国屐蹑佛前故。生穿胸人国布施作福悔惜心故。生獐鹿麋尘中喜惊怖人故。生堕龙中喜调戏故。身生恶疮治护难差。喜鞭榜众生故。人见欢喜前生见人欢悦故。人见不欢喜。前生见人不欢悦故。喜遭县官闭系牢狱桁械其身。前生为人笼系众生不从意故。为人吻缺。前生钓鱼鱼决口故。闻好言善语心不乐闻。于中闹语乱人听受经法者。后为耽耳狗。闻说法语心不餐采。后生长耳驴马之中。悭贪独食堕饿鬼中。出生为人。贫穷饥饿衣不蔽形。好者自啖恶者与人。后堕猪豚蜣螂中。劫夺人物后堕羊中。人生剥皮。喜杀生者后生水上浮游虫。朝生暮死。喜偷盗人财物者。后生牛马奴婢中偿其宿债。喜淫他人妇女者。死入地狱。男抱铜柱。女卧铁床。出生为人堕鸡鸭中。喜作妄语传人恶者。入地狱中洋铜灌口。拔出其舌以牛犁之。出生堕恶声鸟鸺鹠鸲鹆中。人闻其鸣无不惊怖。皆言变怪咒令其死。喜饮酒醉犯三十六失。后堕沸屎泥犁中。出生堕狌狌中。后为人愚痴顽无所知。夫妇不相和顺者。数共斗诤更相驱遣。后生鸽鸠鸟中。贪人力者后生象中。为州郡令长粟食于官者。无罪或私侵人民鞭打捶杖。逼强输送告诉无从。桁械系录不得宽纵。后堕地狱神受万痛数千亿岁。从罪中出堕水牛中。贯穿鼻口挽船牵车。大杖打扑偿其宿罪。为人不裁净者从猪中来。悭贪不庶几者从狗中来。佷戾自用者从羊中来。为人不安谛不能忍事者。从猕猴中来。人身腥臭者从鱼鳖中来。为人凶恶含毒心者。从蝮蛇中来。为人好美食。杀害众生无有慈心者。从豺狼狸鹰中来。生世短命胞胎伤堕不全。生世未几而早命终。堕在三涂。数千万劫无得竟时。慎之慎之佛言。凡作功德皆应身。为烧香福食及以转经。不得请人而不嚫。愿如倩人食。岂得自饱不复饥耶。烧香洁净逮萨云若摄一切想。然灯聪明得三达智无所挂碍。烧香斋食读经达嚫以为常法。布施得福诸天扶将。万恶皆却众邪敢当。懈怠之人安隐谐偶无精进心。一朝疾病有不吉利。便欲烧香方云作福。诸天未降众魔故前。试共娆触作诸变怪。以是之故常当精进。罪福随人如影随形。殖种福田如尼俱类树。本种之时为种几核。阿难长跪叉手答佛言。种一枚核稍稍渐大。收子无限。佛言阿难。施一得万倍。言不虚也。佛时颂曰

  贤者好布施  天人自扶将

  施一得万倍  安乐寿命长

  今日施善人  其福不可量

  皆当得佛道  度脱于十方

  佛语阿难。世人无知生死。肉眼不知罪福。吾以道眼睹无数劫来。至于今日罪福报应。犹如掌中观宝琉璃。内外明彻无狐疑也。阿难即前整衣服。作礼而白佛言。演说此法当何名之。佛告阿难。此经名为五道轮转罪福报应。若有善男子善女人。讽诵宣传功德无量。当见贤劫千佛奉事供养。不堕三涂八难之处。得无识定。佛说经已。五百比丘漏尽意解。诸天龙神时会树下。清信士万二千人。清信女六千人。悉履道迹。皆前为佛作礼而去

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  《佛说罪福报应经》(白话文)

  我是这么听佛说的。佛在迦维罗卫国和一千二百五十位比丘,一起住在精舍的时候。由于结夏安居已经结束,于是佛从禅室出来,和弟子一同前往舍卫国的祇树给孤独园。这两国之间有一棵大树,叫做尼拘类树。树高二十里,而枝叶覆盖的面积则有六十里,树上结的果实非常多。尼拘类吃起来又香又甜,味道有如蜂蜜。掉落地上的熟果,人民吃了之后,病都会好而且眼目明亮。

  佛于是坐在这棵树下,诸比丘就捡食地上之熟果。吃完之后,佛就告诉侍者阿难说:‘我看天地万物,各自都有他们的宿世因缘。’

  阿难见佛跟他说话,于是赶紧前来顶礼佛陀,跪著问佛说:‘是怎么样的因缘呢?这些弟子大家都想知道。请您敷演讲说,以开示度化不知道的人。’

  佛就告诉阿难说:‘善哉善哉,乐于听闻的人,要专心听呀。’

  佛说:‘人如果培福的话,就像这棵树一样。它的种子只是一粒果核而已,后来渐渐长大,结果利益无限。

  能当国王大臣,地位尊贵有权势的人,都是从礼敬佛法僧三宝中来的。

  大富豪之人,是从布施中来的。

  长寿而没有疾病,身体强壮的人,是因为持戒律之故。

  长得端正白净,容光焕发,身手柔软,吐气芬芳,人见人爱,令人观看不厌的人,是修忍辱的结果。

  喜欢精进修行,不懈怠,乐于培福德的人,是从精进中来的。

  个性安详不急躁,言语行为都很审慎的人,是修禅定的结果。

  有人有才干,明白事理,通达了解幽深之法。能够把微妙的义理讲得很顺畅,让愚蠢的人都能听得懂。别人听了他的话,都能再请益且接受他所言,珍重他所言,并广为宣传。这种才能是从修智慧中得来的。讲话声音清彻的人,是从歌咏三宝中得来的。

  干净清洁没有疾病的人,是从慈悲心中得来的,因为他前生不用木棍等物打人之故。

  长得高大的人,由于前世对人恭敬之故。

  长得矮小的人,由于前世轻视傲慢他人之故。

  长得丑陋的人,由于前世喜欢生气怨恨之故。

  对事物一无所知的人,由于前世不喜欢学习问人之故。

  生来愚蠢的人,是由于前世不喜欢教导别人之故。

  哑巴是由于前世谤毁别人的缘故。

  聋子瞎子,是由于前世不看经典,不听讲经的缘故。

  当人的奴隶,是由于前世欠债不还之故。

  地位卑贱的人,是由于前世不礼敬三宝之故。

  长得又丑又黑的人,是由于把佛前面的光明遮住的缘故。

  生在裸体之国,是由于前世在佛寺及精舍衣著不整的缘故。

  生在马蹄国的人,是由于前世穿著木屐在佛前喧嚣走过之故。

  生在穿胸人的国度,是由于前世布施作福时,心生悔恨吝惜之故。

  投胎成□、鹿、麋、麂等鹿类中之人,是由于前世喜欢让众生惊慌恐怖之故。

  生到龙族里,是由于前世喜欢调戏,是轻浮人之故。

  身上生有恶毒之疮,而总是治不好,是由于前世喜欢鞭打众生的缘故。

  人见人爱的人,是由于前世见到人就满心欢喜愉悦之故。人见人恶的人,是由于前世见到人就脸臭臭的缘故。生得兔唇之人,是由于前生钓鱼,让鱼缺失唇吻之故。

  不喜欢听金玉良言,而且吵闹不休,扰乱别人听经法的人,后世会成为耽耳狗。

  虽然听闻佛法,但是内心不信,以后会生到驴马之中。

  悭吝贪心,自己独食的人,会堕到饿鬼道里。

  以后投胎为人,会很贫穷、饥饿,衣不蔽体。

  自己吃好饮食,给别人吃恶饮食,这种人以后会堕到猪及蟑螂之中。

  抢夺别人的东西,以后会堕落成羊,被人活生生的剥皮。喜欢杀生的人,以后会成为水上的浮游虫,朝生暮死。

  喜欢偷窃别人财物的人,以后会生成牛马或做奴隶,以偿还偷窃之债。

  我以广大胜解心,深信一切三世佛,悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。

  我昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。十方一切诸众生,二乘有学及无学,一切如来与菩萨,所有功德皆随喜。

  喜欢奸淫别人的人,死了之后会入地狱。男的会抱著灼热的铜柱,女的会卧在炽热的铁床上。以后还会投胎做鸡鸭。

  喜欢说谎并到处宣传别人过恶的人,死后入地狱中,会被口灌滚热的铜汁,会被拔出舌头,以牛来耕他的舌头。之后还会投胎成鸺鹠、鹦鹆这类声音难听的鸟类中。人们一听到它们的鸣叫,都觉得惊怖,说会发生鬼怪灾变之事,都诅咒这种鸟死掉。

  喜欢喝酒,醉后犯了种种过失的人,将来会堕入热腾腾的大便地狱里,之后还会投胎成猩猩。出生为人时,非常愚蠢顽固,一无所知。夫妇之间彼此不柔和顺从,经常打斗诤执,彼此互相驱逐的,将来会投胎到鸽鸠鸟类中。贪图别人力气的人,将来会生到大象群中。 当官吏吃公家饭的人,如果对方无罪,自己却利用公职之便,侵犯人民,用鞭杖抽打他们,强迫送走他们,脚镣手铐他们,使他们投诉无门。这种人死后堕地狱,神识受到极端的痛苦。这样经过千亿年之后,再堕到水牛中。被人穿鼻口,拉车拖船,被人用棍子打,鞭子抽,以偿宿世之罪过。不干净的人,是从猪投胎来的。悭吝贪心,不廉洁的人,是从狗投胎来的。 凶狠暴戾,刚愎自用的人,是从羊投胎来的。 轻躁不安,不能忍耐任何事情的人,是从猕猴投胎来的。身上有一股腥臭之气的人,是从鱼鳖中投胎来的。凶恶狠毒的人,是从毒蛇投胎来的。

  爱好美食,喜欢杀害众生,而没有慈悲心的人,是从豺狼狐狸鹰中投胎来的。在胞胎时就死亡,或生下来不久就死亡,或很短命就死,之后又堕落三恶道千万劫的人,是由于前世喜欢打猎射杀动物,喜欢焚烧山林,喜欢把动物的卵弄破,喜欢捕鱼网鱼。这种人杀害一切众生,贪吃它们的肉,贪图它们的皮毛,因此而得短命的报应。世世累劫都堕落恶道,很难有成人的一天,要引为借镜呀。’

  佛说:‘凡是作功德,都必须亲自烧香、斋食、诵经。不可以请人做功德而不给供养,不发愿。好比请别人吃饭,自己却不吃,因此自己怎能饱而不饥饿呢? 要烧香礼拜、洁净身心,守持戒律,修习禅定才能摄心。

  佛前燃灯能得聪明,最后能得世间智、出世间智及出世间上上智,而无任何障碍。平常就要烧香、斋食、读经、布施。能布施的人,可以得到福报,诸天神会帮助他,恶鬼邪神都会离他远远的,不敢去侵犯他。懈怠的人,平常轻松安稳的过日子,没有精进修行的心。等到有朝一日生病了,或者遇到不吉利的事时,才想到要去烧香拜佛,说是作福。这样子诸天神是不会降临的,因此众魔就敢前来骚扰,作种种神变怪异之事。因此之故,应当要精进修行。罪报与福报跟随著人,就像影子跟著人一样。我们培福就像下种一样,收获的果实犹如尼俱类树那么多。尼俱类树的本来种子,有几个核呢?’ 阿难跪著合掌回答佛说:‘种子只有一枚的核粒,渐渐长大之后,却收成数不尽的种子。’

  佛告诉阿难说:‘只布施一个,却获得万倍的报酬,这句话一点也不假。’ 佛于是说偈颂 贤明的人乐于布施天神自然扶持此人 布施一种回报万种 生活安乐寿命长久 今日起布施的善人 获得福报不可限量将来皆能证成佛果 度脱十方无量众生 佛告诉阿难说:‘世人愚蠢无知,只能用有生死的肉眼来观看一切,而不能透彻了知罪业及福报的根本。我用道眼观看无数劫以来,一直到今天的众生罪福报应,清楚得犹如观看手掌中的珍宝琉璃,内外都透明清澈,没有任何疑惑不明之处。’

  阿难整理了一下衣襟之后,为佛作礼然后向佛说:‘您说的这些法,应该用什么名字来称呼比较适当?’

  佛告诉阿难说:‘这部经叫做五道轮转罪福报应。如果有善男子善女人,能读诵这部经,而且广为宣传的话,功德无量。他们能够见到贤劫中的一千尊佛,并能追随供养贤劫千佛。他们不会堕落三恶道,也不会生在八难处(见佛闻法有障难之八处。一、地狱,二、饿鬼,三、畜生,四、北俱卢洲,五、长寿天,六、聋盲喑哑,七、世智辨聪,八、佛前佛后),能够得到正定。’

  佛说完这部经时,有五百位比丘证了罗汉果。诸天龙神及一万二千名清净信士,六千名清净信女,都对佛法生起了绝对的信心。他们都向佛陀顶礼之后,各自散去。

  起世经 卷第二

  隋 天竺三藏阇那崛多等译

  地狱品第四之一

  诸比丘。于四大洲。八万小洲。诸余大山。及须弥山王之外。别有一山。名斫迦罗(前代旧译云铁围山)。高六百八十万由旬。纵广亦六百八十万由旬。弥密牢固。金刚所成。难可破坏。诸比丘。此铁围外。复有一重大铁围山。高广正等。如前由旬。两山之间。极大黑暗无有光明。日月有如是大威神大力大德。不能照彼令见光明。诸比丘。于两山间。有八大地狱。何等为八。所谓活大地狱。黑大地狱。合大地狱。叫唤大地狱。大叫唤大地狱。热恼大地狱。大热恼大地狱。阿毘至大地狱诸比丘。此八大地狱。各各复有十六小地狱。周匝围遶。而为眷属。是十六狱。悉皆纵广五百由旬。何等十六。所谓黑云沙地狱。粪屎泥地狱。五叉地狱。饥饿地狱。燋渴地狱。脓血地狱。一铜釜地狱。多铜釜地狱。铁磑地狱。函量地狱。鸡地狱。灰河地狱。斫截地狱。剑叶地狱。狐狼地狱。寒冰地狱诸比丘。何因缘故。名活大地狱。

  诸比丘。此活大地狱。所有众生。生者有者出者住者。手指自然皆有铁瓜。长而纤利。悉若锋鋩。彼诸众生。既相见已。心意浊乱。心浊乱故。各以铁爪。自[国*爪]其身。令皆破裂。或自擘身擘已复擘。乃至大擘。裂已复裂。乃至大裂。割已复割。乃至大割。诸比丘。彼诸众生。自割裂已。作如是知。我今已伤。我今已死。以业报故。即于是时。复有冷风。来吹其身。须臾复生。肌体皮肉。筋骨血髓。生已还活。既得活已。业力因缘。复起东西。更相谓言。汝诸众生。愿欲得活已胜我耶。诸比丘。当知此中少分说故。名为活耳。然于其中。更有别业。受极重苦。痛恼逼迫。楚毒难堪。乃至先世。或于人身。或非人身。所起所造。恶不善业。未尽未灭。未除未转。未少分现。未全分现。于其中间。命报未尽。求死不得

  复次诸比丘。活大地狱。所有众生。生者有者。乃至住者。手指复生纯铁刀子。半铁刀子。极长纤利。各各相看。心意浊乱。既浊乱已。乃至各各[国*爪]裂擘割。破截而死。冷风来吹。须臾还活。诸比丘。如是如是。少分说故。名为活耳。诸比丘。复有别业。而于其中。极受苦恼。苦未毕故。求死不得。乃至往昔。或于人身。或非人身。所作所造。恶不善业。未尽未灭。未除未离。如是一切次第具受

  复次诸比丘。活大地狱。所有众生。于无量时。苦报未尽已。从此狱出。东西驰走。更求余处。屋舍室宅。求救护处。求归依处。如是求时。以罪业故。即自往入黑云沙小地狱中。其狱纵广五百由旬。既入狱已。上虚空中。起大黑云。雨诸飞沙。其焰炽燃。极大猛热。堕于地狱众生身上。至皮烧皮。至肉烧肉。至筋烧筋。至骨烧骨。至髓烧髓。出大烟焰。洞彻炽燃。受极苦恼。以其苦报未毕尽故。求死不得。乃至往昔人非人身所作所造恶不善业。不灭不除。不转不变。不离不失。次第而受。经无量时诸比丘。彼诸众生。如是受苦。经无量时已。从黑云沙地狱出。更复驰走。求屋求宅求救求覆求归依处。如是求时。又复自入热粪屎泥小地狱中。其狱亦广五百由旬。罪人入已。自咽已下在粪泥中。其粪热沸。烟焰俱出。烧彼罪人手足耳鼻头目身体。一时燋燃。乃至往昔若人非人所起所造恶不善业。未尽未灭。未除未转。不离不失。次第而受

  复次诸比丘。于粪屎小地狱中。有诸铁虫。名为针口。在粪泥中。钻诸众生。一切身分。悉令穿破。先钻其皮。既破皮已。次钻其肉。既破肉已。次钻其筋。既破筋已。次钻其骨。既破骨已住于髓中。食诸众生一切精髓。令其遍身受严剧苦。然彼寿命。亦未终毕。乃至是人恶不善业。未灭未尽。如是次第具足受之诸比丘。彼地狱中诸众生等。于无量时。受苦痛已。从粪屎泥小地狱出。又复奔走。求室求宅求护求洲求归依处。尔时即入五叉小地狱中。其狱亦广五百由旬。彼诸罪人。入此狱已。时守狱卒。执取罪人。高举[扌+仆]之。置于炽燃热铁地上。烟焰洞起。罪人在中。闷绝仰卧。狱卒乃以两热铁钉。钉其二脚。热焰炽燃。又以二钉。钉其两手。焰亦炽燃于脐轮中。下一铁钉。焰转猛炽。狱卒于是。复以五叉。磔其五体。极受苦毒。乃至彼处。寿命未终。恶业未尽。往昔所造人非人身一切恶业。于此狱中。次第而受

  诸比丘。彼诸众生。受此苦痛。经无量时。从于五叉小地狱出。还复驰走。求救求室求洲求依求覆求护。即更来诣饥饿地狱。其狱亦广五百由旬。罪人入已。时守狱卒。遥见彼人从外而来。即前问言。汝等今者来至此中。有何所欲。彼诸众生。皆共答言。仁者我等饥饿。时守狱卒。即执罪人。[扌+仆]置炽燃热铁地上。尔时罪人。闷绝仰卧。便以铁钳。坼开其口。取热铁丸。掷置口中。彼人脣口。应时烧燃。既烧脣已。即烧其舌。既烧舌已。即烧其齶。既烧齶已。即烧其咽。既烧咽已。即烧其心。既烧心已。即烧其胸。既烧胸已。即烧其肠。既烧肠已。即烧其胃。既烧胃已。经过小肠。从下部出。其丸猛热。尚赤如初。彼诸众生。当于是时。极受苦毒。命亦未终。略说乃至。若人非人先世所作。如是次第。此地狱中。种种具受诸比丘。彼诸众生。于无量时。受是苦已。从此饥饿小地狱出。复更驰走。略说如前。求守护处。然后来诣燋渴地狱。其狱亦广五百由旬。入此狱已。时守狱卒。遥见彼人从外而来。即前问言。汝等今者何所求须。罪人答言。仁者我今甚渴。时守狱卒。即捉罪人。[扌+仆]置炽燃热铁地上。在猛焰中。仰卧闷绝。便取铁钳磔开其口。融赤铜汁。灌其口中。彼诸众生。脣口应时悉皆燋烂。唇口烂已。次烧其舌。如是烧齶。烧喉烧心。烧胸烧肠。烧胃。直过小肠。从下部出。彼诸众生。各于是时。受极重苦。受极重痛。其苦特异。难可思议。然彼寿命。未终未尽。略说如前。乃至若人非人所造恶业。未灭未离。如是次第。具足受之

  起世经 卷第三

  隋 天竺三藏阇那崛多等译

  地狱品第四之二

  复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受极苦已。然后从此五百由旬燋渴狱出。奔走如前。略说乃至。求救护处。即复往诣脓血地狱。其地狱亦广五百由旬。脓血遍满。深至咽喉。悉皆热沸。地狱众生。入其中已。东西南北。交横驰走。彼诸众生。如是走时。烧手烧足。烧耳烧鼻。手足耳鼻。既被烧已。一切支节。皆亦烧燃。其身支节。被烧燃时。诸罪人等。受大苦恼。严酷重切。不可思议。乃至人非人身所造所作恶不善业。未毕已来。命亦不尽复次诸比丘。脓血地狱。复有诸虫。名最猛胜。此诸虫等。为彼地狱受罪众生。大作恼害。从身外入。先破其皮。既破皮已。次破其肉。既破肉已。次破其筋。既破筋已。次破其骨。既破骨已。拔出其髓。随而食之。彼诸众生。当于是时受极重苦。乃至若人非人所造所作恶不善业。未尽未灭。寿命不尽。皆悉具受

  复次诸比丘。脓血地狱。所有众生。饥渴逼急。或时以手掬取如是热沸脓血。置于口中。置口中已。彼人脣口。应时烧燃。烧脣口时。即烧其齶。既烧齶已。即烧其喉。如是烧胸。烧心烧肠烧胃。既烧胃已。直过小肠。从下分出。彼诸众生。于此地狱。受如是等严切重苦。命报未终。乃至未尽。人非人身。曾所造作恶不善业。如是次第。具足受之

  复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受极苦已。然后从此五百由旬脓血狱出。如前驰走。乃至追求救护之处。即复来入一铜釜狱。其狱亦广五百由旬。罪人入已。狱卒见之。即前捉取。掷置釜内。头皆向下。脚皆在上。是诸众生。在汤中时。地狱猛火。极相煎迫。逐沸上时。亦煎亦煮。逐沸下时。亦煎亦煮。在中间时。亦煎亦煮。交横往来。随转动时。亦煎亦煮。汤沫覆时。亦煎亦煮。若见不见。一切时煮。譬如世间或煮小豆大豆豌豆。置之釜内。着水令满。下燃大火。于是涌沸。汤豆和合。浮向上时。亦煎亦煮。沈向下时。亦煎亦煮。住于中时。亦煎亦煮。交横动时。亦煎亦煮。为沫覆时。亦煎亦煮。若见不见。一切时煮。诸比丘。如是如是。一铜釜狱。其中守卒。取彼罪人。以头向下。以脚向上。掷置铜釜。在釜中时。地狱猛火之所煎逼。热沸既盛。罪人逐沸或上或下。随煮随煎。略说乃至。若见不见。一切时煮。亦复如是。彼诸众生。于此狱中。受严剧苦。乃至往昔。人非人身所作恶业。如是次第。于此地狱。具足而受

  诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。从一铜釜五百由旬小地狱出。奔走如前。乃至欲求救护之处。尔时即入众多铜釜小地狱中。其狱亦广五百由旬。罪人入已。时守狱者。即来执之。捉取罪人。以脚向上。以头向下。掷铜釜中。地狱猛火。炽燃煎逼。汤沸上时。亦煎亦煮。汤沸下时。亦煎亦煮。在中间时。亦煎亦煮。纵横掩覆。若见不见。一切煎煮。譬如煮豆。以火煎逼。涌沸上时。亦煎亦煮。略说乃至。若见不见。一切煎煮。诸比丘。如是如是。此多铜釜五百由旬小地狱中。诸众生等。为守狱卒。捉其两脚。到竖其身。以头向下。掷铜釜内。彼人于时被地狱火之所煎逼。或上或下。纵横转动。略说乃至。若见不见。一切煎煮。亦复如是。诸比丘。此多铜釜五百由旬小地狱中。诸众生等。又为狱卒。以其铁爪。漉取罪人。从釜至釜。次第煮之。从此釜出。诣余釜时。脓血皮肉。纵横流散。于是皆尽。唯余骸骨。罪人尔时。受极重苦。仍未命终。乃至若人非人一切身中所作恶业。不尽不灭。于此狱中。一切悉受

  诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。从多铜釜五百由旬小地狱出。驰走如前。乃至欲求救护之处。尔时即入铁磑地狱。其狱亦广五百由旬。既入中已。时守狱卒。即前捉取受罪众生。仰[扌+仆]置于铁砧之上。炽燃猛焰。一时洞燃。于是罪人。闷绝仰卧。时守狱卒。更取大石。从上压之。压已复压。因更研之。研已复研。遂成碎末。成碎末已。又更重末。末已复末。转成细末。取其细末。又更研之。研已复研。于是乃成末中之末。最微细末。当于尔时。罪人身体。膏血脑髓。一边横流。微细骨末。犹尚存在。而于其间。命报未终。一切时中。受极重苦。乃至人非人身。所作恶业。未失未灭。如是次第具足受之诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。乃从铁磑五百由旬小地狱出。驰走如前。欲求室宅。欲求归依覆护之处。尔时即入函量地狱。其狱亦广五百由旬。既入中已。时守狱卒。执取罪人。付以铁函。令其量火。其函猛热。光焰炽燃。地狱罪人。量彼火时。烧手烧脚。烧耳烧鼻。烧诸支节。乃至遍烧一切身分。于被烧时。此诸罪人。受极重苦。受重痛苦。然其寿命。未得终尽。乃至往昔若人非人一切身中。有所造作恶不善业。不灭不没。不离不失。如是次第。具足受之

  诸比丘。彼地狱中。所有众生。经无量时。受此苦已。得从函量五百由旬小地狱出。驰走如前。求室求覆求救求洲求归依处。尔时即入鸡小地狱。其狱亦广五百由旬。彼地狱中。纯生诸鸡。遍满彼狱。其鸡身分。乃至膝胫。一切猛热。光焰炽燃。是诸众生。处在其中。东西驰走。足蹈热焰。四向顾望。无处可依。大火炽燃。烧手烧脚。烧耳烧鼻。如是次第。烧诸支节。大小身分。一时洞燃。罪人尔时。受极重苦。痛切荼毒。然于其处。命报未终。乃至人非人身所造恶业。未灭未尽。如是次第。一切具受。

  诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。得从如是鸡地狱出。驰走如前。乃至欲求救护之处。尔时即入灰河地狱。其狱亦广五百由旬。诸比丘。时彼灰河。流注漂疾。波浪腾涌。其声吼震。灰水沸溢。弥盈两岸。罪人入已。随流出没。灰河之底。悉是铁刺。其锋纤利。皆若新磨。于河两岸。复有刀林。森竦稠密。极可怖畏。刀林之中。复有诸狗。其形烟黑。皮毛垢汙。又甚可畏。岸上复有众多狱卒。守彼地狱。又其两岸。别生无量奢摩罗树。其树多刺。并皆纤长。其锋若磨。尔时地狱诸众生等。既入河中。欲趣彼岸。当于是时。便为大波之所沦没。遂至河底。即为河中所有铁刺。仰刺其身。举体周遍。不得移动。罪人在中。受大重苦。受严毒苦。受之既久。方得浮出。从沸灰河。渡至彼岸。既上岸已。复入刀林。其林甚阔。枝茎稠密。经历林间。[曰/见]突利刀。处处经过。去去不已。割手割脚。割耳割鼻。割支割节。遍割身体。无处不破。尔时彼人。受荼毒苦。受极重苦。乃至未尽。人非人身。往昔所作一切恶业。命亦未终。于此林中。皆悉受之。

  复次诸比丘。灰河两岸。诸守狱者。见彼罪人。即前问言。汝等今者欲得何物。时彼罪人。同声答言。我等甚饥。我等甚饥。时守狱者。即捉罪人。[扌+仆]置地上。其地猛热。光焰炽燃。罪人在中。闷绝仰卧。又以铁钳。开张其口。持热铁丸。置其口内。应时烧烁。彼诸众生。脣口燋破。略说乃至。从咽喉下。径至小肠。直过无碍。彼人尔时。受严切苦。受极重苦。命亦未终。乃至未尽。往昔所作人非人身恶不善业。即于此中。具足皆受复次诸比丘。又此灰河两岸之上。所有诸狗其身烟黑。垢汙可畏。睚[目*柴]嗥吠。出大恶声。瞰彼地狱众生身分。举体支节。所有肌肉。段段齧食。不令遗余。彼人在中。受严切苦。乃至受于最极重苦。未得命终。乃至未尽恶不善业。往昔人身及非人身有所作者。一切具受

  诸比丘。彼地狱中。诸众生等。既为如是热沸灰河之所逼切。又复困于纤利铁刺刀刃稠林。诸守狱者。烟黑垢汙恶狗之类。种种厄急。无处隐藏。乃复走上奢摩罗树。彼树枝茎。纯是铁刺。其锋纤利。皆若新磨。头悉向下。劖刺其身。欲下树时。是诸铁刺。头则向上。彼诸众生。在奢摩罗树上时。复有诸乌。名为铁[此/束]。飞来树上。啄彼罪人。先啄其头。破陷顶骨。唼食其脑。彼人尔时受极重苦。受痛切苦。不堪忍故。即还堕落沸灰河中。彼人于是。还为波浪之所漂没。直至河底。至河底已。复为铁刺之所劖刺。既被刺已。铁刺遍身。不能复去。还于其中。受极重苦。大猛酷苦。不能堪忍。困苦多时。力极得起。从灰河渡。走趣此岸。到此岸已。得入刀林。入刀林时。复为刀刃。割其身体。割手割脚。乃至遍割一切支节。复于其中。具足受苦。命亦未终。略说乃至。从于往昔人非人身所作恶业。未灭未尽。次第悉受复次诸比丘。灰河此岸。诸守狱者。既见地狱受罪众生。从彼岸来。即前问言。汝等今者何为远来。欲得何物。彼诸众生。各各答言。我等渴乏。时守狱者即复捉取彼诸众生。[扌+仆]置炽燃热铁地上。推令仰卧。于仰卧时。彼人身上。火焰洞起。便以铁钳。开张其口。融赤铜汁。灌其口中。时彼地狱诸众生等。既饮铜汁。即烧唇口乃至小肠。直过无碍。从下部出。彼人尔时受极重苦。乃至寿命。未尽未灭。彼于过去人非人身。所作恶业未灭尽者。悉皆受之复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。受此罪报。经无量时。苦恼长远。乃有风来。名为和合。吹彼地狱诸众生等。至于岸边。如是次第乃得从彼灰河狱出。出已驰走。乃至求于救护之处。尔时即入斫截地狱。其狱亦广五百由旬。罪人入已。其守狱者。即取罪人。[扌+仆]置炽燃热铁地上。乃至推令仰卧于地。执大铁鈇。炽燃猛热。炎赫可畏。斫彼地狱受罪众生。斫手斫脚。并斫手脚。斫耳斫鼻。并斫耳鼻。斫支斫节。并斫支节。如是次第。举身皆斫。彼诸众生。当于尔时。受极重苦。命亦未终。乃至未尽恶不善业。人非人身所造作者。如是次第。一切具受

  复次诸比丘。彼地狱中诸众生等。经无量时。受此苦已。得从斫截小地狱出。出已驰走。求归依处。乃至求室求宅求覆求洲求救护处。尔时即入剑叶地狱。其狱亦广五百由旬。入其中已。恶业果故。忽有风来。吹诸铁叶。犹如利剑。从空而堕。割截罪人一切身分。所谓截手。截脚。并截手脚。截耳截鼻。并截耳鼻。截支截节。并截支节。尔时罪人。受极重苦。受严切苦。命亦未终。略说如上。乃至人非人身。所作恶业。未灭未尽。于此地狱。一切具受

  复次诸比丘。又彼剑叶小地狱中。诸众生等。恶业果故。有铁[此/束]乌。忽然飞来。在彼众生两膊之上。足蹈其膊。翅覆其头。便以铁[此/束]。啄彼罪人。两眼之睛。口衔而去。尔时罪人。受极重苦。痛恼严切。不可思议。然其寿命。亦未终尽。略说如上。乃至人非人身。所作恶业。如是次第。一切悉受

  复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。乃从剑叶小地狱出。出已驰走。欲求室宅求覆求洲求归依处求救护处。尔时复入狐狼地狱。亦广五百由旬。是诸众生。入此狱已。恶业果故。于地狱中。出生狐狼。严炽猛恶。睚[目*柴]号吼。所出音声。甚可怖畏。[齿*齐]齧地狱诸众生身。所有肌肉。及诸筋脉。脚蹋口掣。脔而食之。尔时罪人。受极重苦。痛恼酸切。命亦未终。略说如前。人非人身。所作恶业。

  如是次第。皆于其中。一切具受复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。得从狐狼小地狱出。出已驰走。乃至求室求宅求覆求洲求救护处求归依处。尔时复入寒冰地狱。其狱亦广五百由旬。是诸罪人。入彼狱已。恶业果故。忽有冷风。从四面来。吹大寒气。麤涩严毒。触彼地狱众生身分。随触着处。皮即破裂。皮破裂已。次破其肉。破裂肉已。次破其筋。破裂筋已。次破其骨。破裂骨已。次破其髓。破裂髓时。彼诸众生。受极重苦。最严切苦。乃至大苦。不可堪耐。便于彼中。寿命终尽。是为第一活大地狱。及余十六诸小地狱复次诸比丘。第二黑绳大地狱者。亦有十六五百由旬诸小地狱。而相围绕。从黑云沙。乃至最后。第十六者。名寒冰狱。为一眷属。

  诸比丘。如是地狱。有何因缘。名为黑绳大地狱也诸比丘。于彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。出者住者。以其往昔不善之业。得果报故。于虚空中。忽然出生麤大黑绳。炽燃猛热。譬如黑云。从空中出。黤黮充塞。下接于地。如是如是。于彼黑绳大地狱中。所有众生。以其宿世不善之业。得果报故。从虚空中。出大黑绳。炽燃猛热。亦复如是。此诸黑绳。堕在地狱众生身上。堕身上时。即烧罪人。一切身分。先烧其皮。既烧皮已。次烧其肉。既烧肉已。次烧其筋。既烧筋已。次烧其骨。于烧骨时。彻至其髓。髓即流出。为火所燃。骨髓燃时。出大猛焰。尔时罪人。受严切苦。受极重苦。以罪业故。命亦未终。乃至往昔。人非人身。所有造作。恶不善业。未灭未变。未除未毕。于此狱中。一切悉受复次

  诸比丘。又彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。住者化者。以其宿世不善果故。诸守狱者。执取罪人。[扌+仆]置炽燃热铁地上。光焰猛盛。举身燋热。推令仰卧。以热铁绳。处处拼度。拼度讫已。以热铁鈇炽燃赫奕。交横而斫。彼地狱中众生身分。或作二分。或作三分。四分五分乃至十分。或二十分或五十分。或复百分。譬如世间善巧木匠。若木匠弟子。取诸材木。安置平地。便用墨绳纵横拼度。拼度既讫。即以利鈇。随而斫之。或作二分。或作三分。四分五分乃至十分。或二十分。或复百分。如是如是。

  诸比丘。于彼黑绳大地狱中。所有众生。亦复如是。诸守狱者。执取罪人。[扌+仆]置炽燃热铁地上。推令仰卧。以黑铁绳。拼度开解。即以铁鈇。斫破其身。作诸分段。亦复如是。尔时罪人。乃至痛恼酸切。受极重苦。命亦未终。若未尽。彼人非人身。往昔所造不善诸业。于此狱中。一切具受复次诸比丘。又彼黑绳大地狱中。所有众生。有者化者。乃至住者。诸守狱卒。执取彼人。[扌+仆]置炽燃热铁地上。乃至推令仰卧于地。以黑铁绳。拼度其身。既拼度已。又以铁锯炽燃猛热。依所拼处。锯解其身。锯已复锯。乃至大锯。次更破已复破。乃至大破。或割或截。既割截已。复更割截。极细割截。譬如世间善巧锯师。若锯师弟子。取诸材木。安置平地。即以黑绳。纵横拼度。拼度讫已。便以利锯。随而锯之。锯已复锯。乃至大锯。次复细破。破已复破。乃至大破。又更割截。既割截已。复重割截。极细割截。如是如是。诸比丘。于彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。诸守狱卒。执取彼人。[扌+仆]置炽燃热铁地上。乃至推令仰卧于地。以黑铁绳。拼度开解。即以铁锯炽燃猛焰。锯解其身。锯已复锯。乃至大锯。破已复破。乃至大破。割已复割。乃至大割。截已复截。乃至大截。彼人尔时乃至具受极严重苦。命亦未终。略说如上。乃至人非人身所作恶业。于中备受复次

  诸比丘。又彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。诸守狱卒。以大铁椎炽燃猛热光焰晖赫。付诸罪人。令其各各自相椎打。于相打时。烧手烧脚。遍烧手脚。烧耳烧鼻。遍烧耳鼻。烧支烧节。遍烧支节。彼人尔时乃至受于极严重苦。命亦未终。略说如上。乃至往昔人非人身所作之业。一切具受

  复次诸比丘。又彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。恶业果故。于虚空中。有大黑绳。从空而出。烟焰炽燃。极大猛热。乃至堕在地狱众生身分之上。黑绳着时。随即绞缚。罪人身体。绞已复绞。乃至大绞。缚已复缚。乃至大缚。既绞缚已。复有风来吹令开解。绳开解时。彼诸众生。身皮皆剥。皮既剥已肉亦随剥。肉既剥已。次抽其筋。乃至破骨。筋骨破已。吹其精髓。随风而去。罪人尔时。乃至受于极严重苦。命亦未终。略说如上。乃至未尽恶不善业。如是次第。一切具受

  复次诸比丘。彼地狱中所有众生。经无量时。受长远苦。乃从黑绳大地狱出。出已驰走。乃至求室求宅求覆求洲求归依处求救护处。尔时复入黑云沙狱。其狱纵广五百由旬。罪人入已。略说如上。乃至次第入第十六寒冰地狱。入诸狱已。乃至命终。受种种苦。

  复次诸比丘。合大地狱。亦有十六诸小地狱并皆纵广五百由旬。自相围遶。从黑云沙。略说乃至最后。名为寒冰地狱。诸比丘。有何因缘。彼大地狱。说名为合。

  诸比丘。彼地狱中所有众生。生者有者。出者化者。乃至住者。由彼众生恶业果故。有两大山。名白羊口。炽燃猛热。光焰炎赫。尔时狱卒驱逼罪人。入此山内。入山间已。两山遂合。更互相突。更互相打。更互相磨。时彼二山。如是共合。相突相打。相揩磨已。还住本处。譬如毘佉[少/(兔-、)]与啰毘佉[少/(兔-、)](此二是闪电之名)。相合相突。相打相磨。彼既相合。相突相打磨已。各还本处。如是如是。

  诸比丘。彼之二山。相合相突。相打相磨。极揩磨已。各还本处。亦复如是。彼地狱中所有众生。被山合突打磨之时。身体一切脓血流迸。唯碎骨在。彼人尔时乃至受于极严重苦。命亦未终。略说如上。次第皆受。当如是知复次诸比丘。又彼众合大地狱中。所有众生。生者住者。其守狱卒。取彼地狱。诸众生等。[扌+仆]置炽燃大热铁上。其焰猛盛。晖赫可畏。推令仰卧。更取大铁。亦甚猛炽。以覆其上。犹如世间磑磨之法。如是磨之。磨已复磨。又更大磨。末已复末。又更大末。研已复研。又更细研。遂成尘末。既作尘已。又复细尘。如是展转。成极微尘。作尘末时。一切身分。皆为脓血。流迸出尽。唯有骨尘。犹在彼处。尔时彼人。乃至受于极严重苦。命亦未终。略说如上。次第应知复次

  诸比丘。又彼众合大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。其守狱卒。取彼众生。[扌+仆]置猛热大铁槽中。其槽炽燃。一向炎赫。置槽中已。犹如世间压诸甘蔗及胡麻法。如是压时。压已复压。遂至大压。既被压已。唯见脓血流在一边。所有骸骨皆为末滓。罪人尔时乃至受于极严重苦。略说如上。命亦未终。随其所作。一切具受复次诸比丘。又彼众合大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。其守狱卒。取彼众生。掷铁臼中。其臼炽燃。猛焰赫奕。又执铁杵。亦甚猛炽。擣彼罪人。擣已复擣。乃至大擣。研已复研。乃至大研。既擣研已。遂成研末。如是等末。末已复末。更为微末。于研末时。唯见脓血一畔滂流一边。犹有碎骨末在。尔时罪人乃至极受严切重苦。略说如上。乃至尔时命亦未终。具受众苦复次诸比丘。又彼众合大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。尔时于上虚空之中。有大铁象。自然出生。炽燃猛壮。乃至光焰。一向赫奕。以其两脚。蹋彼地狱诸众生身。从头至足。次第蹋之。先蹋髑髅。后蹋余处。蹋已复蹋。乃至大蹋。于象蹋时。彼地狱中众生身分。脓血迸流。散在诸处。唯有碎骨独在一边。尔时罪人受大重苦。略说如上。命亦未终。如是次第于中具受

  复次诸比丘。又彼众合大地狱中。诸众生等。经无量时。受长远苦。此苦毕已。乃从众合大地狱出。出已一向驰奔而走。乃至求于救护之处。尔时复入彼黑云沙五百由旬小地狱中。入已复入诸余小狱。如是乃至寒冰地狱。具足受苦复次

  诸比丘。又更入于叫唤地狱。此地狱中亦有十六五百由旬诸小地狱。以为眷属。从黑云沙。乃至最后寒冰地狱。诸比丘。如是地狱有何因缘。名为叫唤。诸比丘。如是叫唤大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。其守狱卒。一时驱逼是诸众生。令入铁城。其城炽燃。热铁猛焰。光甚炎赫。尔时罪人在铁城中。乃至受于极严重苦。众苦逼切。不堪忍故。恒常叫唤。是故名为叫唤地狱。又彼狱中以铁为屋。房室辇舆亦皆是铁。楼观园池。一切皆是猛热炭火。炽燃光曜。上下洞彻。狱卒驱逐受罪众生。令入其中。诸苦逼切。不可忍耐。即便叫唤。是故名为叫唤地狱。罪人在中。受大重苦。略说如上。命亦未终。若未尽彼恶不善业。如是次第。具足而受。

  诸比丘。彼地狱中。诸众生等。受苦长远。经无量时。乃得从此叫唤狱出。出已驰走。略说如前。乃至求于救护之处。即复往诣黑云沙等五百由旬诸小地狱。入已如前。具受诸罪。略说乃至。最后方入寒冰地狱。具受众苦。乃得命终复次诸比丘。彼大叫唤大地狱中。亦有十六诸小地狱。以为眷属。皆悉纵广五百由旬。从黑云沙。乃至最后寒冰地狱。诸比丘。如是地狱有何因缘。而得名为大叫唤也。

  诸比丘。彼大叫唤大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。诸守狱卒。取彼众生。亦皆掷置铁城之中。炽燃大热。乃至上下。光焰猛彻。罪人在中受极重苦。众恼逼切不堪忍故。遂大叫唤。以是因缘。名彼地狱为大叫唤。彼地狱中亦以热铁为屋宇。房舍辇阁楼观悉皆是铁。炭火炽燃。充满炎赫。罪人在中。受极重苦。略说如前。命亦未尽。如是次第。具足受之。诸比丘。又彼地狱诸众生等。受长远苦。经无量时。乃得从此大叫唤大地狱出。出已驰走。乃至略说。求救护处。于是复诣黑云沙等小地狱中。入已受苦。乃至最后寒冰地狱。具受众苦。乃得命终

  复次诸比丘。于彼热恼大地狱中。亦有十六诸小地狱。以为眷属。其狱各各如前。纵广五百由旬。从黑云沙乃至最后寒冰地狱。诸比丘。如是地狱有何因缘。名为热恼大地狱耶诸比丘。于此热恼大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。诸守狱卒。取彼众生。掷置炽燃热铁镬中。头皆向下。脚皆向上。腾波沸涌。一向猛热。罪人于中。被煎被煮。极受热恼。是故名为热恼地狱。又彼狱中。多诸铁釜铁瓮铁盆铁瓨铁镬铁鼎。及诸铁[金*敖]。并皆炽燃。一向猛热。罪人在中。被烧被煮。是故名为热恼地狱。于此狱中。乃至受于极严重苦。命亦未终。未尽彼人恶不善业。如是次第一切悉受诸比丘。彼地狱中诸众生等。经无量时。受长远苦。乃从热恼大地狱出。出已乃至驰奔而走。欲求救护归依之处。尔时复入黑云沙等小地狱中。略说乃至寒冰地狱。具受众苦。乃得命终复次诸比丘。彼大热恼大地狱中。亦有十六诸小地狱。各各纵广五百由旬。从黑云沙小地狱为始。乃至最后寒冰地狱。

  诸比丘。如是地狱。有何因缘。名大热恼大地狱耶。诸比丘。彼大热恼大地狱中。诸众生等。生者有者。乃至住者。诸守狱卒。取彼众生。以头向下。以脚向上。到掷釜中。其釜猛热。汤火俱炽。冲击罪人。随沸上下。当于是时。受极热恼极大热恼大大热恼。是故名为大热恼狱。又彼狱中。所有铁瓮铁盆铁镬铁鼎铁铛。亦皆炽燃。极大猛热。又以罪人掷置其中。罪人尔时为地狱火。或煮或煎。受诸苦恼。恼已复恼。极大逼恼。是故名为最炽猛热极恼地狱。罪人于中受极重苦。略说如前。乃至命终。如是次第具受众苦。诸比丘。彼地狱中诸众生等。经无量时。长远道中。受诸苦已。乃从如是炽燃猛盛极大热恼大地狱出。出已驰走。乃至略说。欲求救护归依之处。于是复诣黑云沙等小地狱中。乃至最后寒冰地狱。命若未尽。受诸苦恼。次第如前

  起世经 卷第四

  隋 天竺三藏阇那崛多等译

  地狱品第四之三

  复次诸比丘。彼阿毘至大地狱中。亦有十六诸小地狱。而为眷属。以自围绕。其狱各广五百由旬。初黑云沙乃至最后寒冰地狱。诸比丘。如是地狱有何因缘。名阿毘至耶。诸比丘。此阿毘至大地狱中。所有众生。生者有者。出者住者。是诸众生恶业果故。自然出生。诸守狱卒各以两手执彼地狱诸众生身。[扌+仆]置炽燃热铁地上。火焰直上一向猛盛。覆面于地。便持利刀。从脚踝上。破出其筋。手捉挽之。乃至项筋。皆相连引。贯彻心髓。痛苦难论。如是挽已。令驾铁车。驰奔而走。其车甚热。光焰炽燃。一向猛盛。将其经历无量由旬。所行之处。纯是洞然热铁险道。去已复去。随狱卒意无暂停时。欲向何方。称意即去。随所去处。随所到处。狱卒挽之。未曾舍离。如是去时。随所经历。销铄罪人身。诸肉血无复遗余。以是因缘。受严切苦。极重剧苦。意不喜苦。命亦未终。乃至未尽。恶不善业。未灭未散。未变未移。若于往昔人非人身。所作来者。一切悉受

  复次诸比丘。此阿毘至大地狱中。所有众生。生者有者。化者住者。以其不善业果报故。从于东方。有大火聚。忽尔出生。炽燃赤色。极大猛焰。一向炎赫。如是次第。南西北方。四维上下。各各皆有极大火聚。炽燃出生。光焰炎赫。罪人尔时以此四方诸大火聚之所围绕。渐渐逼近。触其身故。受诸痛苦。乃至受于大严切苦。命亦未终。略说如上。于彼狱中。一切具受

  复次诸比丘。此阿毘至大地狱中诸众生等。生者有者。乃至住者。恶业果故。从于东壁出大光焰。直射西壁。到已而住。从于西壁出大光焰。直射东壁。到已而住。从于南壁。出大光焰直射北壁。从于北壁出大光焰。直射南壁。从下射上。自上射下。纵横相接。上下交射。热光赫奕。腾焰相冲。尔时狱卒以诸罪人。掷置六种大火聚内。是诸罪人。乃至受于极严切苦。命亦未终。略说乃至。彼不善业。未毕未尽。于其中间。具足而受

  复次诸比丘。此阿毘至大地狱中。诸众生等。生者有者。乃至住者。恶业果故。经无量时。受长远苦。尔时即见地狱东门忽然自开。是诸众生既闻开声。复见门开。便走趣之。走已复走。大速疾走。各言。我等至彼处已。决应得脱。我等今者若到彼处。应大吉祥。彼诸众生如是走时。走复走时。速疾走时。其身转更炽燃光焰。譬如世间有力壮夫。将大火炬逆风而走。而彼火炬。更复转燃。焰炽猛盛。如是如是。彼诸众生。如是走时。速疾走时。身诸支节。转复炽燃。举足之时肉血离散。下足之时肉血还生。又彼众生。如是奔走。欲近门时。罪业力故。门还自闭。罪人尔时于彼狱中。炽燃光焰。热铁地上。闷绝倒卧。覆面而踣。既覆倒已。即烧其皮。既烧皮已。次烧其肉。既烧肉已。次烧其筋。既烧筋已。次烧其骨。既烧骨已。彻至其髓。彻至髓时。唯见烟出。出已复出。烟燧火出。罪人于中。乃至次第受极严苦。命亦未终。略说如前。未尽彼人恶不善业。乃至往昔人非人身。所作来者。于中具受

  复次诸比丘。此阿毘至大地狱中。诸众生等。生者有者。乃至住者。以诸不善业果报故。经无量时。长远道中受诸苦已。地狱四门。还复更开。于门开时。彼地狱中诸众生等。闻声见开。向门而走。走已复走。乃至大走。作如是念。我等今者当于此处必应得脱。我等于今定当讫了。彼人如是大驰走时。其身转复炽燃猛烈。譬如壮夫执干草炬逆风而走。彼炬既燃转复炽盛。如是如是。彼诸众生走已复走。乃至大走。如是走时。彼人身分。转更炽燃。欲举足时肉血俱散。欲下足时肉血还生。及到狱门。其门还闭。彼诸众生于此炽燃热铁地上。一向驰走。既不得出。其心闷乱。覆面倒地。既倒地已。遍烧身皮。既烧皮已。次烧其肉。既烧肉已。复烧其骨。乃至彻髓。烟焰洞燃。其烟熢[火*孛]。其焰炎赫。烟焰相杂。热恼复倍。彼人于中受极严苦。略说如前。乃至寿命未得终尽。恶不善业。未灭未离未变未散。乃至往昔人非人身。所造作者。一切悉受

  复次诸比丘。此阿毘至大地狱中。所有众生。乃至住者。以不善业果报力故。为地狱火炽燃烧之。尔时眼所见色。皆是意所不喜。有意喜者皆不现前。非意所好。不可爱色。不善之色。而恒逼恼。耳所闻声。鼻所闻香。舌所知味。身所觉触。意所念法。皆是心意。所不喜者。非意所喜。非可爱法。恒来现前。凡有境界。皆是不善。彼人于中以是因缘。恒受极重麤涩苦恼。其色恶故。其触亦然。乃至寿命。未得终尽。恶不善业。未没未灭。若于往昔人非人身。有所造作。一切恶业。悉皆具受

  复次诸比丘。有何因缘。阿毘至狱名阿毘至耶。诸比丘。此阿毘至大地狱中。于一切时。无有须臾暂受安乐。乃至得如一弹指顷。是故名此大地狱者。为阿毘至。如是次第。具足受苦。诸比丘。此大地狱诸众生等。经无量时。受长远苦。乃至得从此阿毘至大地狱出。出已驰走。走已复走。乃至大走。欲求屋宅。求覆。求洲。求归依处。求救护处。尔时复入黑云沙等五百由旬诸小地狱。入已乃至略说。最后到第十六寒冰地狱。具受众苦。然后乃于彼处命终。此中世尊说如是偈

  若人身口意造业  作已入于恶道中 如是当生活地狱  最为可畏毛竖处

  经历无数千亿岁  死已须臾还复活 怨雠各各相报对  由此众生更相杀

  若于父母起恶心  或佛菩萨声闻众 此等皆堕黑绳狱  其处受苦极严炽

  教他正行令邪曲  见人友善必破坏 此等亦堕黑绳狱  两舌恶口多妄语

  乐作三种恶重业  不修三种善根芽 此等痴人必当入  合大地狱久受苦

  或杀羊马及诸牛  种种杂兽鸡猪等 并杀诸余虫蚁类  彼人当堕合地狱

  世间怖畏相多种  以此逼迫恼众生 当堕磑山地狱中  受于堆压舂擣苦

  贪欲恚痴结使故  回转正理令别异 判是作非乖法律  彼为刀剑轮所伤

  倚恃强势劫夺他  有力无力皆悉取 若作如是诸逼恼  当为铁象所蹴蹋

  若乐杀害诸众生  身手血涂心严恶 常行如是不净业  彼等当生叫唤处

  种种触恼众生故  于叫唤狱被烧煮 其中复有大叫唤  此由谄曲姧猾心

  诸见稠林所覆蔽  爱网弥密所沈沦 常行如是最下业  彼则堕于大叫唤

  若至如是大叫唤  炽燃铁城毛竖处 其中铁堂及铁屋  诸来入者悉烧燃

  若作世间诸事业  恒当恼乱诸众生 彼等当生热恼狱  于无量时受热恼

  世间沙门婆罗门  父母尊长诸耆旧 若恒触恼令不喜  彼等皆堕热恼狱

  生天净业不乐修  所爱至亲常远离 喜作如是诸事者  彼人当入热恼狱

  恶向沙门婆罗门  并诸善人父母等 或复害于余尊者  彼堕热恼常炽燃

  恒多造作诸恶业  不曾发起一善心 是人直趣阿毘狱  当受无量众苦恼

  若说正法为非法  说诸非法为正法 既无增益于善事  彼人当入阿毘狱

  活及黑绳此两狱  合会叫唤等为五 热恼大热共成七  阿毘至狱为第八

  此八名为大地狱  严炽苦切难忍受 恶业之人所作故  其中小狱有十六

  尔时世尊说此偈已。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。应当知彼世界中间。别更复有十地狱处。何等为十。所谓頞浮陀地狱。泥罗浮陀地狱。阿呼地狱。呼呼婆地狱。阿吒吒地狱。搔揵提迦地狱。优鉢罗地狱。波头摩地狱。奔茶梨地狱。拘牟陀地狱。诸比丘。于彼中间有如是等十种地狱。诸比丘。何因何缘。頞浮陀地狱。名頞浮陀耶。诸比丘。頞浮陀狱诸众生等。所有身形。犹如泡沫。是故名为頞浮陀也复次于中有何因缘。泥罗浮陀地狱。名泥罗浮陀耶。诸比丘。彼泥罗浮陀地狱中。诸众生等。所有身形。譬如肉段。是故名为泥罗浮陀。

  复次于中何因何缘。阿呼地狱。名为阿呼。诸比丘。阿呼地狱。诸众生等。受严切苦。逼迫之时。叫唤而言。阿呼阿呼。甚大苦也。是故名为阿呼地狱复次于中何因何缘。呼呼婆狱。名呼呼婆耶。诸比丘。彼呼呼婆地狱中。诸众生等。为彼地狱极苦逼时。叫唤而言。呼呼婆呼呼婆。是故名为呼呼婆也。

  复次于中何因何缘。阿吒吒狱。名阿吒吒耶。诸比丘。彼阿吒吒地狱中。诸众生等。以极苦恼逼切其身。但得唱言。阿吒吒阿吒吒。然其舌声不能出口。是故名为阿吒吒也。

  复次于中何因何缘。搔揵提迦。名搔揵提迦耶。诸比丘。搔揵提迦地狱之中。猛火焰色。如搔揵提迦花。是故名为搔揵提迦。

  复次于中何因何缘。优鉢罗狱。名优鉢罗耶。诸比丘。彼优鉢罗地狱之中。猛火焰色。如优鉢罗华。是故名为优鉢罗也。

  复次于中何因何缘。拘牟陀狱。名拘牟陀耶。诸比丘。彼拘牟陀地狱之中。猛火焰色。如拘牟陀花。是故名为拘牟陀也。复次于中何因何缘。奔茶梨迦狱。名奔茶梨迦耶。

  诸比丘。奔茶梨迦地狱之中。猛火焰色如奔茶梨迦花。是故名为奔茶梨迦。复次于中何因何缘。波头摩狱。名波头摩耶。

  诸比丘。彼波头摩地狱之中。猛火焰色如波头摩花。是故名为波头摩也。诸比丘。如憍萨罗国斛量如是胡麻满二十斛。高盛不概。而于其间。有一丈夫。满百年已。取一胡麻。如是次第。满百年已。复取一粒。掷置余处。

  诸比丘。如是掷彼憍萨罗国满二十斛胡麻尽已。尔所时节。頞浮陀狱。我说其寿。犹未毕尽。且以此数。略而计之。如是二十頞浮陀寿。为一泥罗浮陀寿。二十泥罗浮陀寿。为一阿呼寿。二十阿呼寿。为一呼呼婆寿。二十呼呼婆寿。为一阿吒吒寿。二十阿吒吒寿。为一搔揵提迦寿。二十搔揵提迦寿。为一优鉢罗寿。二十优鉢罗寿。为一拘牟陀寿。二十拘牟陀寿。为一奔茶梨迦寿。二十奔茶梨迦寿。为一波头摩寿。二十波头摩寿。为一中劫诸比丘。波头摩地狱。所住之处。若诸众生离其处所。一百由旬。便为彼狱火焰所及。若离五十由旬。所住众生。为彼火熏。皆盲无眼。若离二十五由旬。所住众生。身之肉血。燋燃破散。

  诸比丘。瞿迦梨比丘。为于舍利弗目揵连所起诽谤心。浊心恶心故。死后即生波头摩狱。生彼处已。从其口中出大热焰。长余十肘。于其舌上自然而有五百铁犁。恒常耕之。诸比丘。我于余处。未曾见如是色类自损害也。所谓于梵行人边生垢浊心故。损恼心故。毒恶心故。不利益心故。无慈心故。无净心故。诸比丘。是故汝等应于一切梵行人所。起慈身口意业。如我所见。昼夜起慈身口意者。常受安乐。是故汝等。一切比丘。皆当如我所见所说。应于昼夜常起慈心。汝等常当如是习学。尔时世尊说此伽他曰

  世间诸人在世时  舌上自然生斤鈇 所谓口说诸毒恶  还自衰损害其身

  应赞叹者不称誉  不应赞者反谈美 如是名为口中诤  以此诤故无乐受

  若人博戏得资财  是为世间微诤事 于净行人起浊心  是名口中大鬪诤

  如是三十六百千  泥罗浮陀地狱数 五頞浮陀诸地狱  及堕波头摩狱中

  以毁圣人致如是  由口意业作恶故

  诸比丘。世界中间。复有诸风。名曰热恼。诸比丘。彼等诸风。若来至此四洲界者。此四洲界所有众生。生者住者。一切身分。悉皆散坏消灭无余。譬如苇荻若被刈已。不得水灌。皆当干坏。无有遗余。如是如是。诸比丘。世界中间。所有诸风。名热恼者。若来至此四洲界时。此四洲界。所有众生。一时皆悉干坏无余。亦复如是。但以内铁围山大铁围山二山所障。是故彼风不来到此诸比丘。彼铁围山。大铁围山。能作如是最大利益。为此四洲四世界中诸众生等作依止业

  复次诸比丘。世界中间。所有诸风。吹彼地狱烧煮众生。身肉脂髓。种种不净。臭秽之气。甚可畏恶。诸比丘。其风若来至此四洲世界中者。四洲世界所有众生。乃至住者。一切盲冥。无复眼目。以其臭气极猛盛故。然由铁围及大铁围二山为障。遮碍彼故不来至此诸比丘。彼内铁围及大铁围二种大山。乃能为此四洲世界诸众生等。作如是比最大利益。成诸众生依止业故。

  复次诸比丘。世界中间。更有大风。名僧伽多。诸比丘。彼风若来至此世界。则此世界四种大洲及八万四千诸余小洲。并余大山。须弥山王。悉能吹举。去地或高一俱卢奢。举已能令分散破坏。乃至二三四五六七俱卢奢。既擎举已。悉能令其星散破坏。乃至擎举高一由旬。星散破坏。亦如前说。如是二三四五六七由旬。擎举破坏。悉令分散。乃至一百由旬。既擎举已。分散破坏。二三四五六七百由旬。既擎举已。分散破坏。亦复如前。乃至一千由旬。二三四五六七千由旬。擎举之已。分散破坏。诸比丘。譬如壮夫手把麦糗。把已高举。末令粉碎。于虚空中。分散弃掷。令无遗余。如是如是。诸比丘。彼世界中间最大猛风。名僧伽多。其风若来至此四洲。尔时此界四种大洲。及八万四千诸余小洲。一切诸山。并须弥山王。悉能高举。至一俱卢奢。分散破坏。略说如前。乃至举高七千由旬。分散破坏。亦复如是。诸比丘。但由内铁围山大铁围山二山障故。不来至此。诸比丘。彼内铁围山大铁围山二山威德。有大利益。乃能如是。为此四洲四世界中诸众生等作依止业

  复次诸比丘。当阎浮洲南二铁围山外。有阎魔王宫殿住处。纵广正等六千由旬。七重墙壁。七重栏楯。七重铃网。其外七重多罗行树。周匝围遶。杂色可观。七宝所成。所谓金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙等之所成就。于其四方各有诸门。一一诸门。皆有却敌楼橹台殿园苑花池。是诸花池。及园苑内。有种种树。其树各有种种众叶。种种妙花。种种美果。弥满遍布。种种诸香。随风远熏。种种众鸟。各各和鸣。复次诸比丘。彼阎魔王。以其恶业不善果故。于夜三时及昼三时。自然而有赤融铜汁。在前出生。当于是时。其王宫殿。即变为铁。于先所有五欲功德。在目前者。皆没不现。若在宫内即于宫内。如是出生。时阎魔王见此事已。怖畏不安。诸毛皆竖。即便出外。若在宫外。即复于外如是出生。时阎魔王心生怖畏。颤动不安。身有诸毛。一时皆竖。即走入内。时守狱者。取阎摩王高举[扌+仆]之。置热铁地上。其地炽燃。极大猛盛。光焰炎赫。[扌+仆]令卧已。即以铁钳。开张其口。以融铜汁。泻置口中。时阎摩王被烧脣口。烧脣口已。次烧其舌。既烧舌已。复烧咽喉。烧咽喉已。复烧大肠及小肠等。次第燋燃。从下而出。当于尔时。彼阎摩王。作如是念。一切众生。以于往昔身作恶行口作恶行意作恶行。是故彼等皆受如是种种异色无量苦恼心不喜事。如地狱中。诸众生等。今我此身并余众生与阎摩王同作业者。

  亦复如是。呜呼愿我从今舍此身已。更得身时。俱于人间。相逢受生。令我尔时于如来法中当得信解。得信解已。我于彼处复当更得信解具足。剃除须发。着袈裟衣。得正信解。从家出家。我于尔时。既出家已。和合不久。便于善男子。为何事故。得正信解。从家出家。无上梵行所尽之处。现见法中。自得通证。具足证已。愿我当言。我今生死已尽。梵行已立。所应作者。皆已作讫。更不复于后世受生

  诸比丘。彼阎摩王。复于是时。发如是等熏习善念。即于尔时。彼阎摩王所住宫殿。还成七宝。种种出生。犹如诸天五欲功德现前具足。尔时阎摩王。复作是念。一切众生。以身善行口意善行。便得快乐。唯愿彼等各各皆受如是安乐。譬如空居诸夜叉辈。所谓我身及余阎摩王。诸有众生。同集业者。诸比丘。有三天使在于世间。何等为三。所谓老病死也。诸比丘。有一种人。以自放逸身行恶行口行恶行意行恶行。如是等人。身口及意。皆行于恶。以此因缘。身坏命终。趣于恶道。生地狱中。诸守狱者。应时即来。驱彼众生。至阎摩王前白言。天王。此等众生昔在人间。纵逸自在。不善和合。恣身口意。行于恶行。以其身口及意行恶行故。今来生此。唯愿天王。善教示之。善呵责之时阎摩王问罪人言。汝善丈夫。昔在人间。第一天使。善教示汝。善呵责汝。岂得不见彼初天使出现生耶。答言。大天。我实不见。时阎摩王重复告言。丈夫汝岂不见。昔在世间为人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现。摩诃罗时。齿落发白。皮肤缓皱。黑黶遍体。状若胡麻。膊伛背曲。行步跛蹇。足不依身。左右倾侧。颈细皮宽。两边垂缓。犹若牛[古*页]。脣口干枯。喉舌燥涩。身体屈弱。气力绵微。喘息出声。犹如挽锯。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰损。血肉消竭。羸瘦尪弱。趣来世路。举动沈滞。无复壮形。乃至身心。恒常颤掉。一切支节。疲懈难摄。汝见之不。彼人答言。大天。我实见之。时阎摩王复告之言。汝愚痴人。无有智慧。昔日既见如是相貌。云何不作如是思惟。我今此身。亦有是法。亦有是事。我亦未离如是等法。我今具有如是老法。未得远离。我当于身口意。亦可造作微妙善业。使我当有长夜利益安乐之报尔时彼人复答言。大天。我实。不作如是思惟。何以故。以心纵荡行放逸故。时阎摩王又更告言。汝愚痴人。若如是者。汝自懈怠行放逸故。不修身口及意善业。以是因缘汝当长夜得大苦恼。无有安乐。是故汝当具足受此放逸之罪。得如是等恶业果报。亦如诸余放逸众生受此罪报。又汝诸人。此之苦报恶业果者。非汝母作。非汝父作。非汝兄弟作。非姐妹作。非国王作。非诸天作。亦非往昔先人所作。是汝自身作此恶业。今还聚集受此报也。

  尔时阎摩王。具以如是第一天使。善加教示。呵责彼已。复以第二天使。善教示之。善呵责之。告言。诸人。汝岂不见第二天使世间出耶。答言。大天。我实不见。王复告言。汝岂不见。昔在世间作人身时。若妇女身。若丈夫身。四大和合。忽尔乖违。病苦所侵。缠绵困笃。或卧小牀。或卧大牀。以自粪屎汙秽于身。宛转其中。不得自在。眠卧起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。与饮与食。一切须人。汝见之不彼人答言。大天。我实见之。王复告言。痴人汝见如是。若巧智者。云何不作如是思惟。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未离如是之患法。我亦自有如是患事。即未免脱。应自觉知。我今亦可作诸善业。若身若口若意善业。令我当来长夜得于大利益事大安乐事。彼人答言。不也。大天。我实不作如是思惟。以懈怠心行放逸故王复告言。痴人汝今既是行放逸者。懒惰懈怠不作善业。若身若口若意善业。汝何能得长夜利益及安乐报。是故汝当修行善事。若行放逸。随放逸故。汝此恶业。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。非诸沙门及婆罗门等之所造作。此之恶业汝既自作。汝还自受此果报也

  时阎摩王次以如是第二天使。善加教示。呵责彼已。更以第三天使。善教示之。善呵责之。语言。汝愚痴人。汝昔人间作人身时。岂可不见第三天使世间出耶。答言。大天。我实不见。时阎摩王复告之言。汝愚痴人。在世间时。岂复不见若妇女身。若丈夫身。随时命终。置于牀上。以杂色衣。而蒙覆之。将出聚落。又作种种斗帐轩盖。周匝庄严眷属围遶。绝弃璎珞。举手散发。灰土坌头。极大悲恼。号啕哭泣。或言呜呼。或言多多。或言养育。举声大叫。捶胸哀恸。种种语言。酸哽楚切。汝悉见不。答言。大天。我实见之。时阎摩王复告之言。痴人汝昔既见如此等事。何不自作如是思惟。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脱如是事者。我亦有死。亦有死法。未得免离。我今宜可作诸善业。若身若口若意善业。为我长夜得大利益得安乐故。尔时彼人答言。大天。我实不作如是思惟。何以故。以放逸故

  时阎摩王复告之言。痴人汝今既是放逸行者。以放逸故。不作善业。亦不为汝长夜利益长夜安乐故。聚集其余身口意善。是故汝今有如是事。谓放逸行。以放逸故。汝自造此恶不善业。汝此恶业。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。又非沙门婆罗门作。汝此恶业是汝自作。自聚集故。得此果报。汝还自受。时阎摩王。具足以此第三天使。教示呵责彼诸罪人。呵责讫已。饬令将去。时守狱者。即执罪人两足两臂。以头向下。以足向上。遥掷置于诸地狱中。尔时世尊说此偈言

  众生造作恶业已  死后堕于恶趣中 时阎摩王见彼来  以悲愍心而呵责

  汝昔在于人间时  可不见于老病死 此是天使来告示  云何放逸不觉知

  纵身口意染诸尘  不行施戒自调伏 如此云何名有识  而不造作利益因

  尔时如法阎摩王  作是呵责罪人已 彼人喘息心惊怖  举身颤掉白王言

  我昔由随恶朋友  闻诸善法心不喜 贪欲瞋恚所缠覆  不作自利故损身

  王言汝不修善因  唯造种种诸恶业 痴人今日当得果  受彼业故来地狱

  如此一切诸恶业  非父非母之所作 亦非沙门婆罗门  又非国王诸天造

  此但是汝自所作  诸恶业种不净故 自既作此诸恶业  今当分受此恶果

  彼王以是三天使  次第教示呵责已 于是狱主阎摩王  弃舍罪人令将去

  阎摩世中居住者  即前执取诸罪人 牵将趣于地狱所  极大可畏毛竖处

  四边相向有四门  四方四维皆齐整 周回院墙悉是铁  四面复以铁为栏

  炽燃热铁以为地  光焰猛盛烟火合 遥见可畏心破裂  严炽炎赫不可向

  犹如一百由旬内  大火炽燃悉弥满 其中所烧众生类  皆由往昔作恶因

  被三天使之所诃  而心放逸无觉察 彼等于今长夜悔  皆由往昔下劣心

  诸有智慧众生等  若见天使来开导 应当精勤莫放逸  此圣法王善巧说

  既见闻已当惊恐  诸有生死穷尽处 一切无过于涅槃  种种患尽无有余

  至彼安隐则快乐  如是见法得寂灭 所谓已度诸恐怖  自然清净得涅槃

 

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