皈依就是找见我们的真如本性。我们每个人小时候，在一两岁、三四岁时，心性就处在那个没分别的世界，那就是极乐世界。天真的、烂漫的，那就叫如来。他那个世界就叫极乐世界，没有一点烦恼。
我们既然来了，还得想办法回去。如来还得如去。如来如去，才能到极乐世界。我们娑婆世界的众生，受欲情所牵，只知道来，不知道该怎么回去了。皈依的皈就叫回去，咋回去?就得依了。依什么呢?依佛的正知正见正法，这就叫如来。回到哪去呢?回到极乐世界。就是皈依如来至真等正觉，是我所尊，慈悯故!皈依如来了，就是皈依我们的本来面目。真要认识自心本性了，那么往生极乐世界就容易多了。你还想去哪?你成如来了，你要去哪个世界?如来就是极乐世界。实际上佛法是最简单的，领悟真理、天真烂漫那就是极乐世界。
发菩提心，获得永不失业的人生
在社会大众的印象中，往往觉得佛教消极悲观。之所以会这样，很大一部分原因在于，解脱道的修行从认识到结果都偏向否定。比如无常，是对常的否定;无我，是对我的否定;说人生是苦，是对世俗快乐的否定;至于涅槃，则是对整个轮回的否定。
有人会因此产生这样一个疑问：如果轮回停止了，未来是什么?生命是否由此终止?如果这样，人生究竟还有什么意义?这也使得一些人对学佛产生畏惧心理。
如果我们在解脱道的基础上，再接受大乘菩萨道的思想，对这个问题的认识就会完全改变。解脱道是偏向对负面情绪的否定，而菩萨道在否定的同时，非常重视对正向品质的开显。
生命有两个面向，既有魔性，也有佛性;既有根本无明，也有本来具足的智慧德相。每个生命都具备觉悟潜质，都能成佛。无明使生命充满混乱和烦恼，不能自主。但在这个迷惑系统的背后，还蕴含着无限宝藏，那就是圆满无缺的觉性。
在生命的某个层面，我们和佛菩萨是无二无别的。或者说，佛菩萨所具备的慈悲和智慧，也是每个众生本来具足的。
这些品质不会因为我们是凡夫就减少，也不会因为我们轮回六道而丢失，它是在圣不增，在凡不减的。我们要做的，就是去认识它、开发它。这一认识，为我们的修行提供了非常重要的信心。
衡量一个人是不是大乘佛子，关键取决于他是否生起菩提心，是否具备“我要帮助一切众生解除生命痛苦，从迷惑走向觉醒”的崇高愿望。只有具备这种愿望，才能称之为大乘行者。反过来说，如果不具备这样的愿望，不管读多少大乘经典，修多少大乘法门，都不能算是大乘行者。
发菩提心，就是以觉性为基础，进而建立无尽的悲愿。当我们生起“尽未来际利益一切众生”的愿望后，就永远不会失业了。
菩萨的四弘誓愿，就是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，这是何等深广的愿力!
菩萨道的修行，是在利益众生、帮助众生走向觉醒的过程中，完成慈悲的修行。
正如《普贤菩萨行愿品》所说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。”这种慈悲不是我们平时的小慈小悲，而是观音菩萨那样的大慈大悲，其标准，就是对一切众生都能生起慈悲。如果还有一个众生不是他慈悲的对象，这个修行就是不圆满的。
另一方面，菩萨在利益众生的同时，也在弱化我执。所以利他不仅可以成就慈悲，同时也可以成就智慧，这是非常重要的修行。
不过我们要注意，做事也很容易成就我执，成就自我的重要感、优越感、主宰欲。换言之，做事既可以成就无我，也可以成就我执，关键是自己的发心。只有带着纯粹利他的心做事，才能成就无我。
在菩萨道的修行中，中心的转变非常重要。凡夫的人格，是依自我为中心建立起来的，这就必须完成生命中心的改变。将原来的以自我为中心，转变为以三宝为中心，以众生为中心。
《普贤菩萨行愿品》告诉我们：“若令众生欢喜，则令诸佛如来欢喜。”可见，菩萨的修行必须以众生为中心。只有转变中心，才有可能弱化我执。在弱化我执的过程中，不仅能成就智慧，也能成就慈悲。所以，利他在大乘佛法的修行中具有不可思议的功用。
