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嘎玛仁波切:既然最上等的供养是法供养,财物的供养是最下等的供养,我们为什么还要去做?


 2018/6/8    下载DOC文档    

  发菩提心

  为了尽遍法界虚空一切六道如母有情众生,早日脱离轮回之苦,获得圆满无上正等觉佛陀的果位,今天我在此闻思嘎玛仁波切开示。

  有个问题想请上师开示:最近大家在讨论的时候,说到莲师像随喜、大家做各种各样的供养,那么有的师兄就说,大圆满前行开示中说,“上等的供养是法供养,然后是身口意供养、承事上师的中等供养,然后是钱财财物的供养。”个人的认知是一方面,还有人在公开场合也会说“(随喜供养)不如好好去修法啊……”等等。就这个问题,我们怎么有一个更准确的认知?

  我们自己有些理解,但就怕不对:第一个理解就是,我们的供养,身口意供养、包括钱和财物的供养,这是积累福报资粮的,修法是智慧资粮,两个需要并行。另外我们现在修法,能够修得究竟的还是有限的,因此法供养我们虽然能做,但怕是能做到的也还是有限。另外一点不知道理解的对不对,就是说我们去做供养也是在修菩提心、也是在修发心,这些算不算也是修法的一部分,我们就相当于在践行菩萨道,这些算不算是修法?那么去做这部分,可不可以理解成也是修行上的法供养?

  嘎玛仁波切

  从理解层面这样说,是可以的。龙树(菩萨)说过“不靠世俗谛,胜义不可知,若不知胜义,涅槃不可得”。可以说在学佛修行的整个过程中,我们少不了依靠世俗谛的种种,因为对于被无数业力约束的凡夫,福报和智慧资粮都有所欠缺,如果直接从凡夫心的见地跨越到胜义谛的层面,我们是无法理解其真正含义和内容的。就像佛菩萨看众生都是未来佛,而在凡夫眼里,看众生,就是会引起心生烦恼的对境一样。

  同样的道理,如果我们没有透过人世间的种种福报累积,通过上供下施等去做布施、持戒律、修忍辱、精进修行等等,智慧根本就没有办法产生出来。 为什么说修行的过程有次第之说,一方面是需要由浅入深地去修学,另一方面,在为我们净化业力的同时,也是在为我们培养福德。

  不管大家学了多少佛法,如果藐视自己所皈依的上师三宝,特别是对佛法僧三宝的供养,那实际上我们人间的福报根本就不够,人天福报也根本就不够。所以,一个福德资粮,一个智慧资粮,就像要两条腿才能走路一样,缺一不可。但是福德永远要先行,然后智慧才能跟上,如果没有福德资粮,智慧是根本不可能产生出来的。

  大家会发现,自己在精进修行以后,领悟力会阶段性地提高,原来对于世间烦恼或闻思中的内容,觉得怎么都无法很好地参透领悟时,在修了一遍加行之后,或是莲师心咒圆满了一定数量时,都会有阶段性的心胸开阔,内心豁然开朗的感觉。这就是福报在累积,智慧慢慢在渐开的征兆。

  就像很多人很喜欢说“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”一样,实际上对凡夫俗子来讲,这样已经证悟空性的见解,对我们毫无用处。 但现在很多人,就是喜欢把这四句话挂在嘴上, 把自己当成圣人来说事儿。

  对于具有顽固凡夫心的我们来说,目前最重要的还是世俗谛,透过世俗层面的福报增长,才能让智慧增长。因此,我们需要的神秀大师说的“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃 ”,心灵有污染、客尘的污染,所以需要经常要打扫、清理干净,那么这时候就要依靠愿菩萨道和行菩萨道。

  我们不是人人都能达到慧能大师的境界,所以没事总拿这句话来武装自己,就会显得特别的牵强,因为六祖说出来的,是他本身的心境。我们凡夫心,照搬这句话,能真正理解的估计没几个。修行不能眼高手低。

  法供养是最大的供养,没有错。但这里讲的法供养,不是你们念念经、持持咒就叫法供养,而是把佛法,经律论三藏的真实含义,上师教你的佛法学会,然后如实去修行、如实去实践付出。 很多人只学了前半段,以为听听课就叫法供养,错了! 法供养,什么叫法?愿和行菩萨道。那么愿是什么? 是布施、持戒、忍辱、精进、禅定的愿力,和行布施、持戒、忍辱、精进、禅定力。

  如果说这些都不用做的话,那么释迦牟尼佛时代,别人捐献芒果园精舍的时候,为什么佛陀没有阻止他们这么做?所有僧人每天出去托钵的时候,为什么没有阻止信徒去捐献?哪怕是给孤独长老捐献被黄金铺满地的祇陀精舍的时候,为什么佛陀也没有阻止他这样做呢?这些就是最好的例子,那是佛陀在从世俗谛层面,给大家培养福德的机会。有时候,很多佛油子弟子,真正的佛法不好好学,整天高谈阔论,以为念念经、持持咒就是法供养了,不是的,错了! 佛法的传播,佛法的延续,以及如理如法地去照做,这些才叫做法布施。而且,无论法供养,还是法布施,都不是我们在家居士能完全企及的层面。

  对一个能够传法的上师来说,上供诸佛菩萨最大的供养,就是他的讲经说法、传播佛法。但法布施,居士是没有能力做的。所以我们就协助出家人来做法供养、法布施。对于在家居士能做的,就是努力地闻思修行,然后运用到自己身上,努力净化自身的业力,认真把福田播种好了,这样有了福报,我们才能有机会好好修行。

  我们小时候,很多人在修八关斋戒,老上师就说:“你们把八关斋戒先放一放,现在正在盖庙、盖佛学院,如果你们能够参与这样的劳动,功德将远远胜过你们正在修的所谓的八关斋戒功德。”然后,老上师都亲自参与,那时候七十多岁的老上师,根本没办法做重劳力,但还是会用脚去拨开那些石头,一个人捡石头,然后放在喇嘛的背上。好几次,老上师坐都坐不起来了,还在用脚去拨石头,就是为了修路,坐在地上用脚去踹石头啊!

  由此我们可以看到,老上师一辈子,半天时间讲经说法,半天时间给人看病行医。如果念经、讲经的功德远远超过世间的布施,老上师还给人治病干什么?他不好好念经、不好好做功德就完了,是吧?为什么莲花生大士讲“见解如天高,观察因果要如粉细”,就是这个意思。不能因为学了一点点佛法,就开始藐视功德,这样我们反而越来越没有福报了。佛油子,就是因为学多了,没有切实如理如法去践行佛法。历史上很多所谓的魔,就是学法学多了,自己不去做,傲慢心开始产生,付出很少,意见特别多,随着傲慢心和嗔恨心逐渐加重,最后变成了妖魔,否则就叫鬼了。

  还有,很多时候我们会把做上供、下施,比如做义工等等,都和人间福报联系在一起,以为这就叫人间福报,只能累积世俗的福报。其实,所有的事情,之所以会成为出世间或世间的福报,不在于具体做什么事情。 佛陀时代的周利磐陀,不就是靠扫地最后成就罗汉的果位吗? 所以,一切以我们自己的发心、出离心和对于轮回的厌恶之心,来决定修的是出世间法还是世间法。不会因为你现在做的是佛法的事业,(事业之轮,分为神圣的妙法轮,和佛法事业之轮。)来区别是不是世间法,是不是人间福报,关键要看我们的出发点为何,如果带着出离心、慈悲心和真正利他的心,哪怕扫个地都能够成就。

  米勒日巴大师的师父让他盖了一辈子的碉楼,盖碉楼有什么功德? 最后为什么他觉悟成就了?就是因为他心地干净,对佛法和师父的加持力深信不疑。更重要的是他的出离心、对轮回的厌恶之心,甚至为了众生,他做得到任何付出,所以才能成就。

  所以,不要以为我们有法布施的能力,也不要以为念经持咒,就叫法布施,如果愿和行的菩萨道都不去身体力行,在所有修行的过程中,没有时刻培养慈悲与菩提心,那我们很难在所谓的修行过程中培养福德,也很难出离轮回。因为没有利他心,没有无我心,没有纯粹利益众生的心,那么我们的所作所为,也谈不上是真正践行佛法如一的修行之道。

  ——出自嘎玛仁波切博客

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