什么是无常呢?

　　有形有相的，是无常;无形无相的，如观念、思想等，都是无常的。“无常”是代表没有实体，没有一个固定的东西存在。就像我们认为有这个身体存在，但身体只是四大假合之身，是地、水、火、风组成的。世间万事万物，小到个人，大到大千世界，都是各种因缘聚集，因缘一散就没有了。所以，佛门讲“无常”，缘一散，就没有了。

　　如果还想寻找一个永恒不变的东西，这就是另外一个概念了，就是佛讲的“佛性”。

　　为什么要往生极乐世界?

　　阿弥陀佛叫无量寿、无量光，这才是真正的“常”，永恒不变的东西。凡夫追求的东西，恰恰都是无常的，真正的“常”在净土。净土是无量光、无量寿，随心所欲，想什么有什么，这才是永恒的。

　　所以，一个“常”，一个“无常”。世间人追求的“常”，只在佛法里面有;佛法讲的“无常”，世间人却拼命地追求。

　　学习佛法，首先就是要对世间有真实的认识。凡夫颠倒的地方，就是把假的当真的，而佛法是告诉我们真实的东西。

　　懂得无常的人，才会追求无常背后的真实的东西;懂得无常的人，生命才会超越出来，才不会被虚假所约束。这个时候的生命才是真实的生命，也就是“常乐我净”“涅槃寂静”的境界。

　　佛法讲的真实的生命，就是指佛性——我们真正的生命本体。这个本体是不生不灭的。《心经》讲“不生不灭，不垢不净，不增不减”，这是世俗人不知道的，因为佛性没有形象，没有一个实体，我们看不到。

　　要超越无常，才能够悟道。一般人无法做到超越无常。所以净土法门告诉我们，有个极乐世界，“无有众苦，但受诸乐”;极乐世界黄金为地，有七宝池、八功德水，可以满足众生所有需求;极乐世界阿弥陀佛无量光、无量寿，是永恒、真实存在的。但一般人可能又会用世俗的立场，用物质的观念去理解。极乐世界绝对不是一个物质的世界，而是精神层面的境界，不过是通过物质的方式表现出来而已。

　　所以，学佛要建立信仰，最基本的也是最核心的，就是无常的观念。

　　懂得无常，应该说只是懂了一半。比如修行小乘，懂得无常就可以证到小乘圣人的境界了;但是如果要证到佛的境界，还要起大用，空中生妙有。

　　懂得无常的人，可以悟到空性的道理，但不是说空了之后什么都没有，是空了之后什么都有了。这个时候，我们所追求的东西反而更真实，对众生更有利。

　　极乐世界“无有众苦，但受诸乐”，为什么思衣得衣，思食得食?因为这是真实的生命展现出的东西，是我们人类生命当中本身具足的，是永恒的。

　　我们现在追求的东西，是我们的妄念、业力形成的东西，这个业力妄念随时会变化，虚妄不真实。这就是两重生命境界：一个是凡夫的境界，一个是圣人的境界。凡夫活在无常当中，圣人活在真实当中。世间人都想追求真实，其实只有圣人才能够活得真实，凡夫都没办法真实。

　　凡夫是“凡所有相，皆是虚妄”，都是自欺欺人，自己骗自己，然后也去骗别人。大家都把世间的东西看得很真实，所以这个世界总是有欺骗，有伤害。包括社会发展，发展了几千年，人类的毛病永远都存在，没有哪一个时代的人，能把这些毛病都改正过来。

　　这就是人类的智慧，只有这么高，再怎么发展都超越不了这些东西，永远都是在贪瞋痴里玩来玩去，不同的阶段有不同的玩法而已，大家都在这个无常的世界里，变着花样玩而已。

　　看清无常的真相，要想超越无常的世界，最好的办法就是：称念“南无阿弥陀佛”，去到阿弥陀佛的世界，获得与阿弥陀佛一样无量光、无量寿的真实生命。

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