每个人所做的一切都是给知音，也就是能与自己相应的这个层次的人看的。高过你的人不需要你为他做，低于你的人也不需要你为他做。

　　释迦牟尼佛经营的就是一种思想，一颗心。所以佛弟子，包括出家人，做事常常让人啼笑皆非。因为做事不是出家人的专长，做人才是。当然，做人也体现在做事上。只有当事情发生在我们身上，或者发生在你我之间时，才能真正看清你和我。

　　无论做人还是完善人品人格，都离不开做事。只有在为人处事中才能修炼我们的善心，完善我们的心性，提升我们的境界。善良是要通过事情来体现的。

　　佛说，一个真正的佛子要上求佛道下化众生。下化众生就是出去为人处事，普度众生。这时候与其说你在传播佛法，不如说你在流露、展现、传播自己的人格魅力。就像两个来自同一个工厂的推销员向你推销一样的佛像，A推销员，你感觉他的人品很好，相信他承诺的售后服务，于是就买了他的佛像。而B推销员给你的感觉不踏实，你没有接受他这个人，自然也就不会接受他的产品。

　　推销产品就是推销自己的人品。同样，推销佛法也是在推销自己的人品，或者说在推销“我法”——“我”的法。别人不接受你的思想，不接受你的人品，也就不会接受你传播给他们的佛法。所以，如果你在社会上碰了钉子，或者得不到他人的认可，不要抱怨，要在自己身上找原因。

　　佛成道后开始传法度众生时，最初讲的是苦集灭道，讲人生的各种苦。越讲，身边的人越少，最后没人去听他讲法了。于是，佛陀调整讲法的内容、思想和方式，再次开讲——讲常乐我净，说人生是快乐的，告诉人们怎么获得喜悦和快乐。于是听法的人越来越多。当众生接受了常乐我净的观点后，佛就开始讲大智慧的般若法了。

　　讲到最后，烦恼和快乐都来自你本人，取决于你的思想境界，你的善心是否萌发，你做人的立足点是不是落在善良上。以索取的心态和方式做事肯定不会快乐，也得不到大家的认可。佛教的六度般罗蜜首先讲布施，不是仅仅让你布施钱财，钱财只是其中很小的一部分，真正难做到的布施是什么?

　　答：尊严。

　　师：对，具体一点讲就是面子。佛教说无畏布施最高。什么是无畏布施?就是不考虑个人的利益得失。到了某个层次，物质方面我们都能超越，最难超越的还是自己的尊严、面子，也就是我执。

　　只有把面子、我执都布施出去，真正的境界、快乐才会建立起来。耶稣已经无我，不要尊严了，才会说：“你打我的左脸，我把右脸也转过来让你打。”你是否善良，是否有尊严，是否值得他人尊重，根据你的为人处事自有定论。

　　佛教有个始终不渝的观点，要看一个人的人品、一个人的心，和他内在一切看不到的东西，只有在他做人做事的时候才能真正看到。佛教说心物一元。当你本能地，无所求地行善时，你就是在行无相布施，之后的忍辱、精进、禅定、智慧也会随之而突破。

　　对现代人而言，布施一点钱财可能都能做到，但布施时间就很难。再进一步，布施尊严就更难了。所以佛教说真正能做到“布施”这一法，后面的一切自然迎刃而解。

　　比如父母总认为自己的话就是权威，子女要绝对服从，不能有异议。所以子女会希望自己赶快长大，也成家做父母，做权威，能够说了算。一代一代都是如此，结果我们的我执越来越重。

　　但是，如果你懂得并能接受这些道理，就不会在乎谁说了算或者不算了。真正有自信又有实力的人，不需要去争是否由自己说了算，自己是不是权威。每个人所做的一切都是给知音，也就是能与自己相应的这个层次的人看的。高过你的人不需要你为他做，低于你的人也不需要你为他做。

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