佛陀告诉我们人死后的世界是什么样的，消除了我们对死亡的恐惧，才会让一批又一批的佛子们视死如归。认识了自己，又能认识周遭的环境，这就是佛教要研究的内容。

　　我们活在不常乐我净的颠倒中，不恒常的当成真常不坏的;不快乐的当成究竟圆满的快乐;不是真正的我，当成了真的我;不是清净的，当成是清净的。这里又可以分为对内、对外，对内就是错误地认识自己，对外就是错误地认识环境，于是在这种种的颠倒错误知见中，一转圈就是八十八品见惑、八十一品的思惑了。所以给自己定位、认识自己，这是常常和大家说的内容，这个部分解决完了，对外就好弄了;而如果这个基本问题不解决，外在的一切解决得再好都是不契合的，就像有人就喜欢吃炒面，但是你给他弄了一份非常美味的饭菜，他吃也会吃，但是不会满意的。所以解决我们内在的问题，外在的事物才会美好起来。

　　这就是相由心生，境随心转了，转得过来才是要紧的，而不是让你一条道跑到黑，撞了南墙不回头。是要转、要回头的，回头做什么?从对外在一切的尘杂处把自己拔出去，从一切对外的观察、执着、贪恋中回头，丢弃这些执着、贪恋，这就是转的过程。有的人转的快，有的人转的慢。船小好调头，船大抗风浪，转得慢是因为带的东西太多;学得慢是因为过去执着的知见太多;进步慢是因为给自己固化的严重。希望大家都能转过头去，回头看看自己的生死依托在哪里?去思维思维，要怎么断除生死的牵缠束缚?虽然我们还是俗人，还在这个俗世，还做着很多的俗事，但是自己要告诉自己：这不是真实的我，这不是我的追求!所以不要在世俗的享乐里沉沦。

　　经里有个染字，一面镜子上有了灰尘，可以用沾字。本性是可以被沾染的吗?染比沾更有深度，比如墨水渗透到纸中叫做染，有一定的影响深度;而沾就是有了点灰尘浮在表面上，根本没有契入到里面，所以沾是浅表的，染是更深层的。对于本性来说，沾染二字，两种层面的无明都是不存在的，本性没有体相可说，怎能有体相的沾染产生?本性一切圆满，如果说有染，就是有外部的什么契进去了;因为本性什么都没缺少，也什么都没得到，又有什么能契入进去呢?无明也无法契入进里面啊!所以这就是《金刚经》中说的，只是这样叫一叫，勉强叫这个名字罢了，但是事实呢?或许是另一样的，只因为我们习惯于以种种的执着分别认识事物。

　　以缘心听法，其法亦缘，用攀缘的心去听佛法，佛法就是攀缘的;用因缘的心去听法，佛法就成了因缘法了。但是这些根本没有影响我们的本性，于是不管沾染了再多厚重的尘垢，或轻薄的尘埃，其实都是无处可沾，无处可染的，那么亲爱的同修们，这无明可是真有的吗?这四十一品无明可是真有的吗?如果这无明是真有的，就算三个大阿僧劫也不能消除;如果罪业有体相，那么尽虚空遍法界，无法容受这罪业了;同样如果无明是实有的，那么从无量劫过去到无量劫未来，无明也是无法消除的。只是因为这都是我们的执着，执着是可以慢慢地断除、放下的，而如果我们放不下执着，这无明也就破不了。所以这个转、这个回头、这个虽然，是非常有趣的，大家要思维，要去品，里面的味道是非常浓厚的。

　　摘自人间天新浪博客《八大人觉经略说》

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