为什么佛要这个说法，我们要明了他的意思。佛告诉我们，一切众生有真我，这个身是假我，不是真我，假我才搞六道轮回，真我决定没有轮回，不但没有六道轮回，连十法界都没有了。真我住在哪里？真我住在一真法界。真我，佛就有真我。大经里面讲佛有三身，我们人人都有三身。我们身的本体，真正的我，是什么？法身。所以佛在经上讲，大家修行修到相当的程度，你就证得清净法身，清净法身才是真我。

　　禅宗里面常讲的「父母未生前本来面目」，那个父母未生前本来面目，就是清净法身。在《华严经》里面，称为毗卢遮那佛；毗卢遮那佛不是一个人，毗卢遮那佛是我们自己的真我，真身；我们的真身叫做毗卢遮那。毗卢遮那是梵语，它的意思是遍一切处，无时不在、无处不在。如果这个地方没有真我，这个假身就不能够现前，真有。假相是依真我而生起的，这个我是体、是性，依真实性体而现相，所以这个真我是决定有的。一切众生迷失了真我，才变成凡夫，迷失了真我。迷失不是真的失掉，是迷失而已，不是真的失掉，只是迷。怎么迷的？把这些假相，从真实体性现出来的这些假相，《华严经》上讲的「唯心所现」，那个心是真的，真心就是真我，就是法身，现出来假相；你著了相，坏就坏在这个地方。现出这个假相，你不晓得它是假相，你执著这个假相以为是真的，於是把真性给忘掉了，把假相当作真，坏就坏在这个地方。

　　你分别、执著，这才把一真转变成很复杂的环境，变成十法界、变成六道、变成三途。怎么变的？唯识所变。什么叫做识？识，《华严经》上给我们具体说出，「妄想、分别、执著，这就是识」。妄想、分别、执著，这三种东西统统都有，我们现在全都有，有妄想、有分别、有执著，於是这个一真法界，就变成六道轮回，就变成六道。如果在这三种里面，我们断一种；我们执著没有了，在一切法里头，世间法、出世间法，确确实实没有执著了，给诸位说，六道就没有了。六道就是执著变现的，执著没有了，你就超越六道。

　　超越六道在哪里？因为你还有分别，所以还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，还有这四法界。这个四法界，就是你分别心轻重关系变现出来的。你分别的心很重，那你就是声闻、缘觉；你分别的心很轻，那你就是菩萨法界、佛法界。十法界这么来的。分别也没有了，那十法界就超越了，你才能返本还原，返璞归真，就入一真法界。

　　一真法界里面，菩萨的位次也不齐，《华严经》上讲四十一位法身大士，佛菩萨那个程度高下，分四十一个等级。这四十一个等级从哪里来的？从妄想来的。一真法界里面的人还有妄想，但是诸位要晓得，他没有分别，他没有执著，妄想就比较轻。妄想也叫做无明，无明就是妄想，无明要断尽了，四十一品无明断尽了，那你就证得究竟圆满的果位。究竟圆满果位是什么？是自己这个真我圆圆满满的恢复了，本来面目圆满的现前了，这就是圆教佛果。圆教佛果就是完全恢复我们自己本来面目。到这个地方我们才想到，《楞严经》上所说的两句话，「圆满菩提，归无所得」。圆满菩提，恢复自己本来面目而已，并没有丝毫东西是你新得来的，理事如是如是。

　　因此，佛告诉我们，起心动念有个「我」，「我」就是坚固的执著，只要有这个执著，你就出不了三界，就出不了轮回，所以这个是罪、这是恶，有我就是罪、就是恶。何况一切众生，还有严重执著「我所」，这是迷得很重。你执著这个身是我，已经就够麻烦，还要执著「我所」，这是我的房子，我所有的，那是我的财富，这是我的眷属，出了家，这是我的道场，你说糟糕不糟糕，这个麻烦大了。这个一身拖得一大堆，拖都拖不动，你还能出得了三界吗？阿弥陀佛再慈悲，想拉你到极乐世界去，你后面拖的东西太重了，佛也拉不动。

　　所以佛教给我们要舍，要放下、要布施，要舍。舍，先把我所有的舍掉，我所有是身外之物，先把这个舍掉，然后再把「我」的这个执著舍掉，你在菩提道上障碍就少了。所以才说「起心动念，无不是罪」，道理就在此地。所以千千万万不能被这些幻相、被这些假有欺骗了，你能把这个事实真相看清楚、看明白，这就叫看破。

大乘无量寿经　　（第八集）　　1998/4/26　　新加坡佛教居士林　　档名：02-34-008

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