如果我们以分别心、功利的心、世俗的心在佛门当中来看人、事、物的话，我们在内心上面所呈现出来的就都是自我的一个都成长、都是自我的一个影子，根本没有办法看到诸法的实相。我们所看的答案，所看的结果，所看的现行都是有问题的。

　　所以我们自己的内心必须去培养一种能力。培养一种什么能力呢?一种追求真理的能力。追求真理，当然这个好像是社会上面的话，但实际上我们佛法才是一个永恒的真理。我们内心当中要真正意义上对成佛、对修道有渴求，有渴望。

　　所谓渴求、渴望，就犹如我们天天口渴要喝水一样，到这样一种程度，就先要去培养这种能力，只要肚子饿、口渴，必须要吃饭、喝水，不然身体就会有问题。

　　我们现在烦恼重重的原因，就是对修道、对成佛没有渴望、没有渴求，所以他觉得这个佛法不管用，他不需要了。就犹如说，你不想喝水，那你眼前摆再多的矿泉水，跟你没有什么关系。你真正有了这种渴望、饥渴感，你才会去享用这些美味佳肴。

　　所以我们对道场、三宝、善知识有没有信心，归根究底就是对佛法有没有信心;对佛法有没有信心，就是对自己所走的路，以及对自己信仰的终极目标有没有信心。

　　这些都是有一种连带关系的，不是说无缘无故的，我只要里面一个法类，那别的都不要了，你就能够坚持得下去。那个绝对不能长久。

　　我们总是认为这个娑婆世界一无是处，我们要到极乐世界去。苦海茫茫，自己尚不能自度，怎么能度人呢?肯定掉到大海里面去，自己也淹死了。我们没成佛，烦恼这么重，也不是菩萨，我们怎么去度人呢?这都是很荒谬的想法!

　　此岸跟彼岸，此地跟彼地，此界和他方，凡夫跟成佛，不是时间和空间的距离，是心态的距离。凡夫跟众生，此岸跟彼岸，都是人心态的问题。如果你心态好了，心态对了，是佛的心态，那么秽土就是净土。

　　如果你是凡人的心态，认为自己是凡人，没办法，如此作意，一直坚持这么作意，那么你永远是凡人。如果你认为自己有问题，没有办法，那么你永远就有问题，这些问题永远没有办法解决。

　　因为你没有想去超越，没有想去超越这些问题的一种动力，所以你内心的距离只有越来越远，痛苦跟快乐，凡夫跟圣者，此岸和彼岸，这种距离只有不断扩大。

　　扩大到什么程度呢?最后已经都分不清楚此岸彼岸了，不去分了，也不去管了，也不去管现在是现实世界还是极乐世界，到底我们要成佛还是要成凡夫，反正就这么过了，就不去理这些东西了。所以，这样慢慢下去的话，我们对佛法的一些信心就越来越没有了。

　　我们有对立，就是不懂无我。不懂无我，随便你遇到任何一个法，你都会被它局限住。有可能是色法，有可能是心法，也有可能是心所法，也就是无论哪一个法你过不去，你都完了，这个是绝对的。

　　所以，为什么总是有业障呢?无论哪一个法，它起作用，对我们都是一种障碍。障碍的话，就学不下去，障碍的话，我们前面的路就被挡住。那怎么办呢?就要去忏悔业障。

　　忏悔业障就是把前面的石头、把前面的障碍物排除，我们才能够过，否则要么你只能走回头路，要么你只能绕道，绕道你就绕到别的地方去，这个路你就过不去，这是肯定的。

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