在无限生命的生生轮转中，最难得的莫过于得到暇满人身并能够修学佛法，而能够以出家身修学佛法更是希有难得！如《释迦如来行迹颂》说：“言人身难得者，如经云：如人乘舟入于大海失针，于中觅之不得，后复行舟忽得其针，得人身难复甚于此。……言出家难得者，众生多劫轮回六趣，备受诸苦，良由无始贪爱所缚。贪爱之本乃是妻子，若无妻子，烦恼则除，可易出世矣。昔齐高氏见负炭兵形容憔悴，悯其辛苦，劝令出家，唯有一人乐去。齐王叹曰：人皆有恩爱眷属，故未能脱去也。且如早出家者，尚退还为俗业者多矣。出家为难，理可知也。”（卷下）
六道之中，人最珍贵，因为人身最容易学修和成就佛法。要得到人身是需要很大善根的，也就是说过去生要造过很大的善业，今生才能得到人身。同样的，只有具备很多的善根福德因缘才会信受佛法。从整个世界看，有佛法的国家并不多，全世界60多亿人口，据西方人统计，佛教徒只有4.5亿人，还不到世界总人口的十分之一。印度是佛教的发源地，但是佛法在印度已经基本消失了。中国被称为佛法的第二故乡，两千年来佛法在中国已根深蒂固，有很深的底蕴和相当的内涵，已经融入中华儿女的血液里。所以我们能生为中国人，又能信受佛法，是非常难得的。
既遇到了佛法，是不是一定就能学得好呢？不一定。《四十二章经》说：“豪贵学道难。”人一旦富贵了，就会被福报所迷。为什么会被福报迷住呢？因为他过去生只修福而不修慧，叫他做一点善事还可以，叫他学习佛法就头痛，或者坐在那里腰痛，不然就是打瞌睡。如果今生不努力学习佛法，这辈子结束时，随业力去投胎，万一生到没有佛法的地方，要想学就更不可能了。如果堕落三恶道，就更难听闻和修学佛法了，邪见颠倒或盲聋喑哑的人也很难修学佛法，因此今生能学佛又能出家实在是希有难得，值得好好珍惜。何况人命无常，就像一部汽车用久了就要报废一样，我们的血肉之躯几十年就坏了，因此要珍惜出家的善根福德因缘，努力修学佛法、弘扬佛法。
住持和弘扬佛法，出家身是非常殊胜的。如《四分律含注戒本疏行宗记》说：“佛法二宝，赖僧而住；僧义既失，佛法岂存？”（卷第四）《四分律行事钞资持记》说：“佛法二宝，并假僧弘。”（卷第一）佛陀在世的时候，出家的法师是同佛陀最亲近的人，天天追随佛陀出家、学法、修道、成就。佛陀灭度以后，佛法都是要靠出家法师住持、传续，一代又一代，从印度到中国，从古至今都是如此。也就是因为有这么多的人发心出家，佛法才能够得到传承。尤其在末法时代，三宝形像对于佛法的住持很重要，如寺庙、佛塔、佛像、佛经、僧众等等，都是佛教的代表，称为住持三宝。《归戒要集》说：“言住持三宝者：佛在世时，树下成道，为佛宝；说四谛法，为法宝；度五比丘，为僧宝。佛灭度后，范金合土、绘画丹青为佛宝；纸书、贝叶三藏圣教为法宝；剃发染衣、绍隆佛化为僧宝。此三住持不绝，故曰住持三宝。”（卷上）有出家人，三宝才算具足。所以传持和延续佛法，出家至关重要。
个人修行也是如此，出家人是专业的学佛者，可以用所有的时间和全部的生命去学习、实践和体验佛法，而在家学佛则很难做到全身心地投入，有很多局限和障碍。如《大智度论》说：“问曰：若居家戒得生天上，得菩萨道，亦得至涅槃，复何用出家戒？答曰：虽俱得度，然有难易。居家生业种种事务，若欲专心道法，家业则废；若欲专修家业，道事则废。不取不舍，乃应行法，是名为难。若出家离俗，绝诸纷乱，一向专心，行道为易。复次，居家愦闹，多事多务，结使之根，众恶之府，是为甚难。若出家者，譬如有人出在空野无人之处而一其心，无思无虑，内想既除，外事亦去。如偈说：闲坐林树间，寂然灭众恶，恬澹得一心，斯乐非天乐。人求富贵利，名衣好床褥，斯乐非安隐，求利无厌足。纳衣行乞食，动止心常一。自以智慧眼，观知诸法实。种种法门中，皆以等观入，解慧心寂然，三界无能及。以是故知出家修戒行道为易。”（卷第十三）出家人弃舍世俗安乐，追求自利利他的深广佛法，容易成就殊胜的戒定慧功德，所以称为僧宝。如《释氏要览》说：“法苑珠林云：夫论僧宝者，谓禁戒守真，威仪出俗，图方外以发心，弃世间而立法，官荣无以动其意，亲属莫能累其想，弘道以报四恩，育德以资三有，高越人天，重逾金玉，称为僧宝。”（卷中）
信解出家的珍贵，发起出家之心，即使还没有出家，功德都不可思议。如《难陀出家经》说：“若三千大千世界所有众生，于一大劫中布施儿女所获功德，不如有人发出家心，向寂静地一步所获功德。”因为前者所做的一切都是世间有为功德，而发出家心可以成就无为功德，两者从本质上说是不一样的。
如果我们自己出家，或者成就别人出家，功德就更加殊胜了。如《贤愚经》说：
如是我闻，一时佛在摩伽陀国王舍城迦兰陀竹园中。尔时世尊赞叹出家功德因缘其福甚多。若放男女，若放奴婢，若听人民，若自己身出家入道者，功德无量。布施之报，十世受福，六天人中往返十到，犹故不如放人出家及自出家功德为胜。何以故？布施之报，福有限极；出家之福，无量无边。又持戒果报，五通神仙受天福报，极至梵世；于佛法中，出家果报不可思议，乃至涅槃，福故不尽。假使有人起七宝塔高至三十三天，所得功德不如出家。何以故？七宝塔者，贪恶愚人能坏破故；出家之法无有毁坏。欲求善法，除佛法已更无胜故。如百盲人，有一明医能治其目，一时明见。又有百人罪应挑眼，一人有力，能救其罪令不失目。此二人福虽复无量，犹亦不如听人出家及自出家其福弘大。何以故？虽能施于二种人目，此人唯各获一世利；又肉眼性，性有败坏。听人出家，若自出家，展转示导众生永劫无上慧眼；慧眼之性，历劫无坏。何以故？福报人天之中，恣意受乐，无穷无尽，毕成佛道。所以者何？由出家法，灭魔眷属，增益佛种，摧灭恶法，长养善法，灭除罪垢，兴无上福业。是故佛说出家功德高于须弥，深于大海，广于虚空。若使有人为出家者作诸留难，令不从志，其罪甚重。如夜黑暗无所睹见，是人罪报亦复如是，入深地狱，黑暗无目；譬如大海，江河百流悉投其中，此人罪报亦复如是，一切诸恶皆集其身；如须弥山劫火所烧，无有遗余，此人亦尔，地狱火烧，无有穷已。譬如迦留楼醯尼药，极为毒苦，若等斤两比于石蜜，彼善、恶报亦复如是。听人出家，若自出家，功德最大。以出家人以修多罗为水，洗结使之垢，能灭除生死之苦，为涅槃之因；以毗尼为足，践净戒之地；阿毗昙为目，视世善恶，恣意游步八正之路，至涅槃之妙城。以是义故，放人出家，若自出家，若老若少，其福最胜。（卷第四）
出家有无量功德，而又如此难得，应该希求出家、庆幸出家！但是出家之路要走好并不容易，如《大智度论》说：“佛法中出家法第一难修，如阎浮呿提梵志问舍利弗：于佛法中何者最难？舍利弗答曰：出家为难。又问：出家有何等难？答曰：出家乐法为难？既得乐法，复何者为难？修诸善法难。”（卷第十三）出家之后，在世俗社会中的工作艰辛、人际矛盾等痛苦减少许多，如果不深入思维苦谛内涵，就缺少了修行的紧迫感，求道离苦之心渐趋微弱，饱食终日，空费光阴，佛法闻、思、修没有力量，信心、道心不能增长。有的人初出家时很精进，时间久了，看不到进步而退失信心；有的人出了家，却又经不住情欲诱惑而还俗；有的人出家后，总看到师友环境的种种过失，自己痛苦、失望而还俗……。
为什么会有这样的状况出现呢？主要有两方面的因缘：一是出家的发心模糊、动机浅陋；二是出家后没有良好的师法友环境。出家的因缘，人与人的差别很大，有的是体悟到世间苦、人生无常而出家；有的是深信三宝、为报亲恩而出家；有的是信随善知识而出家；有的是被父母送来出家……不论是哪一种因缘，出家的动机发心是最根本的，倘若动机不纯或者不清楚，遇到不好的外缘就会随业流转。因此一开始就要把什么是出家、为什么要出家、出家后学什么、学了以后做什么，这些关键的问题思考清楚，而且出家后还要不断地思维、体会，让内心越来越笃定，出家之路才会走得越来越踏实，稳步增上，有所成就。
真正出家者要明确高远的志向、树立纯正的动机。广义来说，要对自己有崇高的期许，期许成为一位优秀的出家人。优秀出家人的素质可以从五个方面去衡量，即志、道、德、才、学。
第一是“志”。就是要立志。儒家谈立志，佛家讲发愿。世间但凡有成就的人，都是先有远大志向的。身为出家人，就更加要有志向。没有志向就没有方向，生命就没有向上的动力。志向有多高，成就才会有多大。因此第一要立志。
立志是要立长志，不要常立志。志向一旦确定下来就不能轻易放弃，所谓“锲而不舍，志在必得”，不管遇到什么样的困难都不能退却，要矢志不渝，终身努力去追求。《憨山老人梦游集》说：“孔子曰：三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。又曰：隐居求志。果何求欤？轲之言曰：持其志，无暴其气。此圣贤教人，披肝露胆处也。夫螳螂怒臂以当车辙，此其志果何如哉！吾尝观世之学者，每曰有志于功名，或曰有志于富贵，或曰有志于忠孝，举似可佳，及乎稍遇挫辱忧患、饥寒贫病、不如意事，则气消神沮，呻吟困苦不可言；稍有忤逆，则忿不顾身；酒色YIN荡，则乐以忘生。是则居常所云志者，未见如孔之所教不可夺，孟之所教持之也。此无他，盖隐居未尝求之耳。嗟乎！挫辱忧患、饥寒贫病、拂忤酒色不大于车辙，而人不小于螳螂也，竟无一怒以当之！此何以故？学者深求此，可与言志。”（卷第十二）
出家修行就要转凡成圣！就要行菩萨道！就要成佛作祖！应该有这样的胆识和气魄！拿破仑有一句名言：“不想当元帅的士兵不是好士兵。”同样，不想成佛作祖的出家人就不是一个优秀的出家人。有人可能想：“我条件这么差，哪里敢谈成佛作祖！”这是不相信自己的潜力，其实也是不相信佛法。
隋朝智者大师在《仁王护国般若经疏》中说：“大经云：一切众生皆有佛性，必当成佛。”（卷第五）
《央掘魔罗经》说：
文殊师利语央掘魔罗言：如来藏者有何义？若一切众生悉有如来藏者，一切众生皆当作佛；一切众生皆当杀、盗、邪YIN、妄语、饮酒等不善业迹。何以故？一切众生悉有佛性，当一时得度；若有佛性者，当作逆罪及一阐提。若有我者、我界，当度一切有，是故世间无有我、无有界。一切法无我，是诸佛教。佛告文殊师利：一切众生有如来藏，为无量烦恼覆，如瓶中灯。复次，文殊师利！譬如有一调伏子，迦叶如来为授记言：却后七年当为转轮圣王，正法治化，我亦却后七日当般涅槃。时调伏子闻授记已，欢喜踊跃，作是念言：一切智记我当得转轮圣王，我今不疑。即白母言：与我鱼、肉、乳、酪、麻、豆种种美食，我当有力。彼并食杂食肉故，不能自活，非时而死。云何文殊师利，彼佛为妄语耶？为非一切智耶？为彼实无转轮圣王善根果报耶？文殊师利白佛言：世尊！彼本恶业，故致此死。佛告文殊师利：勿作是说。彼非时死耳，非本恶业报也。文殊师利！彼佛不知先恶业报而记之耶？无先恶业，今自作过，以致失命耳。如是文殊师利，若男子女人作是念言：我身中有如来之藏，自当得度，我当作恶。若如是作恶者，为佛性得度耶？不得度耶？如上所说彼调伏子实有王性而不得度。所以者何？以多放逸故。佛性不度亦复如是，以彼众生多放逸故。一切众生为无佛性耶？实有佛性，如转轮王报。为佛妄语耶？众生妄语，作诸放逸。以闻法放逸故，自过恶故，不得成佛。（卷第四）
《菩提道次第广论》说：
所得佛者，谓是永尽一切过失，毕竟圆满一切功德。我修一德、断一过失且极艰难，故我岂能获如是果？若实发起如此退怯，已舍发心（菩提心），过患极重。设未实起，亦应从初灭不令起。破除道理者，应作是念策举其心：佛、薄伽梵，定量士夫，是谛语者，是实语者，不虚妄语，不颠倒语，彼尚记说蚊虻等类能证菩提，何况我今生在人中，身报贤善，有智慧力观择取舍？故我若能精进不废，何故不能证得菩提？如（《入行论》）云：不应自退怯，谓不证菩提；如来谛语者，作此谛实说：所有蚊虻蜂，如是诸虫蛆，彼发精进力，证无上菩提。况我生人中，能知利、非利，不舍菩提行，何不证菩提？又于往昔过去诸佛及现在佛并未来佛，此等亦非先已成佛，次修诸道，初唯如我，由渐升进而得成佛及当成佛。由如是思，破除怯弱。《宝云经》云：菩萨应念所有如来、应供、正等觉，谓诸已现等觉、今现等觉、当现等觉，此等皆以如是方便、如是修道、如是精进，已现等觉，今现等觉，当现等觉。乃至说云：此诸如来亦非皆是成如来已而现等觉，故我亦当于其无上正等菩提而现等觉，我亦应发共同一切有情精进，普缘一切有情精进，如是如是策励寻求。《无边功德赞》云：虽诸已得善逝位，亦曾堕诸极下处；佛堕险时不自轻，不应自轻壮亦怯。生此怯弱是由善知诸佛功德无有边际，果随因行，故修道时，须无量门引发功德及无量门灭除过失，次观自身而生怯弱。若谓诸佛无量功德于修行时，仅由专恳修学一分微少功德即能成就，于道生此颠倒了解，则于现在全无所怯，然此非是贤善之相。是于修道之理未获定解，或虽少有散涣了解，然皆未曾亲切修持，总觉容易障覆所致。若至实行，虽略显示道之首尾、粗概次第、满分之体，生恐惧云：若须如是，谁复能修？而舍弃故。 ……于能得方便破除怯退者，谓念成佛须舍手足等，我不能尔，如此之苦应须堪忍，即不修行，自任运住，流转生死，亦曾多受斫裂、刺烧此等大苦不可说数，然亦未能成办自利。为求菩提难行之苦，较其前苦尚无一分，然能成办自他大利。如云：若谓舍手等，是我所怖畏，是未察轻重，愚故自恐怖。无量俱胝劫，曾多受割截，刺烧及解裂，然未证菩提。我今修菩提，此苦有分齐，为除腹内病，如受割身苦。诸医以小苦，能治令病愈，故为除众苦，小苦应堪忍。又舍身者初怖畏时，非可即舍，先于布施渐次学习，至于自身全无贪着，大悲心力开发之时，若有大利方可施舍，故正舍时全无难行。如云：如此治疗法，胜医且不用，以柔和仪轨，治无量大病。导师先令行，惠施蔬菜等，习此故而后，自肉渐能施。若时于自身，觉如诸菜叶，尔时舍肉等，于此有何难？是故有说波罗蜜乘须舍身命，故生逼恼，是难作道，今此教典善为破除，谓于发生难行想时不须即舍，如与菜等极易舍时，方可舍故。（卷第十二）
《成唯识论》说：“云何为信？于实、德、能，深忍、乐、欲，心净为性，对治不信，乐善为业。然信差别略有三种：一、信实有，谓于诸法实事理中深信忍故。二、信有德，谓于三宝真净德中深信乐故。三、信有能，谓于一切世、出世善，深信有力能得能成，起希望故。”（卷第六）
佛语真实不虚，我们应该深心信受，即要深信自己的潜力，不要小看自己，更不要自暴自弃。俗话说：“人穷志不穷。”何况我们得到了易于修道的殊胜出家身！弘一大师在《青年佛徒应注意的四项》一文中说：“不可说我是一个平常的出家人，哪里敢希望做高僧、做大菩萨。凡事全在自己做去，能有高尚的志向，没有做不到的。诸位如果作这样想：我是不敢希望做高僧、做大菩萨的，那做事就随随便便，甚至自暴自弃，走到堕落的路上去了，那不是很危险的么？诸位应当知道，年纪虽然小，志气却不可不高啊！”
第二是“道”。世间的道、德两个字是连起来的，这里的道和德是分开的。“道”有两种内涵，一是“果道”，即涅槃、菩提；二是“因道”，即到达涅槃、菩提的道路、方法。这里说的是第二种内涵，即达成志向目标的方法、步骤。
出家要立志成佛，要精进修行，需要依循正确的次第和方法。如《大智度论》说：“新发意菩萨摩诃萨，云何于诸法无所有性中，次第行次第学次第道？用是次第行得阿耨多罗三藐三菩提。……问曰：何以名次第？答曰：以须菩提意：若一切法无所有，初发心菩萨于是空法中，云何能渐次第学？以是故说次第。诸法虽空难解，次第行得力，故能得成就。譬如缘梯，从一初桄，渐上上处，虽高虽难，亦能得至。”（卷第八十七）又说：“问曰：若佛法得今世果，何以故佛诸弟子有无所得者？答曰：行者能如佛所说次第修行，无不得报；如病人随良医教，将和治法，病无不差。若不随佛教，不次第行，破戒乱心，故无所得，非法不良也。”（卷第二十二）《究竟一乘宝性论》说：“如种种果树，子芽不朽坏，种地中水灌，生长成大树。一切诸众生，种种烦恼中，皆有如来性，无明皮所缠。种诸善根地，生彼菩提芽，次第渐增长，成如来树王。依地水火风，空时日月缘，多罗等种内，出生大树王。一切诸众生，皆亦复如是，烦恼果皮内，有正觉子芽。依白净等法，种种诸缘故，次第渐增长，成佛大法王。”（卷第一）这个“次第渐增长，成佛大法王”的道路即是成佛之道，亦即菩提道。我们要具体了解菩提道、信解菩提道、希求菩提道，然后才能行持菩提道、成就菩提果。
阿底峡尊者在《菩提道灯论》中讲述菩提道分为下士道、中士道、上士道三个大的步骤：“由下中及上，应知有三士，当书彼等相，各各之差别。若以何方便，唯于生死乐，但求自利益，知为下士夫。背弃三有乐，遮止诸恶业，但求自寂灭，彼名为中士。若以自身苦，比他一切苦，欲求永尽者，彼是上士夫。”下士夫是希求现世、后世得人天善乐，相应的下士道即是人、天乘佛法；中士夫希求出离三有、解脱生死，相应的中士道即是声闻、缘觉乘法；上士夫是希求成佛度众、永尽众苦，相应的上士道即是菩萨道。下士道是中士道的基础，下士、中士又是上士道的基础。上士道（菩萨道）的核心是大悲心、菩提心，生起大悲心、菩提心的基础是下士道和中士道的修习，如《菩提道次第广论》说：“若思自于生死安乐匮乏、众苦逼恼、流转道理，身毛全无若动若转，则于其它有情流转生死之时，乐乏苦逼，定无不忍。《入行论》云：于诸有情先，如是思自利，梦中尚未梦，何能生利他？故于下士之时，思惟自于诸恶趣中受苦道理；及于中士之时，思惟善趣无寂静乐唯苦道理；次于亲属诸有情所，比度自心而善修习，即是发生慈悲之因，菩提之心从此发生。故修共同中、下心者，即是生起真菩提心所有方便，非是引导令趣余途。”（卷第三）《菩提道次第广论》说：“修悲中，悲所缘者，由其三苦（苦苦、坏苦、行苦），如其所应苦恼有情。行相者，谓念：云何令离此苦？愿其舍离，我当令离。……若修前中士道已生起者，比自心修，易于生起。若于自上思惟此等，则成引发出离心因；若于他上而思惟者，则成引发悲心之因。然未先于自上思惟，则不能生令至扼要。”（卷第八）
有些人认为自己是学大乘，中士道的声闻法就不要学了，这是对成佛的道次第不清楚而产生的错误见解，如《菩提道次第广论》说：“了知三乘道者，即是成办菩萨求事所有方便。阿逸多（弥勒菩萨）云：诸欲饶益众生，由道种智成办世间利。《胜者母》中亦云：以诸菩萨应当发起一切道，应当了知一切道，谓所有声闻道、所有独觉道、所有佛陀道。如是诸道亦应圆满，亦应成办诸道所作。故有说云：是大乘人故不应学习劣乘法藏者，是相违因。趣入大乘道者，有共、不共二种道。共者即是劣乘藏中所说诸道，此等何因而成应舍？故除少分希求独自寂静乐等不共者外，所余一切，虽大乘人亦应修持。故诸菩萨方广藏中广说三乘其因相者，亦即此也。……如是唯除少分别缘开遮之外，诸正至言极随顺故。若趣上上三乘五道，必须完具下下乘道功德种类。……是故应当依善依怙，于其一切正言，皆是一数取趣成佛支缘，所有道理令起定解。”（卷第一）《瑜伽师地论》云：“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，起如是见，立如是论：菩萨不应听声闻乘相应法教，不应受持，不应修学。菩萨何用于声闻乘相应法教听闻、受持、精勤修学？是名有犯，有所违越，是染违犯。何以故？菩萨尚于外道书论精勤研究，况于佛语？无违犯者，为令一向习小法者舍彼欲故，作如是说。”（卷第四十一）
虽然说下士道、中士道是上士道的基础，但也不是说要将下士道修圆满了，才能修中士道，中士道修圆满了，才能修上士道，而是三种道互相摄持、展转增上，如《四分律行事钞资持记》说：“言有次第，行不前后。”（卷第一）《菩提道次第广论》说：“能知以四方道（如拎方巾一角，其余三角皆起）摄持一切圣教者，谓我师长。”（卷第一）特别是修下士道和中士道时，最好一开始就要建立随顺上士道的发心，如《菩提道次第广论》说：“如是恒长修习生死种种过患，见一切有如同火坑，欲证解脱息灭惑苦，由此希求策逼其意，学三学（戒、定、慧）道，能得解脱，脱离生死。又此解脱无所退失，非如善趣，然所断过及所证德仅是一分，故于自利且非圆满，由此利他亦唯少分，后佛劝发当趣大乘。故具慧者，理从最初即入大乘。如《摄波罗蜜多论》云：无力引发世间利，毕竟弃舍此二乘，一味利他为性者，应趣佛乘由悲说。又云：知乐非乐等如梦，见痴过逼诸众生，舍弃利他殊胜业，此于自利何精勤？”（卷第八）又说：“此中下、中法类，即是发无上菩提心支分之道理，尊重（师长）亦当善为晓喻，弟子于此应获定解。每次修时当念此义：修菩提心发生支分，极应爱重。若不尔者，则此诸道与上士道别别无关，乃至未至实上士道，于菩提心未得定解，而成此心发生障碍，或于此间失大利义，故于此事应殷重修。”（卷第三）
因此在修道之前，对道的总体和次第先要有一个基本的认识和信解，不可急急忙忙去修，否则很可能走弯路，或者走错路，事倍功半，甚至有反效果。如《五苦章句经》说：“此三句者，不可为新学人说之。（彼）闻无所有，便旷其意，不复修戒，无所挂碍，于六德中事事懈废，言：一切空，当何所作？口但说空，行在有中。堕四颠倒故，言无功德。菩萨不应使闻无所从生法忍。夫善知识欲教新学，稍稍以渐教。语魔事，令护魔，因缘生死罪苦五道分明，令信罪福事事了了，乃可语道。”
第三是“德”。就是依志行道过程中，内化于心、示于身口的品德、德业，它是更具体的一些德目，范围很广，可以说五戒十善、六度万行、儒家提倡的孝悌忠信等种种有价值、有意义的事情，对自己和众生有利的身、语、意三业品行，都可以算是随顺菩提道的“德”。如《菩提道次第广论》说：“正遍觉者，非尽少过、圆少分德，是遍断尽一切种过、周遍圆满一切种德。能成办此，所有大乘亦灭众过，备起众德，故大乘道遍摄一切余乘所有一切断、证德类。”（卷第一）
社会上各行各业都讲职业道德：当医生的要有医德，练武术的要有武德，做老师的要有师德。行医的人没有医德的话，哪天心情不好了，随便开药给病人吃，吃下去病可能会加重。练武的人也是一样，自己身上有功夫，如果不高兴的话，随便给人家指一下、点一下，人家就残废了。做老师的要教书育人，如果没有师德，对学生不负责任，就会误人子弟。不论哪一个行业，职业道德不好，这一行就干不好。出家学佛，要圆满福智二种资粮，更要从积功累德开始。福德不足，智慧就无法开启。
莲池大师辑录的《缁门崇行录》中，针对一些修行人忽视德行、空谈智能的时弊，将出家人所应实践的德目分为十条：清素、严正、尊师、孝亲、忠君、慈物、高尚、迟重、艰苦、感应之行，其序文中说：
僧问：沙门奚事？曰：事道事。道孰为本？曰：德行为本。僧云：甚矣！子之固也。利以慧入，钝以福修，沙门者取慧焉足矣，德行奚为？予曰：先民有言：德行，本也。又云：士之致远者，先器识。况无上菩提之妙道而可以受非其器乎哉？师子之乳，非琉璃瓶，贮之则裂；举万钧之鼎而荷以一叶之舟，不颠趾而溺者几希矣！今沙门稍才敏则攻训诂、业铅椠，如儒生；又上之则残摭古德之机缘而逐声响、捕影迹，为明眼者笑。听其言也，超佛祖之先；稽其行也，落凡庸之后。盖末法之弊极矣！予为此惧。集古善行，录其要者，以十门罗之。何者？离俗染之谓僧，故清素居其首。清而不严，狂士之清也；摄身口意是诸佛教，故受之以严正。严正由师训而成，师者，人之模范也，故受之以尊师。亲生而后师教，遗其亲是忘本也，戒虽万行，以孝为宗，故受之以孝亲。忠孝无二理，知有亲（而）不知有君，私也；一人有庆而我得优游于林泉，君恩莫大焉，故受之以忠君。忠尽于上交，而惠乏于下及，则兼济之道亏，故受之以慈物。慈近于爱，爱生着，出世之碍也，故受之以高尚。高尚非洁身长往而舍众生也，欲其积厚而流光，故受之以迟重。迟重而端居无为，不可也，故受之以艰苦。劳而无功则苦难而退，因果不虚，故受之以感应终焉。十行修而德备，则任法之器也。地良矣而后佳种投，心醇矣而后至言入，无上菩提庶可希冀。不然一鄙夫耳，人道未全，焉知佛道？！即使利根多慧，而慧弥多（则）障弥重，将安用之？僧云：吾法一尘不立，十行何施？予曰：五蕴纷纭，四大丛沓，何谓无尘？僧云：四大本空，五蕴非有。予与一掌曰：学语之流，如麻似粟，未在更道。僧无对，艴然而起。予笑曰：蔽面尘埃，子何不拭？慎之哉！毋升高不自卑，无妄谈般若（而）自取殃咎，无醉于虚名。修其德，殚其精诚，以致力于道。力极而心通，然后知不拨万行、不受一尘，终日不空，终日不有，夫是之谓真慧。愿吾子究心焉。予未闻道，兼薄于德，今为此书，惟务救时弊而酬佛恩耳。明达之士苟不因人弃言，幸展转以告夫禅者。
第四是“才”。就是才能、技能，它包括共世俗和不共世俗两部分。什么叫共世俗，什么叫不共世俗呢？有些技能和世俗的相同，有些技能则不同。比如说出家人有电灯、电脑、音响，在家人也有这些，至于电灯怎么修理，电脑怎么使用，音响怎么配备，跟世俗是一样的，我们不可能另搞一套。还有一些技能与世俗是不一样的，比如拿炒菜来讲，我们炒素菜，跟在家人炒荤菜不同，炒的方法、调料的配制都是不一样的。再比如说做海青、袈裟，寺院的建筑布局，殿堂里佛像的造型，各种供品乃至于寺庙里一花一草等种种的摆设，所代表的佛法内涵和寓意都是世俗上面没有的。像有的寺院门口的台阶特意做成三十七级，表示三十七道品，世俗人就不会这样做。可能也有三十七级的台阶，但他们不会特意用来喻示三十七道品。这些方面就是不共世俗的部分。
共世俗与不共世俗的才能，出家人都要会一些。因为要住持一个道场，成就大众的修行，就要做事。要弘扬佛法、接引众生，就更要做很多的事。要做事就必须有才能，没有才能也是不行的。过去讲丛林四十八单执事，样样都要担，样样都要会，这就需要在承担、历练当中去不断学习，培养各种能力和才干。
第五是“学”。就是学问，也有世间学问和出世间学问两种。出世间学问就是戒、定、慧三学，世间的学问就很多了，理工、文史、哲学等等，尤其现在这个科技高度发达的时代，学科越分越细，越分越多，可以说是数不胜数。出家人出家以后，原则上是以出世间的佛法为主，以世间的学问为辅，因为世间的学问再怎么研究，也难识人生真相，解决不了烦恼的问题、生死的问题。世间人学问越多，往往知见越多，烦恼越重。佛法的学问则是越研究，对人生的真相越清楚，烦恼越微薄。因为佛法真正要解决的是生命苦乐的问题，要对治的是贪、瞋、痴三毒。一切烦恼都是从三毒分下去的，六根本烦恼（贪、瞋、痴、慢、见、疑）、二十随烦恼（忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍、无惭、无愧、掉举、昏沈、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知）、八十八使等等分下去很多很多，但根源都是三毒。佛法的学问，不论是哪一个宗派、哪一部经论，都出不了戒、定、慧三学的范畴，三学就是对治三毒的。皈依三宝，修学戒、定、慧三学，对治贪、瞋、痴三毒，然后才能清净身、语、意三业。出家人又名沙门，沙门是勤息的意思，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，最终从生死轮回中解脱出来。因此佛法的学问与世间的学问有着本质的不同，所要解决的问题、采用的方法、得到的结果都是不同的。出家学佛，一定要把握住这个根本，否则即使教理学得再多，讲起来头头是道，却不能回归自己的内心而调伏烦恼的话，那所学的道理全部都只是知识，反而可能助长烦恼。如《净心诫观法•诫观五停心观法第三》说：“世人习多闻，未曾行一分，妄情取妄法，诤竞起纷纭。入道依次第，戒定自资熏，净命如迦叶，勿得同六群。”（卷上）
当然，为了降伏外道邪教、利益社会人群等目的，也需要特别学习一些世间学问，但不能荒废佛法正业，如《法苑珠林》说：“又《菩萨善戒经》云：菩萨不读不诵如来正经，读诵世典文颂书疏者得罪。不犯者，若为论义破于邪见，若二分佛经，一分外书。何以故？为知外典是虚妄法、佛法真实故，为知世事故，不为世人所轻慢故。以此文证，佛法学人若一向废内寻外，则便得罪。纵解理行，唯可暂习，为伏外道，还须厌离，进修内业，务令增胜。若偏耽着，则坏正法。”（卷第二十三）又说：“今且略论中下之人，薄学浅识，谓智过人，起大憍慢，放诞形容，陵蔑一切，笼罩天地，踑踞师长之前，叱咤尊人之侧。道本和合，恭顺为僧，既心形乖反，岂成僧宝也？！或有专读外典，妉玩琴棋，讽读诗书，徒消日月。内教法药，救生为急，文奥理深，词华秘博，能解一句，演无量义。新旧经论，卷轴数千，曾不窥捡一句之文；外书不急之事，日夜勤学。若恐白衣笑我无知、不学世典者，何如俗人问我经义不能答？耻居内不娴于外，未足可羞；在内不解于内，耻辱弥甚。”（卷第二十三）
好心出家的同学，务必要牢牢把握住根本，出家人的正业就是修学佛法，以佛法来摄取世间法。如果不顾正业而一味去忙别的，就是舍本逐末，岂不是辜负了自己的初心？！
以上五个方面的素质———志、道、德、才、学，可以作为指引和策励自己成为一个优秀出家人的要素。
