无知之人，执一念之信心，舍一生之称名，

　　则信既非信，行亦无行，全非净土法门。

　　净土法门之信乃信「上尽一形，下至一声一念亦必往生」，既信之后，自必一生一向专称弥陀佛名。善导大师言「弥陀名号相续念」，又言「念念不舍」，又言「念念称名常忏悔」，是故应常称佛名。信者为信此行故，是以龙树菩萨言：「以信方便，易行疾至。」若信而无行，即非真信;若能专行，则信自在其中(符佛愿之理故)。有人误解，单取「一念之信」，舍去「乃至之行」，则远违弥陀誓愿，近背善导祖释。不知「一念之信」的意义乃是以「临终之一念亦得往生」之理建立信心，故本愿文言「乃至十念」，成就文言「乃至一念」;临终十念一念亦得往生，则何人不得往生?是故一生念佛，更必往生。无知之人，执一念之信心，舍一生之称名，则信既非信，行亦无行，全非净土法门。此事《法然上人全集》二九三、六一五、七○二页已指摘之。

　　《念佛金言录》乃直承善导大师「一向专称」之宗义，是真实中之真实，直截中之直截;可贵之至，赞叹之极，故以「金言」名之。若心存成见，则难尝其味;若胸中廓然，则津津有味，妙味无穷;可共知者言，难与昧者语。所谓：「茶逢知己饮，诗向会人吟。」亦谓：「路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗。」

　　欲生极乐之人，

　　必是极乐之心重，世俗之心轻;

　　念佛之心重，念妄想之心轻。

　　平生愿生极乐而一向专称佛名之人，应知虽临终病苦不能念，或昏迷不能念，亦必往生，平生已被光明摄取，此时佛必示现接引，往生快如剪断发丝，唯佛与临终之人知之，余人不知。

　　「乃至十念」、「一向专称」，皆是随人根机之语，有空就念佛，不是用脑筋的时候就念佛，此时不念佛，必是念妄想、念烦恼。欲生极乐之人，必是极乐之心重，世俗之心轻;念佛之心重，念妄想之心轻。当然睡时、病苦时、昏迷时，不能念亦无妨。此亦即是「乃至」之义。又，人虽昏迷，其心不昏迷;肉体昏迷，前五根虽不起作用，第六之意根仍有作用。

　　不求往生极乐，只为人天福报之念佛，则虽念至临终，亦未必能往生，以其心在人天故，或求来生再度为高僧大德、一闻千悟、广度众生;如是种种心愿故，是以未必往生。

　　若别无心愿，一生念佛，则随「自然之所牵」之名号力，有自然往生之功能。

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