请看下面：【云何令正法久住。谓我世尊无量劫来，为我等故，修菩提道。难行能行，难忍能忍，因圆果满，遂致成佛。既成佛已，化缘周讫，入于涅槃。正法像法，皆已灭尽，仅存末法，有教无人。邪正不分，是非莫辨，竞争人我，尽逐利名。举目滔滔，天下皆是。不知佛是何人，法是何义，僧是何名。衰残至此，殆不忍言。每一思及，不觉泪下。我为佛子，不能报恩。内无益于己，外无益于人。生无益于时，死无益于后。天虽高不能覆我，地虽厚不能载我。极重罪人，非我而谁。】

　　请看这一段。这是第十，令正法久住，发菩提心。这段文句是省庵大师非常沉重的反省——对自己、对那个时代的佛教。我们来看令正法久住，这个正法就是佛所说出的具有教理行果内涵的正法，佛一代时教无非就是宣说佛法的，来到这个世间也是来宣扬佛法的，灭度之后也把住持佛法的责任付嘱给僧团，以及在家的信众。那么释迦牟尼佛从初发心无量劫以来，是为救度我等故修菩萨行，这种修菩萨道可是难行能行、难忍能忍。这方面的公案很多了，包括我们前面讲的“舍身饲虎”；“割肉代鸽”，割身上的肉来代替鸽子。为了众生资生用具的满足，下龙宫去取宝珠，以及种种的苦行。这样经过无量劫以来因地当中的六度万行，他圆满了，他成了福德智慧二足尊，成佛了。在菩提树下悟道，夜睹启明星而成道、成佛，这是这一期的示现。成佛以后佛唯一做的工作就是弘扬佛法。我们说佛得这个正法是动经无量劫，然而在娑婆世界把这个正法弘扬出来也极不容易。在《法华经》里面讲，佛成道之后，观察阎浮提众生，就发现所有的众生都贪恋执著五欲六尘，不能相信清净的佛法。所以你跟这些人去说，他不仅不相信，还会生诽谤。诽谤正法一定要下三恶道，所以也是护念众生故，佛就想马上般涅槃，不讲法，赶紧涅槃。这时大梵天王，他知道地球、南阎浮提有一尊佛示现，大梵天王也是护持这个世间的，他觉得自己能力不够，现在又一尊佛出世，赶紧请他来讲经说法。这样子请了三次，佛才开始观察能跟谁说法。观察那些烦恼薄、有超越意向的人，有很多都走了。最后才看到鹿野苑五个人还能够有点善根，就马上从菩提伽耶步行五百公里到鹿野苑为五个人说法，这就是最先的一个僧团——五比丘。所以佛一代时教四十九年在恒河流域乃至更远的地方去走，无非就是传播正法。那么这样四十九年，救度化缘周迄，就是教化众生的缘分满了，就像《遗教经》所说的，应可度的众生，无论是在天上还是人间的都已经度了，还没有得度的，也已经给他作了得度的因缘。所以化缘周迄就入于涅槃。佛是永不涅槃的，只是为了救度众生示现涅槃。佛在这个世间长久住世，众生就不生稀有之心，不生恭敬之想，所以要示现涅槃。涅槃之后正法一千年、像法一千年都已经过去了，现在仅存末法。

　　到了末法是什么情况呢，那是“有教无人，邪正不分，是非莫辨，竞争人我，尽逐名利。举目滔滔，天下皆是。不知佛是何人、法是何义，僧是何名。衰残致此，殆不忍言。每一思及，不觉泪下。”这是省庵大师目睹当时佛教的情形，所发出的非常沉痛的语言。要看到，省庵大师所处的时代，还是前清佛法兴隆的时代。他是生在康熙雍正年间，这两个皇帝还是相信佛教的，整个的还是非常倡导佛法的，是修行人还很多的时代，省庵大师都有这么一个描述。如果对照我们现在佛教界的情况，那真是有过之无不及，又比这个更为衰残了。在末法的时候是什么情况？是有教，释迦牟尼佛教法有，教法存在，经典都有，但是没有修证的人。相信和理解的还有那么一点，但是证果的人没有。他心性没有证果，于是他所说的法都掺有水分，甚至有很多谬误在里面。所以就没有明眼善知识。于是流通在外面的佛法，相似法很多。那么，一切人呢？四众弟子又没有心性上的证悟，所以他就邪正不分，邪法正法他分不清楚。你看从清代以来，民国到现在，很多附法外道，很多邪魔外道的东西都蜂拥而至。然而很多佛教徒根本就没有辨别的眼睛，就一盲引众盲，趋之若鹜。我们面对这样的情况也很惭愧，自己也是有教无人的状态，也是没有修证的。但我们要提倡什么？大家要看圣言量，大家要看祖师的著作，祖师是过来人，你不要随便看一般人的东西，建立圣言量和祖师的思想为辨别邪正的标准。是非莫辨，也辨别不清楚哪个是正确的、哪个是不正确的，是非他也没有了。佛法的是非、真伪、邪正他都没有概念，然而他内心的欲望，贪瞋痴又没有断，所以在佛门里面就是人我是非一大堆，竞争你高我低、山头主义，所追逐的都是名都是利。这种佛教的状况怎么能住持佛法啊！整个的寺院都搞成旅游场所，搞成一个商业化气氛很浓的东西，卖支高香多少钱，抽个签多少钱，开个光多少钱，撞个钟多少钱。然后为了利益，敲敲打打赶经忏。这些现象，举目滔滔，天下皆是啊！然而出家人的本分在什么地方？他如何去住持佛法？他的人天师怎么样建立起来？你问一个比丘，如果他没有佛法的修养，你问问佛是何人？他说不清楚啊！佛是圣人还是凡人？佛是中国人还是印度人？佛跟神是什么关系？他都说不清楚。法是何义，达摩这个法是什么意思？轨持，什么叫轨持？僧，为什么叫僧这个名称？僧伽、清净、和合，你叫他说佛法僧三者，他都可能说不清楚啊。这是佛教的第二个现象。在佛教内部，人我是非、名闻利养天下皆是，然而他又不了解真正的佛法。我们说自古以来佛教里面龙蛇混杂，肯定会有高僧大德，很多。但是历代祖师大德对他所处的时代都有个严峻的解剖。我们看印光大师感慨佛教的衰败，自从清代以来，原来古代出家还要考试，有度牒制度，自清世祖之后，就废除了度牒制度，好像对佛教是一个好现象，打开大门大家都能出家。但是它随之而来的负面影响是什么人都出家了！甚至社会上的无赖恶人也乘机进入佛门。在印祖那个时代，十个出家人里面只有一个人能认字的，很多人都不识字啊！看到省庵大师这么严峻地看待这个问题，确实我们僧团要提高整体素质。

　　我现在很希望无论是海外还是中国大陆的，要有一批有文化素质的人、信仰素质比较好的人来出家，这样如来的家业才能发扬光大。你看连佛法僧是什么意思都不知道，佛法衰败到这个程度，在真是对佛法有责任感的无论出家在家的信徒来看，想到这些真是会掉眼泪，扼腕浩叹！因为佛法是正法是智慧的教法，所以省庵大师在这里非常严峻地说，我现在是佛子，依着释迦牟尼佛出家就是佛子，如来座下的比丘，那么我们要报恩啊。怎么报恩？就是要把佛的正法传播出去才是报恩啊！如果不能去报这个恩，从自己角度，内无益于自己，就是自己不能按照佛法修行，自己不能解决轮回的问题，自己还在生死里面轮转，内无益于己。外，由于自己没有佛法的利益，也没有教化众生的福德智慧，对众生也没有利益，外无益于人。白白地接受四事供养，度不了一个人，连父母都度不了，外无益于人。生无益于时，在生前由于对佛法没有修行，对这个时代的道德人心超越的意向都没有利益，对这个时代国家都没有利益；那么死后由于佛法没有修证，净土法门信不及，又不能信愿仰靠佛力，带业往生，死后还是轮转，后世的问题都没有解决。如果是这四种内外生死都没有利益的话，那你想想这是什么人哪？天虽然很高，但都不能护佑“我”；地虽然很广厚，也不能承载“我”。因为天地之间都不能容这样的人，这是极重的罪人哪！国之废人、法之败种！那么这样的极重罪人可不就是“我”吗！那省庵大师讲“我”，实际上“我”只代表我们的一个当机，我们每个人是不是这样的罪人呢？天地之间都没有我们站立的地方，天地不容啊！这是深刻的自我解剖啊！它就是这样的一个事实。所以出家哪是随便能出家的，古人说，出家乃是大丈夫气概，非帝王将相所能为的事情。它是承载着一种非常神圣伟大的责任的，荷担如来家业、住持法道的。如果这点都做不到的话，那真是天地难容。

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