好，请看下面：【心无常主，类商贾而处处奔驰。身无定形，似房屋而频频迁徙。大千尘点，难穷往返之身。四海波涛，孰计别离之泪。峨峨积骨，过彼崇山。莽莽横尸，多于大地。向使不闻佛语，此事谁见谁闻。未睹佛经，此理焉知焉觉。其或依前贪恋，仍旧痴迷。只恐万劫千生，一错百错。人身难得而易失，良时易往而难追。道路冥冥，别离长久。三途恶报，还自受之。痛不可言，谁当相代，兴言及此，能不寒心。是故宜应断生死流，出爱欲海。自他兼济，彼岸同登。旷劫殊勋，在此一举。是为发菩提心第六因缘也。】
　　好，这一段进一步描述人的身心的苦况。前面谈到身体的生老病死，下面这一段谈心里的烦恼。
　　“心无常主，类商贾而处处奔驰。身无定形，似房屋而频频迁徙。大千尘点，难穷往返之身。四海波涛，孰计别离之泪。峨峨积骨，过彼崇山。莽莽横尸，多于大地。向使不闻佛语，此事谁见谁闻。未睹佛经，此理焉知焉觉。”好，我们来看：“心无常主”，这个“心”是指什么？是指我们六识的心，它没有一定的主宰，我们讲这是虚妄心，它是随着境界去转的。我们这个妄心，每时每刻都在向外驰骋，去攀缘色、声、香、味、触、法这六尘的境界。佛经里面讲心：一个是指肉团心，就是我们生理上的心——心脏；一个是指攀缘心、虚妄心——就是我们六识的心；还有就是我们的妙明真心、我们的常住之心。所以心的内涵我们一定要把握住，这里面具有佛法心性上的奥妙。我们的妄心是生灭的，是不住的，所以它不常。但是相对于不常的妄心、生灭的妄心，还有一个不生灭的真心，对这个有时候我们很容易迷惑。
　　在《楞严经》里面，波斯匿王跟佛之间有段对话，就谈到真心和妄心的关系问题。当时波斯匿王也觉得生命无常。佛就问，你的生命是不是也是变异的、败坏的？波斯匿王说他相信这一点，因为他从小到老，感觉十岁的时候比一岁的时候要衰老，二十岁时比十岁要衰老，直到他今年六十二岁的时候，那比青壮年时更衰老了。衰老了一定要走向死亡，所以他认为人是会死亡的。那么死亡的时候，对于这种不死的东西，他不能了解。所以对那种断灭见，他觉得是有道理的，人是要死的，所以心也就没有了。佛见他有这种疑惑，就对他循循善诱，开示他当下不灭的、不受生灭的那种见性。这个识是变的，能见的见性是不变的。所以问：你什么时候见过恒河？他说在三岁的时候，他母亲带他去礼拜耆婆天的时候，他就见到恒河，到了十岁、二十岁，他常常就见恒河。好，佛就以这个来讲，你在十岁的时候，二十岁的时候，乃至六十二岁的时候见恒河，你的身体随着你的年龄在变老，这是你能够看得到的。然而你在十岁的时候见到的恒河和你在六十二岁见到的恒河，你的见性有没有衰老？这个见性有没有随着你的面皱，你看到的恒河水它也发白面皱？你十岁见到恒河和你六十二岁见到恒河是一样的，没有衰老的过程。你的身体是生灭的，随着你的死亡而终结。但你不生灭的东西——见性，就不随你身体的生灭而终结。所以见性——能见之性是不生灭的，他永远存在。你的身体是生灭的，是会死亡的。是不是这个道理。当下波斯匿王就明白，真的是在生灭的身心里面有一个不生灭的见性，这就是我们轮回的道理，生命是要延续的。
　　所以不生灭的就像主人，生灭的就像客人，主人常住，客人会离开、会生灭。从这里我们来观察心——心无常主，心无常主就像风里的一个蜡烛，它会一闪一闪的；就好像水上的波涛有高下、生灭。而且这样的一个心，又分了六根，就好像一个家庭有六个门户，这六个门户又能产生六个兄弟，就是六识。这六识一定是非常挠乱的、干挠的，它一定是向外追逐的。这个眼根一定是要看外面的颜色，追逐外面的颜色，而耳根一定要追逐外面的声音，所以就处处奔驰。这就是我们的妄心，叫心猿意马，它的特点是他住不下来，一定向外跑。而且它的眼识、耳识、鼻识、舌识都是无常的。你这个舌头尝一个东西，当你身体比较好的时候尝得很甘美。但同一个东西，你生病的时候一尝就不好吃、很苦。是不是那个东西有甜有苦呢？不是，是我们的舌识变化无常所导致的。所以这没有主宰的、不能常住的妄心就好像商人在到处奔波。商人凭什么奔波？哪个地方有利益，他就跑到那个地方去。所以我们为什么活得很累，内心非常焦虑？这个心没有一天安顿下来。佛教修行就是要修这个心，就是把这颗心猿意马的心收摄过来，把它契入到我们的妙明真心，融合一处，不要乱跑。一个对佛法没有修行的人，他对心的状态是一概不知道的，因为他整个六根追逐外面六尘产生六识，整个就是在那里颠倒过日子。但是我们如果修点行才会知道，我们的心是这样的狂野，是这样的如激流水，湍急得很。是那样地充满着贪、瞋、痴、慢、疑的烦恼。
　　我们知道这个心是这种状态，还幸亏修行有所进步，你没有通过修行，没有通过念佛，连心里的状态都不知道。进一步我们要控制住这个心，安住这个心。凡夫众生是一点办法都没有的，所以任这个狂心奔逐在外面的五欲六尘里面，造作种种的恶业。造作恶业就身无定形，身就是我们四大的这个身体，它没有一定的形貌。一个人不是固定永远是这个样子的。一转身就改头换面，别说转身，就是今生随着你的善恶业，原来你比较善良的时候长得就比较好看，以后越来越恶的时候，今生都变得面目狰狞，面相都变化了。更何况随着多生多劫乃至今生的善恶业轮转在六道里面。今生可能是人的面目，下辈子可能变成马了、变成猪了。今生由于心还直一点，还能够站立起来。如果今生在人身里面心很横，蛮不讲理，心横身体就横，那你就变成横行霸道的畜生了。
　　所以轮转六道里面，这个身体就好像一个房子，你善业多，你住的房子就是高楼大厦、海边别墅，很滋润；等一下子你恶业多，你就住一个小茅屋、贫民区，周边都是垃圾。所以房屋频频地去迁徙。他不是永远住在同一个屋子里面，或者高楼大厦，或者破壁残垣。这就看自己的善恶业，决定我们今生是人，或下辈子是畜生，下辈子是饿鬼，可能又到地狱，可能又转到天上去。就好像房屋频频地搬家。在这样一个频频搬家的过程当中，那是“大千尘点，难穷往返之身。”就是我们在六道轮回里面的这个身体——四大的身体，轮转的数量有多少呢？把这三千大千世界所有的土地碎成微尘，每一个微尘就是一个身体，那你说我们在轮转过程当中经过了多少多少的身体？数不清啊！今生是人的身体，下辈子是狗的身体，再下一辈子是蛇的身体……一个身体按一个微尘来算，都没有办法来穷尽、算清楚我们往返在六道里面的身体。
　　“四海波涛，孰计别离之泪。”在每一次这样迁徙的生命过程当中，都要经历爱别离的苦，亲爱的人要离别就会流眼泪，在这个轮转过程当中，跟自己亲人离别的泪，把它加起来超过四大海的波涛。在轮转的过程当中，我们的身体死亡的骨头，把它堆起来超过须弥山：“峨峨积骨，过彼崇山。莽莽横尸，多于大地。”我们死亡的尸体，把它一具一具摆起来，那整个娑婆世界三千大千世界都摆不下。你说这种事情若不是佛跟我们说，我们哪会知道啊！所以我们看：“大千尘点，难穷往返之身。四海波涛，孰计别离之泪。峨峨积骨，过彼崇山。莽莽横尸，多于大地。”你说苦不苦啊！
　　如果不是一向闻到佛的语言，这桩轮回的事情我们凡夫谁能见到？谁能听到？如果今生不是侥幸读到佛经，这种轮回的道理我们怎么能够知觉？庆幸我们得人生，庆幸我们信佛法，能够知道这个理和事。知道理和事怎么办呢？“其或依前贪恋，仍旧痴迷。只恐万劫千生，一错百错”。我们知道了经过这么多生死，也知道生死全由贪欲、愚痴所导致。贪欲、愚痴不断，生死轮回不能了断。所以在这里要加以警觉。以前不知道去造业，轮回还有情可原。现在已经知道了，还像原来一样贪恋五欲六尘，还像原来一样愚痴迷惑颠倒，那就不应该了。如果还是像原来一样去起惑造业，那只怕万劫千生，就不知道多少时间了，由于今生这一错，没有抓住机会，就永远的错下去了。因为我们得人身很难，得人身就像盲龟值木，得人身的概率非常非常小，但失去人身的概率又非常容易、非常多。所以“人身难得而易失，良时易往而难追。”什么叫良时？良时就是得到人身，六根完备，又闻到佛法，这就叫“良时”。你碰到这个千载难逢的良时，你没有抓住这个机缘，它就容易交臂而过。你再要得到这个良缘、良时就很难。今生大家闻到净土法门，今生若不能往生，意味着什么？那非常可怕，前面讲的地狱、畜生轮转就是我们要去的家，要到那里注册报到，不可能到其它地方去。你观察自己的念头是什么，就知道一定到哪去。所以在这轮转过程当中，三恶道里黑暗冥冥，跟你的家亲眷属别离，以后是长劫可能再难以碰面。你自作自受，到畜生饿鬼地狱得到那样的恶报，你是自因自果，你造了这个因一定自己受这个果。这里面的痛苦是无法用语言来描述的，这样的痛苦也只有自己去担当，就是父子至亲也不可能相代。我们谈到这里，怎么能不惊心动魄，怎么能不胆颤心惊，怎么能不把菩提种子激活出来啊！
　　“是故宜应断生死流，出爱欲海。自他兼济，彼岸同登。旷劫殊勋，在此一举。是为发菩提心第六因缘也。”“是故”，就是承上面所描述的生死的种种苦况，是这样的可畏。由于这个因缘，我们当下就应当发出一种心，要断绝生死的长流，要超出爱欲的苦海。我们轮转的根源就是贪爱，爱是生死根本，由爱就生起了欲望，由欲望就有这个身体。我们投生是什么？就是我们一念的贪爱过来的，才感得这样一个业报的身体。由这个生就有苦，生老病死就一起来了，十二因缘的三世轮回，一个一个的就接连不断了。爱欲是生死流的根源，所以我们要断爱欲。怎么断？就要有般若智慧的宝剑。所以为什么要持戒，为什么要观察YIN欲如火坑，这样斩断了生死的源头，自然就可以出离爱欲海的苦。所以无量劫以来莫大的功勋，莫大的功勋是什么？世间的五欲六尘、功名利禄都不是什么功勋。生死是大事，你把生死的这桩事情解决了就是你最大的功勋。今生我们明白了这个道理，最大的功勋就看这一世能不能成就，在此一举。怎么在此一举？就是念生死苦，发菩提心。要生死心切，才能够渡过生死的苦海，借助般若的航船，到达涅槃的彼岸。一个生死心切的人，他自然就会远离这种爱欲的诱惑。
　　对一个死刑犯你可以做个试验：如果看一台戏，唱得非常精彩，这时候你让他端一碗油端在那里，说如果这碗油顶在头上，没有滴下一滴，就给你免除死刑；如果滴下一滴，就要斩你的头。这时候你让他看那些花花绿绿的美女、场景什么的，他只会注意他的油不要滴下来。等到演完了，你问：你看到了什么？他会说不懂。听到什么？不懂。为什么？他全心贯注在那个油上。所以自然而然，生死心切的人，对这种五欲六尘，他能视而不见，听而不闻。所以修行为什么生死心不切？我们生死心为什么不切，就是由于我们对前面讨论的东西没有感觉。所以“旷劫殊勋”就在这一生，就在当下发菩提心。念生死苦，发菩提心。

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