佛说：“凡所有相，皆是虚妄。”我们在生活中、境界中，证明佛讲的没错，我们就契入境界了。总因自己没有证实，所以不得受用；证实之后，就得大受用。佛又说“若见诸相非相，则见如来”。“如来”即是‘真如本性’，也就是禅宗讲的‘明心见性’。证实了“凡所有相，皆是虚妄”，就是明心见性。

　　怎么晓得自己有没有证实？《金刚经》就是标准，所以禅宗五祖以后，即用《金刚经》印证。‘印证’就是作标准、作证明。若达到的境界与《金刚经》所说的理论、境界完全符合，就是明心见性；否则所达到的不是佛菩萨的境界。

　　佛门常讲‘开悟’，大家听了觉得很玄，好像很稀奇，其实‘开悟’是极其平常的话。知道自己的毛病就是‘开悟’；把毛病改正过来就叫‘修行’。‘修’是修正，‘行’是错误的行为；修正错误的想法、看法、说法、作法，就是‘修行’。每天敲著木鱼，念著经，口里念著「阿弥陀佛’，那是样子，不是真修。‘真修’是要改正自己错误的心行。如果口念弥陀，心里依然是非人我、贪嗔痴慢，即是古德讲的‘喊破喉咙也枉然’。

　　不但世法要看破放下，也不要以为佛法好，可以执著。佛法是好，如药一样能治人的病；可是吃错了药，不但不能治病，反而把命都送掉。佛法亦复如是。修学佛法如果不契机，反而伤害法身慧命，所以《大智度论》、《华严经》皆说：“佛法无人说，虽智莫能解。”

　　世间聪明智慧的人也不能理解佛法，因为世间人没有离开‘心意识’。没有离开‘思惟想像’，就不能解佛的真实义，因为佛所说的一切经，是从真心本性里流露出来的，并没有通过思考；若通过思考即落到意识里，那就完全错了。所以，参禅、学教皆须离‘心意识’。‘心’是阿赖耶识；‘意’是末那识；‘识’是第六意识。第六意识的作用是分别，末那识的作用是执著，阿赖耶识的作用是落印象。

　　如何离心意识？不分别就不用第六意识，不执著就不用末那识，不落印象就不用阿赖耶识，这样学教才能大开圆解，参禅才能大彻大悟。宗门教人离心意识参，称‘参禅’。教下讲‘参究’，不说‘研究’。研究是用心意识，用分别执著，所对的外境是‘六尘’；‘参究’不用分别执著，用的是真心自性，所对的外境称‘性境’，不称六尘。

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