随缘是一个被人用得太多的词，也是人们经常挂在嘴边的口头禅。

一般认为佛门多讲随缘，有“随缘不变，不变随缘”、 “随缘，莫攀缘”等说法。这一类说法、做法差不多于国人为理所当然。长期喜闻乐行“随缘”，是国人多下流的主要原因之一。这一断语并非武断，佛门有“方便出下流”的妙语，而随缘的人太多正是出自方便的考虑。

佛门讲一切事物皆依因缘和合而起。内因或多或少，外缘则复杂多端。所谓随缘是疏忽自我的内因，放弃自我的心愿，依外在形势随波逐流。照实说来，完全的随缘是做不到的。因为外缘不是一缘，而是众多的缘，你随此缘而拒绝彼缘就有自我抉择在起作用。只是许多人放弃抗争、力行的难缘，而随顺用心少出力少伤害少的好缘。 “水往低处流”，“桃子找软的捏”，如此的随缘，长此以往就是欺软怕硬、贪生怕死、得过且过、苟且因循。君不见，国人之随大流，可以说是下流。在极权暴政时期，万马齐喑；在朝政腐败之时，全民随缘腐败，少有廉洁耿介之人；在物欲横流之国，多海上逐臭之夫；在虎狼当道之日，少有勇猛抗争之士。可以说，所谓随缘，正好是放弃自由、自主、自力的奴性使然，正好是专制集权国家奴役制度狠毒凶残使然。“顺我者昌，逆我者亡”，这是权势阶级、强人的“随愿”，随缘的是不得不低头或低头成自然的弱者， “随缘”一词，不过是弱者的一张遮羞布，用以逃避自我责任。弱者的权利得不到政权的保护，弱者的权利意识没有苏醒，也就只有随缘了，任人宰制了。

佛门虽有随缘一说，但更有随愿转缘一说。菩萨道的行者以慈悲大愿转缘而不被缘所转，其方便善巧的“随缘”是以随愿作主导的。

佛门中对自我有一个普遍的误解，《维摩诘所说经》说：“去病不去法。”“我执”是一种病态，但完全去掉自我非常困难，所谓的“忘我” 、“无我”并不能阻止自我的乔装暗渡陈仓。

《华严经》说：一切法从心想生。万法随心愿而生，随愿行而转。诸佛净土无一不是大心伟愿所成就的，无一不是勇猛精进、不改本愿所创化建立的。

外缘是无常的，只有以不变的愿力立身处世才能自主、自立、自强、自由、自在。“随缘不变，不变随缘”，随缘者若丢掉或变掉那不该变的愿力，就成了被外在事物奴役的奴隶，佛说为大可怜悯者。

弱者随缘而无自主，为外缘所摆布和宰制。

强横者随心所欲，受自我的欲望驱使，跌倒在不随顺强横者愿望的违缘之中。

智者明白万法缘起性空，因性空而能随愿转缘，从而创建自我的奇妙王国。智者也明白虽缘起性空，而因果不昧不坏，所以能随愿而不任性，顺应万物之道而不为万物宰制，就着万物的运化律则而成就己愿。智者是自主、自由的，智者也是顺应万法本具的道。随缘而不为缘所转，随愿而不违万物之道，这才是智者的本怀。而真正的大觉者，已证悟万物性空，随心而现，自可于万法中得大自在。但在有碍的世间化现的大觉者，也不废万法的因果，不坏万法的律则。所以，随缘不如随愿，随愿还需随道。“随心所欲不逾道”，这才是明智的想法、做法。

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