烦恼是怎么产生的，产生了烦恼以后该怎么办？这是我们学佛人所要面对、解决的主要问题。

释迦牟尼佛曾经大讲特讲人生诸苦，并以此作为全部佛法的基础。生活富足的现代人，或许会认为，释迦牟尼佛所说的人生诸苦，只是古代奴隶社会的生活情况，在文明发达的现代社会，应是过时之论了。其实不然。只要我们仔细观察一下现在的社会和生活，烦恼和痛苦不但没有减少，而且在不断地增加。比如：失业之苦、破产之苦、炒股亏跌之苦、购物被宰之苦、通货膨胀之苦、环境污染之苦、抽烟吸毒之苦、心理失衡之苦，等等。释尊把烦恼和痛苦简要地归结为八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别离苦、所求不得苦、怨憎相会苦、五阴炽盛苦。其中生老病死之苦，是人类现有的生命形态,天生便具有的缺陷，不是富足的物质生活、发达的科技和医疗技术所能改变的。

我们从投胎的第一念，就是生命的开始，也就是烦恼和痛苦的开始。人们常说“十月怀胎”，一个人从投胎到出生的整个过程，要经历十个月的时间。十个月在母亲的肚子里，有什么烦恼呢？佛经上说，母亲饭吃多了，或者饭很烫，胎儿就会感到有一座火山压在身上一样，是很痛苦、很烦恼的；如果母亲吃的食物很冷，胎儿就会感到象一座冰山压在自己身上，也是非常难受的。母亲有时在工作，有时在运动，胎儿也在跟着颠簸、滚动，也是很苦恼的。母亲身体不舒服，或生病，也会影响到胎儿。十个月以后，婴儿就要诞生。诞生后第一声就是“哇”地大哭，因为细嫩的身体跟外界接触的时候，产生刺激和痛苦，因此会哭。他的诞生和死亡一样，都极其痛苦。不仅母亲很痛苦，家里的其他成员很担心，婴儿的本身也是非常地痛苦。现在有些家庭条件比较好，父母亲的素质比较高，懂得接生的方法，对婴儿的伤害可能会少一点；对医疗条件和接生常识都比较缺乏的一般群众，处理不恰当或不圆满，后果就更大了。婴儿出生以后要吃奶，他就跟母亲的生命又连在一起。如果母亲的奶水不够，婴儿就会营养不良。如果母亲经常发脾气，烦恼很强，奶水就会有毒素，影响到婴儿的身体和性格。气候的冷热也会给他带来烦恼，噪音大、猫狗叫、看到生人，会使他受到惊吓，他就使劲地哭。随着年龄增大，六根不断接触到周围的事物，生起厌恶和贪求的念头。现在大都是独生子女，小孩要什么，大人都尽量满足他的要求，小孩缺乏理智，而大人却都围着小孩转。这样养成习惯，稍有不顺，就会发怒，使他长大以后，贪欲和瞋恨的心越来越重。现在是工商时代，大人的工作很繁忙，城里流行请保姆，或者请亲戚朋友看管，无形当中，割裂了子女与父母的天然感情。小孩长大以后，就不喜欢和父母生活在一起。这也是有因果报应的。

进入少年时期，古人说：“少年不识愁滋味。”其实现在的少年，烦恼众多，首先是学业的压力。社会竞争越来越激烈，升学竞争一直很严重，学校对学生采取疲劳战术，对青少年的身心造成很大的伤害。其次，青少年时期人际交往越来越多，对外界的新鲜事物非常好奇，很想去了解认识。但作为少年人，思想不成熟，文化知识不够，社会经验也缺乏，很容易受到外界力量的影响和支配。如果交上吊儿郎当、不大正经的朋友，会染上很多坏习气。随着社会阅历的增加，青少年的分别心和各种欲望也在飞速地增长。同学之间会有攀比，自己家庭条件不好的，没有钱去享受，就会很苦恼。看到社会上灯红酒绿、荣华富贵，耳濡目染，贪欲渐增，对自己今后的人生旅程会做种种打算，其目的就是为了满足自己的各种欲望。欲望得不到满足，就会伤心苦恼。不明智的，甚至会使出种种不道德的手段。古人常讲：“人到无求品自高。”因为你的贪欲少了，烦恼自然就少了。烦恼少了，智慧就高，人格也就提升了。现在，世俗社会有些学校，尽管拼命灌输各种自然科学和社会科学知识，但对教育学生如何做人，如何修养道德，如何克服坏习气，却很不重视。这样导致青少年，从家庭到学校，一直保持着任性、自私的心态，性格和心理方面就不会健康。从小的立足点歪了，象盖楼一样，将来就有倾塌的危险。一切为了满足自己的贪欲，将来有能力、有思想、有知识的时候，做出来的行为就更可怕了。现在社会上讲什么“浓缩人生”，一切为了享乐，犯罪坐牢也不怕，更谈不上什么信义和孝敬。实际上苦恼和困惑一直缠绕着他们。

人到青年和中年时期，犹如走到人生的十字路口，面临许多变化和选择，糊里糊涂之中，人生已然定型。得意的纵情享乐，失意的心灰意冷。结婚成家之后，烦恼和困难更是纷至沓来。一切都要为家庭考虑，挣钱、应酬、住房、孩子……从单位一直忙到家里。现在社会流行高消费，而钱又不好赚，无形之中压力就非常大，若金钱和地位不如人，就会觉得对不起家人，看到朋友也会不好意思，烦恼和痛苦实在不轻。中年人上有老，下有小，事业上正处在挑大梁的时期，身心负荷最重，损耗也很厉害。现在社会上离婚案件越来越多，说明各种社会问题对家庭的压力和冲击，也说明人们的烦恼越来越大、越来越多，内心冲突越来越尖锐。到大城市的街道上看一看，不少人的脸上都显出浮躁、无奈的表情，一个个行色匆匆。即便是有钱人，有时显示出一些富贵和安逸，心里难免会有几分恐慌，怕货币贬值，怕股票下跌，怕被偷、被抢、被绑架。

人到老年，更是苦不堪言。身根渐衰，心智恍惚。牙齿不好用，想吃的吃不下去。眼睛不好用，想看电视也看不成。想跟人聊天，耳朵又听不清，别人也懒得理你。心中实在是苦恼。若遇到子女不孝，受到打骂和歧视，温饱也会成为问题，烦恼就更大了。老年人还时刻存在对死亡的恐惧感。当小孩的时候，过一年，感觉长一岁，很高兴。小孩就盼着快长大。到了老年就不如此了，只希望日子能过得慢一点。其实，从小孩到老人，每天都在走向死亡。

死亡就象搬家一样，身体象一座房子，房子坏了，我们就要搬家。如果此生修了很多善业，就象赚了很多钱，可以搬到一个更舒适优越的地方，甚至可以移民到国外去。假如此生造了很多恶业，就象欠了别人很多债务，我们要走，讨债的全都找上门来，纠缠不清，使你难以脱身，以后也只能搬到一个更加贫困恶劣的地方。人死之时，身心剥离，痛苦不堪。业障翻起，识心妄动，现出种种境界。善业重的，心理镇定，境界也较温和。恶业重的，现出恐怖之境，心恐意惧，随境而转，受种种苦。家人也会感到不安和悲伤。来世会投生到什么地方，就看我们一生所造善恶业力的对比，哪一种力量大，就投生到哪一道。

从小到大，灾病难免。有些人一生都伴随着疾病的折磨，实在是苦不堪言。现在虽然医疗技术很发达，但由于人们所造的恶业越来越复杂，疑难疾病的种类也就越来越多。

不仅生老病死是苦，即便是荣华富贵、天伦之乐等感受和境界，也统统是苦。因为一切诸乐不能无条件地产生，都要依托足够的外缘，所以快乐是不能自主的。随着条件变化，转瞬即逝。苦乐不相舍离，快乐之后，痛苦会接踵而至。

释迦牟尼佛在菩提树下成道之时，就是观察众生有生、老、病、死之苦。众生之所以有“老死”，是由于有“生”，有“生”是因为有“业有”，即过去世所造的善恶诸业，决定今世出生到相应的世界。“业有”是因为“取”，即众生对外物的执着和贪取，为得种种上妙境界，周遍驰求。“取”是因为“爱”，即众生对异性、外物和境界的爱恋和迷惑。“爱”的生起是因为有“受”，即六根对外界事物的领纳和感受，生起苦、乐、不苦不乐的分别。“受”的生起是因为心依靠六根接触外境，产生“触”，即人体器官对外境的感知。“触”是因为有六根，即“六入”，才能生起。“六入”的形成是因为生命在母胎里有“名色”的活动，即胎儿存在身体和心理两方面的成长。“名色”的产生是因为“识”，即投胎生灵的根本意识。“识”来自“行”，即前世身、语、意三方面的善恶诸业。“行”是因为“无明”，就是众生迷惑无知，不明善恶因果，不明生死因缘，不懂佛法，难以觉悟。

人生诸苦是起源于内心的各种无明和烦恼。在佛经上，烦恼有许多别名：“惑”、“漏”、“垢”、“缠”、“使”、“缚”、“结”、“杂染”、“尘劳”等等。具体一点还有：三毒、四倒、五盖、四漏、七结、十使、六随眠、十六心垢、二十一心秽等。“八万四千烦恼”，归根于“贪、瞋、痴”三毒，也可以归根于一个“痴”字。贪，就是贪欲，包括对食物的贪求，对异性的贪占，对生活用品、玩物器具的贪爱、嗜好，到贪财、贪名、贪权位等等。瞋，就是仇恨、愤怒、毒害等心理活动。痴，就是无明、邪见，不明善恶因果、生灭缘起，缺乏合理生活的智慧。由贪、瞋、痴的心理，人就会通过身、口、意造作种种的业，由业招感种种的苦果，然后生起更重的贪、瞋、痴之心，在生死的苦海中轮回不已。

无明是烦恼和痛苦产生的根源。就象一个人在黑夜里进入自己的房间，虽然对房间里的物品很熟悉，但在黑暗之中，却什么也看不到，只有凭感觉去摸，这样的后果就很可怕。如果打开一盏灯，就会豁然明朗，清清楚楚。心存无明的众生，就象在黑暗中生活，虽有眼睛，却目光短浅；虽有心灵，却心量狭小。左碰右撞，苦不堪言。只有佛法的明灯，可以驱散心灵的幽暗。佛法是大觉悟、大智慧。如果我们不学习佛法，就不能得到真正的智慧。学习世间的学问，只能得到一些世智辩聪。

如果众生能够觉悟，断除迷惑和邪见，不再造生死流转的业，就不会招感来世的苦报。现前的烦恼和痛苦，就会象无根之树，不久就会枯萎消散，进入清凉、安乐、寂静的涅槃境界。

释迦牟尼佛所示的息灭烦恼、进入涅槃的修持之道，总括为“三学六度四摄”。“三学”，是指“戒、定、慧”，可以推演为“三十七道品”。“六度”，即是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六种到达涅槃彼岸的途径。其次应该掌握“四摄”，即布施、爱语、利行、同事，四种摄化众生的善巧方便。

三十七道品，就是修证无上佛道、圆满菩提佛果的三十七项法门。分为四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。主要的是四念处和八正道。四念处包括：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。众生若能经常进行这四种观法，就能对治我执和法执，破除贪欲和无明。小可以远离烦恼和痛苦，大可以悟入涅槃圣境。八正道的具体内容是：正见——正确的见解和智慧；正思维——经常思索四谛和四念处的道理，来观察和纠正自己的身心；正语——即常说爱语、如实语，不作恶口、两舌、绮语、妄语；正业——即诸恶莫作、众善奉行；正命——是指要从事正当、善良的职业来养家活命，避免职业性地造恶；正精进——就是用智慧和正见来指导修行，勇锐猛利，而不落于外道和邪见；正念——勤修四念处，念念与真理契合；正定——摄心修习禅定，次第而入，智慧朗照，不落于邪定。

三十七道品可以总摄于戒、定、慧三学。戒学就是持守戒律，约束自己的行为举止，诸恶不作，众善奉行。戒律有居家的五戒、八关斋戒，和出家的沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒，以及在家出家都可受持的菩萨戒。戒学可修善，并防止身口意所作之恶业，使身口意三业清净，由静入定，进入身心光明轻安的境界。定学即修习四禅八定等各种禅法，根除心灵深处的微细烦恼和习气，转化身心的业障，提高生命的层次，发掘自性本具的智慧。慧学分为闻慧、思慧和修慧，就是修学四谛、十二因缘等道理，思索领悟，用以指导修行，并在禅定心中观照思维，亲证这些道理和境界。戒定慧正好对治贪瞋痴，是修学佛法的根本。三学是相辅相成的，应该同修共进，不可偏废。其中任何一项有缺失，其他两项都不会究竟。

六度，是大乘菩萨道修行的体系。第一个法门就是布施。布施有三种，一、财施，二、法施，三、无畏施。财施就是把自己财产的一部分或全部施舍给需要的人。法施就是将佛法的智慧和各种世间的学问传授给别人。无畏施，就是别人心有恐怖，或者身心性命受到威胁，能够善言安慰，甚至舍己救人。布施可以对治悭贪，而且可以得到富贵的果报。世上的大富翁，就是因为过去世肯施舍财物，帮助别人，积累功德，带来今生的福报。能够以自己的身命财产来布施、护持佛教，果报更是殊胜。

持戒，广义地讲，包含身语意三业的所有行为，都要合乎戒律。不但要止恶不犯，还要能力行诸善，并积极地去利益众生。因此，大乘佛教的戒律分为三类：摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。持戒的重点在于五戒。第一是杀戒。杀生罪业很重。人是众生，所杀的动物也是众生，无始以来，人可以转生为动物，动物也可以转生为人，所以，动物也是有灵性的。动物被杀之时，瞋恨心是很重的，身体里会产生很多毒素，人食用以后会在身体里积聚，导致各种疾病的发生。另外，一切众生都是好生恶死，却又喜欢弱肉强食。动物被杀时，意识里全都是仇恨，来世互相吞噬报复，还能带来战争的劫运。古人说：“千百年来碗里羹，冤深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”所以，不杀生可以得到长寿的果报，不受疾病的折磨，免遭一切灾厄和伤害。

第二是盗戒。看到别人享受荣华富贵，却不知人的福报都是修来的，自己不去修行，不去行正道、种善根，只是一心为了享受，采取不正当的手段去偷盗别人的财产，或者贪污受贿，这样只能导致来世贫困的果报，越来越不如意。你不偷别人的东西，别人就不会偷你的东西。持守盗戒，可以招感财物丰饶、所愿满足的果报，可以免遭劫盗之苦。

第三是邪YIN戒。YIN欲是生死轮回的根本，一切欲望和烦恼的源泉。人身的能量和功德，因YIN欲而极度耗散。所以古人讲：“万恶YIN为首。”“刮骨不痛之刀，温柔丧命之窝，坏他人女，灭君子德。”邪YIN更是罪业深重，于己于人都危害极大，导致社会秩序的混乱和道德的颓败。犯邪YIN者，来世会受到身体羸弱、妻子不贞的苦报。能持守YIN戒，可以积聚无量的功德和福报，身体强健，相好庄严，心地光明，喜乐充满，智慧聪明，家庭和美。在家修行，要做到不邪YIN。修出世法，连YIN欲的念头都不能有。YIN念一动，身体就有反应，能量向外漏散，气脉变得粗浊，生命的层次就往下降，意识中更留下了业习的种子。三界六道，你能修到哪一界哪一道，持守YIN戒是最关键的。

第四是妄语戒。就是要老老实实地做人，诚诚恳恳地说话。决不说大话、空话、骗人的话。直心是道场，日常生活中的一切行为都不能虚假。经常打妄语的人，在人中没有威望，说话没有人相信，更没有人愿意教导他，失去人缘和法缘。

第五是饮酒戒。酒能乱性，使人失去理智，无法控制情绪，而做出种种颠倒的恶业。广义的饮酒戒，更包括了对毒品、麻醉品、迷幻药等一切能迷乱人身心的物品，甚至不健康的书刊、音像，都要戒绝。

持戒可以对治毁犯。持戒的人，诸恶不作，众善奉行；不持戒的人，诸恶易作，众善难行。善恶的关键就在于此，果报的千差万别也在于此。

忍辱，就是在一切处一切时，对任何人任何事，对任何境界，都要忍耐。无论遇到什么境界，都不执着，不生烦恼，甚至要逆来顺受。古人讲：“忍一时风平浪静，退一步海阔天空。”忍辱是很重要的修行法门，可以对治瞋恨。能修忍辱法门，可以得到相貌端正、智慧清明的果报。有忍耐力，才能修行。若能修不能忍，随时发脾气，就会把辛辛苦苦所修的功德，统统烧光。能不能忍辱，就看人能不能做到无我。若能无我，把自己看成虚空一样，顺境来了，也不生欢喜心；逆境来了，也不生恼恨心，一切都能忍受。无论顺逆境界，都要用智慧来判断，认识到人法俱空，自然不起烦恼。

精进，就是修学佛法，勇往直前，不懒惰，不懈怠。不但身体上要精进，心里更要念兹在兹，都摄六根，不能散乱，时时精进，刻刻用功。人生苦短，能够用来修行的时间很少，外境的染污时刻不断。修学佛法犹如逆水行舟，不进则退。先贤为了警策修行人，而说偈语：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。”可惜人们大都沉溺于眼前的一点福报和安逸，忘记了无常迅速。虽能修学佛法，却常懈怠放逸，导致身心不能与佛法相应，得不到利益，时间一久，信心便会退失。精进可以对治懈怠。能够很快使自己修学上路，体会到法喜和轻安。

禅定，意为思维修、静虑。就是把意识上的妄想静止下来，恢复本来清净的真心。我们的这颗心，念念迁流，念念不停，不是善念，就是恶念。思量一切事，易生一切烦恼。若能够于世俗五欲六尘之事不思不想，即能远离烦恼和痛苦。所谓“念起百事有，念止万事无。”“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。”禅定可以对治散乱。在日常生活、行住坐卧，都可以修。念念无著，念念真如，念念清净，念念光明，时时不离禅定状态，自然能够从俗事和烦恼中得到解脱。“外离相为禅，内不乱即定。”这是广义的禅定。当然，广义的禅定也包括了坐禅。坐禅是一种修禅定最重要的方法，广为佛教各宗派的修行人所采用。高层次的禅定功夫，如四禅八定等，大都从坐禅得来。随着坐禅时间的增长和境界的深入，定力和智慧就越来越强，妄想和烦恼会越来越少。

智慧，就是保持正知正见，摒除邪知邪见。智慧分为世间的有漏智和出世间的无漏智，具体的层次和内容是很多的。智慧可以对治愚痴。智慧增长一分，愚痴和无明就减少一分。善业就越来越多，恶业越来越少。这样，人的果报就会很圆满，烦恼和痛苦自然就很少了。

四摄，乃是大乘菩萨行者为了能够充分地摄化众生，而行的方便之道。第一布施，和六度中的布施相同。第二爱语，就是以柔软语、关怀语与人交谈，常能关心众生的疾苦，给以抚慰。第三利行，就是常做对众生有利的事，舍己为人，成人之美。第四同事，就是和光同尘，积极入世，和众生打成一片，从而引导他们舍恶向善。

佛教有一系列很完整的修学法门。有些人学习了佛法以后感觉不得力，那是因为所学法门不对他的根机。佛法讲契理契机，契理容易，契机难。释迦牟尼佛说了很多法门，后来的祖师大德还觉得不够，又建立了各种宗派和法门。在中国确立的禅宗，又分为临济、曹洞、云门等等各家，目的就是要适应众生复杂的根性。现在的法师无法和释迦牟尼佛相比，释迦牟尼佛是大智慧的人，他知道每个众生的病因、根机，知道应该给你什么样的药和方法。当时亲近释尊而开悟的人很多。释尊三转法轮的时候，说此是苦、此是集、此是灭、此是道，弟子马上就开悟。你现在去研究四谛的道理，研究一年也不会开悟。为什么？因为现在的修行人也无法与古人相比，业障太重，心不淳朴。如果你要看经，就打瞌睡；念佛，又不耐烦；想打坐，没多久腿就痛。怎么会得力？又怎能与佛法相应？这就要先忏悔业障。要多礼拜，多念佛，多诵经，多听闻佛法，要使自己的身口意三业与戒定慧三学相应，自然业障就逐渐地减少，接受佛法的能力也就越来越强了。

学习佛法，就要接触佛教。这要具备福德和因缘。在古代，佛教的地位很高，很受国家的重视，寺庙盖得像皇宫一样。帝王将相都能虚心学习佛法，百姓也很乐于接触佛教。现在，众生的福德和因缘是很差了。佛教局限在寺庙里面，社会上的广大群众对佛教还是不大了解。因为他们没有了解佛法的门径，所谓“入道无门”，就是没有机会因缘接触佛教，得到佛法的利益。也不知道佛法讲什么，以讹传讹，执着于世俗的偏见。其实佛教是很有道理的，可以减轻人们很多的贪欲和烦恼。出家人实际上是过着大同世界的生活，到哪个寺庙去，都有饭吃，有衣穿，有房子住。所谓大同世界，可能就是要达到这样一种境界。以后国家的政策越来越开放，有机缘学习佛法的人会越来越多。

学佛法的目的，主要就是寻找对治烦恼的方法，而不是为了看很多书，去讲些大道理。学习要和修行相结合，要把佛法落实到现实生活中去。懂得佛法的道理，就要用智慧观照身心，清除各种烦恼和习气。烦恼和习气有两种表现形式，一种比较粗猛，一种比较微细。粗猛的习气，譬如你两天没有吃饭，饿得发昏，看到一碗饭，狼吞虎咽，几下子就吃完了。微细的习气，譬如一个人爱喝茶，他口渴时想喝茶，口不渴也想喝茶，看到茶就想喝。抽烟的人也是如此。形成了一种习惯，他时时想改，却一辈子也改不了。想要断除，却常常藕断丝连。我们修学佛法，粗猛的习气容易觉察，也比较容易对治，这需要从戒律入手，防止行为的过失。微细的习气就不太容易觉察和清除，需要修学大乘菩萨精神，积极培植善根。

修学佛法讲究信、愿、行。做到真正的信很不容易。有些人学了很多年，对于因果报应、六道轮回、苦空无常、极乐净土这些佛教基本的道理，不是绝对地相信。至少，在理论上搞不清楚，又如何去坚信？嘴上说空，心中行有；口常说善，念总起恶。灾病和痛苦来了，就起一点忏悔心、出离心；烦恼一轻，痴心又起。这样等于想在沙滩上建房子一样，层次永远不会高。要想坚信佛法，就要多接触佛教，深入佛法，把佛法的道理搞清楚。还要多思维人生诸苦，以苦为师，在苦难中生起觉悟的善心和灵智，生起坚定的出离心。

真正的学佛，没有诚心发愿，绝对不会成功。我们因为求出离，往往容易消极遁世，慈悲喜舍就很难做到。自己心中微细的习气，贪、瞋、痴、慢、疑，很难觉察。用功修行的时候还比较清净，一遇到境界，各种人我是非心、贪欲心和瞋恨心全都起来了，越修脾气越大，这都是“我执”在作怪。“我执”就是妄执身见，以自我为中心，这是滋生众烦恼的根本。一切贪、瞋、痴、慢，无不是围绕私我的轴心在转。甚至学佛修行，也往往出于求个人的长寿福报，满足自己的贪心和虚荣。有了一些佛学知识，稍一用功，就感觉这个人不好，那个人不对，生出瞋心来，这全都是我执和我见。所以要经常发菩提心、四弘誓愿，发慈、悲、喜、舍四无量心，修知恩报恩、自他平等的观法，来断除我执，熏化心中微细的习气。

只有愿力坚固，才会勇猛精进。每天在睡觉之外，都要加功用行。随时在静定之中检点自己，修正自己那些不健康的心理，使言谈举止合乎戒律威仪，起心动念都能分分明明，保持正念。

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