论出家学佛

摘自《自在之行——佛法正道论》(华夏出版社，2010.2)

提起佛教，不少人马上会联想到寺庙里、银幕上圆顶方袍的和尚、尼姑的形象。的确，佛教徒虽分出家、在家二众，但以出家众特别是比丘众为住持教法的核心、骨干、代表，更由形服之殊和出家禁欲的鲜明标帜，给人以深刻印象，能使人从僧尼的生活方式和人格形象，窥见佛教宗旨的大概。

出家学佛一事，在南传佛教国家和藏族地区，乃是为众人所理解、钦敬的高尚之举，但在极重家族伦理的儒家思想长期统治浸润下的中国汉地，往往遭社会人士的误解非议，一些人或因目的不纯而出家，或出了家而不知出家人应行之事，素质低劣，不具僧格，从而更给了辟佛者以口实。

本文拟探源于教典，就出家的旨趣、出家人之正业、归依僧宝及对出家的误解等有关问题，作一些探讨。

出家修道之旨趣

出家之制，并非佛教首创，源出古印度婆罗门教。按婆罗门教规，一个婆罗门(祭司)种姓男子的一生，分为四期，在第二期尽了社会责任之后，于晚年(第三、四期)应出家入林，修道求解脱，即使贵为国王，也多如此。供养出家修道者，在民间形成风俗。至佛陀时代，各种沙门集团勃兴，它们虽然反婆罗门教的三大传统信条，但仍多继承发扬出家修道之制，大批修道之士隐处山林，巡行城乡，云游乞食，形成人类历史上—种独特的文化景观。佛教，即属新兴沙门集团之一。据传释迦牟尼为太子时，游观都城之四门，在前三门分别见到老、病、死的苦况后，于第四门看到一出家修道者，乃萌出家之念，后来终于毅然舍弃王位尊荣、夫妻恩爱，出家求道。他成道后所创立的佛教，也实行了有自家特色的出家之制，出家僧尼与外道出家者一样，通称“沙门”(sramana)。后来，在印度宗教影响下，基督教、道教、伊斯兰教等，也都先后建立有出家修道之制。

出家修道，是一种为追求某种超越性理想而献身的高尚行为，与因生理、心理、贫穷等原因而过独身生活者有别。与神教徒做神甫修女是将全身心奉献予神不同，佛教徒的出家，是为摆脱家庭恩爱的牵缠、世俗事务的干扰，精勤修习戒定慧，以求解脱生老病死等苦，获得永恒安乐，彻底解决人存在的根本问题。大乘佛徒的出家，更发心弘扬正法，普度众生，报四重恩，“将此深心奉尘刹”，为无量众生求永恒安乐而奉献一切。释尊当年出家时发的誓言说得很清楚：

我若不断生老病死忧悲苦恼：终不还家！ 我今为诸天人世间作利益故，发心出家，我今欲为一切世间求解脱故，出家修道!

被儒家视为天经地义的夫妇父子等伦常关系，在佛陀洞彻三世的慧眼观来，不过是由欲界烦恼和怨债酬偿等业力所构成的暂时性的因缘假合。家庭肇端于夫妇，由男女两性的性爱、性欲为基础而建 立，性爱、性欲以深重我、我所执为本，是导致众生轮转六道、孳生种种恶业及苦恼的渊薮。《圆觉经》云：

当知轮回，爱为根本，由有诸欲，助发爱性，是故能令生死相续。

夫妻恩爱，父慈子孝，虽然出生人精神生活中最为重要的天伦之乐，但终归为无常之物，必然产生生离死别的苦果，更何况往往由恩生怨，由爱生忧，乐始终与苦相伴。恩爱无论多深，就算是山盟海誓，到头来终难免长别永诀，恩爱愈深，爱别离的苦痛也愈大。死后神识由各自的业力驱使，轮转六道，纵使呼天抢地，苦泪流干，亦再难重逢。家庭，非但不是永久的归宿，而且令人爱染成习，如饮咸水，永处于爱的渴求中而不得安宁，出生烦恼业种，由此堕于生死轮回的恶性循环，向驴胎马腹里受生、镬汤炉炭中煎熬，今生的夫妇，变成来世的母子，前世的怨家，成为今生的父子，颠倒错乱，愚迷不觉，在有宿命、天眼智者观来，真是既荒唐而又可悲的事。出家学佛，正是出于对生死轮回的畏惧，从而摆脱恩爱系缚，为永断自他的生死苦恼、到达究竟安乐的归宿而修道，如释尊所表白：

假使恩爱久，共处至命终，会别离见此，无常须臾间，是故我弃舍，恩爱永离别，志求无上道，愿度一切人！

从人类历史的角度看，家庭乃私有制的产物或发源，私有制，为产生剥削、压迫、奴役、战争、营私舞弊、尔虞我诈等一切丑恶、黑暗现象的根源。《长阿含经》卷十《大缘方便经》佛陀早就明示：

因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有着，因着有嫉，因嫉有守，因守有护，由有护故便有刀杖诤讼，作无数恶。

将私有制的产生，进一步溯源于人们由自我中心的占有欲所生的贪爱。人类社会的初期及未来社会，他方世界、佛国净土，都未必是有家庭、私有制的。佛经中说此一小世界四大洲中的北具卢洲，即有男女而无家庭，西方极乐世界无男女性别，更无家庭及私有制。人处家庭中，难免YIN欲习染，耗散精气，播下苦种；难免你恩我怨，你是他非；难免生儿育女、养家活口之累；难免名利权位之争，难免被世尚时髦牵着转，难免来自社会的各种压力、诱惑。尤其生活于家族中心的传统观念下的中国人，才开始为社会做事，又挑上为儿女成长、升学、婚嫁、工作乃至生儿育女操劳的重担，儿女事尚未了结，孙子事又接踵而至，只要一息尚存，便难得轻松自在。多数人都被生计和名利权位牵引驱迫，终生奔忙，即有余暇，也被影视、聊天、花鸟、扑克牌、麻将所吞食，处于低层次需要的满足上，无暇思考人存在的根本问题。即使有余暇思考，发心学佛，亦为俗务所牵，难得平心静气地修学戒定慧。若非宿根深厚，道力充沛，欲图居家即生成就道果，是为甚难。佛经中喻居家为牢狱、火宅，并无过分。《文殊师利问经》中，佛为文殊菩萨说住家有摄受诸垢、有障碍、行诸恶、溺欲淤泥、多苦、多怨家、有热恼、愦闹、常有忧、有放逸、有贪利苦、增长荆棘等“无量过患”。《优婆塞戒经》每一品末，都慨叹在家人发心、修行之难，何以故?“在家之人，多恶因缘所缠绕故。”《心地观经》卷四偈云：

在家逼迫如牢狱，欲求解脱甚为难！

针对家庭生活的过患而设的出家之制，无疑为修道者提供了专精修学戒定慧的最佳条件：以戒持身，禁欲梵行，则断YIN欲恩爱习染之缘；剃除须发，尽舍饰好，则离时髦风尚的诱迫，减损对肉身的贪爱执着；三衣一钵，乞食为生，不蓄金钱，则离财产名位的计求，消除我慢自大；不事生产，不拜王侯，安闲自在，可全力勤修戒定慧。仅仅看破住家过患，发出离心、菩提心，决心舍弃天伦恩爱、世俗享受而出家，便已深植了永出生死的根苗，何况更能精勤修持，断惑证果。大小乘经论中，多处赞叹出家的功德。《五苦章句经》云：

为妻子所惑，无复出家之志，是如发系象，不能复动，长受衰矣。

《文殊师利问经》在揭示住家过患的同时，广说出家有离诸垢、离诸恶、出欲淤泥、得正命、少苦、无放逸、无所作、多果报、成就大法等“无量功德”。《心地观经》卷四偈云：

出家闲旷如虚空，自在无为离系着。

并说发菩提心，“一日一夜出家修道，二百万劫不堕恶趣”。《佛说出家功德经》谓于此世界一日一夜清净出家的善根，可于六欲天中六反受福，二十劫中常受生死世间之乐，最后身出家成辟支佛。“若复有人，破坏他人出家因缘，即为劫夺无尽善财福藏”，受生而常盲之报。一般来说,若根器相同,其它条件大体相当，出家修行，解脱的速度，要比在家修行快三倍以上。

从佛教弘传的角度看，出家僧尼作为佛教的领袖、干部、教师，有其特具的、为在家众所难及的优越性：佛法渊深，需要一支专门从事修学、弘扬的干部队伍，这支队伍，以受专门训练，无俗务、家庭之累的出家众为主体，要比有俗务家室之累、业余修行的在家众为佳，并较能保证佛法之传承不太走样。作为宗教师，舍弃世俗生活、离欲清净的出家众，比在家众容易受人尊敬、信赖，更具有神圣感。尤其从事慈善事业，募捐化缘，没有财产、独身茹素的出家僧尼，显然比在家人可靠，容易赢得大众信赖。

或曰：出家为永断后世的爱别离苦，然辞亲割爱，岂非人为地制造了现前的爱别离苦?《心地观经》载，有一居士智光长者，便因过去金轮王出家时其父母妻妾子女愁忧悲苦之事，请问佛陀，认为出家不如在家修行。佛以种种譬喻，为广说在家的过患，出家的功德，谓“出家菩萨胜于在家，无量无比”。若以出家的利益与离家割爱的暂时别离之苦相比，则这种主动别离所生的苦，可谓微不足道，为必要的牺牲。何况出家者多得家庭的同意支持，出家亦并非永诀长别，未必一定造成别离之苦。南传佛教国家的青年出家，亲眷乡里还要以盛大仪式热烈欢送，视为喜庆之事。

或曰：出家独身禁欲，违反人性自然，剥夺人生幸福。答曰：男女YIN欲，并非自然，若为自然，请问初生男女，谁有YIN欲?以男女恩爱、家庭生活为人生幸福，亦属主观之见，并非人皆尽然。独身主义者，自古大有人在，当今在发达国家还有增多的趋势，未见有人斥责，唯独斥责自愿过独身离欲生活的佛弟子出家，甚无道理。古今中外，不少杰出的哲学家、科学家、政治家，为了全身心投入所挚爱的世间事业，尚独身禁欲。佛法之渊深广博，过于诸家之学，出离生死之艰难，如逆水行舟，如一人与万人敌，如此艰难之伟业，若非舍弃世俗欲乐，全身心投入，岂易得殊胜成就?人各有其幸福观，无不追求自认的乐，出家者舍世俗欲乐，并非被剥夺了人生幸福，其所尝受的法喜禅悦，比世俗粗劣的五欲之乐不知高出多少倍。《杂阿含》卷三八第1077经佛弟子自言： 我今乃是舍非时乐，得现前乐。

或曰：出家人为寄生虫，于社会无益。答曰；出家学佛，并非坐享其成，清闲度日，而是精进修持，并讲经说法，指导人修善修道，过智慧的生活，对社会作无私奉献，能予人以真实究竟的利益，因而受信众的尊敬供养，为不拿薪金的教育工作者，其所从事的社会教化工作，对人心的净化、社会的安定团结、国家的繁荣富强，起着不可忽视的积极作用。何况当今的出家人，多农禅并举，劳动自养，即使依靠管理寺庙、收门票维持生活，也还比得上公园、旅游景点的工作人员，并且多少做着说法教化的工作，比一般单纯的劳动者，贡献还要大些多些。弘一大师《佛法十疑略释》说得对：

若出家之僧尼，常人观之，似为极端分利而不生利之寄生虫。但僧尼亦何尝无事业，僧尼之事业即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其间接、直接有真实大利益于人群者，正无量矣。

古人说：“出家乃大丈夫事。”割舍常人所孜孜营求的眼前利乐，为了众生的究竟利乐而全身心奉献，精勤求道，是需要有过人的胆识、毅力和勇气的，非一般人所堪能，不管其成道与否，即此出家学道的献身精神，便足以令俗人尊敬服膺了。

 

出家应具备的条件

出家最有利于速证解脱道，但出家者必须具备一定条件，具备适宜出家的根器，若非其器，草率出家，对自身修持来说反而会多所障碍，对佛教而言更非好事。佛陀时代，对请求出家者先以神通观察其根器，若非能即身见道证果的材料，则不许剃度，以保证僧团为一圣僧之团体。国家和佛教界，对出家一事，历来有一定的制度管理控制，并非想出家便可出家。出家须具的条件，主要有以下三点：

1、具有正信，目的纯正。 出家必须具有对佛法的正信，自觉追求解脱，发心自度度人，这是出家后能否清净持戒、精进修行的根本保证。如果缺乏正信，无修道的动力，或者目的不纯，为谋生、逃避、图安闲、赚钱、当官、出国等而出家，必难守戒修行，为佛制所不许。《佛说宝雨经》卷三云：

于如来教中，正信出家，非因王力所逼，不为贼抑，不为负债，不怖不活邪命出家，为寻求正法，以信出家。

若因贫穷、负债等而藉出家谋生求食，或为图清闲、不劳动而出家混日，经中斥之为“秃贼”、“恶人”，不名为僧。如《涅槃经?金刚身品》谓“为饥饿故，发心出家，如是之人，名为秃人”。出家这碗饭，大概要算世上最不好白吃的，古人言：虚食信施，得转生畜类偿还，偈云：

施主一粒米，业报大于天，吃了不了道，披毛戴角还！

为吃佛吃教出家，实属自害害佛的危险之举。有些人在生活中受了挫折，或失恋失业，或考学不中，或落魄失意，想出家避难于佛门，而无真实正信，无自度度人的志愿，亦属目的不纯。缺乏正信、目的不纯者即便出家，也不可能精进修行证得道果，这种人混入僧团者多了，会使僧团素质降低，失信于社会，是导致佛教衰败的主要原因。历来大德有见于此，多强调简择剃度，如印光大师说：

出家为僧，乃如来为住持法道与流通法道而设，若其立向上志，发大菩提，研究佛法，彻悟自性，弘三学而偏赞净土，即一生而顿脱苦轮，此亦唯恐不多，多多则益善也。若或稍有信心，无大志向，欲藉为僧之名，游手好闲，赖佛偷生，名为佛子，实是髡民，即令不造恶业，已是法之败种，国之废人，倘或破戒造业，贻辱佛教，纵令生逃国法，决定死堕地狱，于法于己，两无所益。

1、认为求出家者“第一要真发自利利他之大菩提心，第二要有过人天资，方可剃落”。 1984年中国佛协制定的《关于汉传佛教寺庙剃度传戒问题的决议》规定，“信仰佛教”，为出家者必备的首要条件。十年浩劫后，僧尼青黄不接，急需补充，有些寺庙把关不严，吸收了一批不具正信、目的不纯的年青人出家，其中有的不能守戒修行，损害了僧团的形象，对此应引起高度重视，吸收出家者一定要严格把好正信关，对已出家、经教育熏陶而尚无正信、不守戒禁者，应劝令还俗。

2、具有当好僧尼的根器。 除了律中所制六根具足，非畸形、残疾、奇丑、两性人、重病等条件外，出家者还应具有品行端正、能守戒自律、耐清苦生活、不太愚笨等能当好僧尼的起码条件。若虽有信仰，而生性放荡，自制力差，则难守禁戒，或生性懒惰，则不能精进修行，或娇气十足，则不能忍受淡泊生活，心理难得安定，不能守戒修行，功德未就，罪业先熟，袈裟下失人身，尤为可怖，倒不如在家修行为佳。《甄叔迦经》中，佛对在家与出家孰为胜不作定答，答言：

若出家者，或不修善根，则不如在家；若在家者，能修善根，则胜出家。

凡出家后不能守戒修行者，则出家对其而言反成了坏事；又，出家后若不能有较在家更好的修行条件，或因根器不能上进者，亦不宜出家。如佛父净饭王在家证得初果，要求出家，佛观他出家后不能证得更胜果，未许可。又，在家较出家更具度人条件者，亦不宜出家。如给孤独长者之女善无独要求出家，佛不许，而令她嫁给信奉外道的牛授童子，度化彼童子及夫家多人正信佛法。1《关于汉传佛教寺庙剃度传戒问题的决议》规定出家者须“正直爱国”，“有一定文化基础”。真正具正信发心出家的人，应从爱护佛教的立场出发，自量根器，如果真具有当好出家人的根性，有自度度人、弘扬正法的德与才，不致贻辱法门，方宜终身出家。

实际上，就个人成长和社会伦理观念而言，一个人若欲出家修道，以古婆罗门教的人生四期制度最为合理：少年学习知识技术，称梵行期，青年、中年在服务社会中参悟人生，称家居期，晚年出家修道，称林栖期、云游期。这样可承担社会责任而不致于引起社会的反对，能使个人在入世中各方面达到成熟，有助于对佛法的了悟，又可获得出世间的成就，解除俗人们晚年无法解除的死亡焦虑。这应是一个高度发达的合理社会中大多数人应走的人生之路。

3、父母许可。 释尊在世时，其子罗睺罗未经禀告而出家，其祖父净饭王不乐，佛因此敕定：以后出家者，须得到父母的许可，以免给亲人造成痛苦，招人非议。有的经中还加上国主同意的条件，以解决国家与教团的矛盾。《关于汉传佛教寺庙剃度传戒问题的决议》根据佛制与国法，规定“被吸收出家的人，必须年满十八岁”，“本人确实愿意出家，父母许可，家庭同意”。但今天一些出家者，不经父母同意而擅自出家，造成佛教与家庭的尖锐矛盾，成为一些人害怕佛教而不敢信仰的原因，也被看作一个社会问题，应该引起重视。

现在看来，汉传佛教终身出家的传统，并不一定很好。南传佛教的出家制度，比汉传佛教优越得多：所有男子一生皆须出家一次，经受修行生活的训练，犹如军训，对其成长甚有好处，然多为短期，筛选下来，自愿终身出家的人并不很多，这些人多是铁心信仰修行者，故能保证僧团的质量，又使多数人皆受到出家的训练，种下出家修道的善根。

相比之下，日本佛教真宗、日莲宗等和尚带妻，及藏传佛教某些教派高级喇嘛携“佛母”之制，与出家的精神相违，并不值得提倡。带妻的日本僧和西藏喇嘛，实际上威望也大大降低，难得信徒真诚尊敬。若因人欲难以遏制而带妻当和尚喇嘛，不如在家当好居士。若因考虑生计无着而以带妻之身披染衣袈裟，则属佛经中所指责出家动机不纯的“秃人”，不应视作代表佛法的比丘而供养。若因乏人出家住持寺庙而允许和尚带妻，则不如让退休在家居士或居士林管理寺庙，佛典中并无寺庙必须由出家者住持的根据，认为庙必有僧，乃是一种人为形成的传统观念，并非不能改变。明明违背戒律的僧人带妻，既然也可以被有些地区的社会人士接受，为什麽戒律未禁止的在家人管理本来是在家人所修的寺庙，就一定不会被接受？

总之，与其探讨容许僧人带妻来维持佛教，不如加强提倡在家学佛之道以振兴佛教。若一定要学基督教之成功改革，那么应该是具格的在家居士充任法师，犹如基督教之牧师、伊斯兰教之阿訇及道教正一道之火居道士，而不应是出家僧人之带妻。

 

出家之正业

僧尼的正业，从释尊一生所说法及建立教团的活动来看，出家众的修学次第，应是先求得自身的解脱，再弘法劝化，普度众生。释尊对出家众先说的法，是四谛十二因缘等小乘法，释尊只建立了小乘出家的团体，当时出家众中少数修学大乘者如文殊、弥勒等菩萨，皆寄住于小乘僧团中，从《阿含经》看，他们在僧团中的地位并不高，不在佛陀大弟子之列，《阿含经》中甚至没有出现文殊比丘的名字。后来的大乘僧众，也莫不以持守小乘出家戒律为本。先修小乘解脱道，后修大乘道，或以小乘道为基础，“内秘菩萨行，外现声闻相”，乃释尊所定出家众的修学路线。太虚大师亦曾作如是说。

出家、在家二众虽然共同依小乘道的三学、八正道、三十七道品及大乘道的六度四摄等自度度人，共同以持戒为基础，但出家众持守的戒律，比在家众戒律要严格得多，对行住坐卧的威仪动作，都有规定，略说为比丘250戒、比丘尼348戒，广说有三千威仪、八万细行。特别是以绝对戒YIN为首，较在家戒之仅戒邪YIN严格好多。

严格的戒行，尤其是戒YIN梵行，为修学定慧特别是禅定奠定了坚实的基础，这是出家众在修学上比在家众殊胜的主要之点。三乘道无不以由戒生定、因定生慧、以智慧断烦恼为解脱之通途，而正定(色界四禅)的发生，必以戒绝YIN欲为先决条件。故在家众深入正定，要比出家众困难得多。

在戒行清净的基础上勤修定慧二学，为出家众的正业。《长阿含-大本经》载佛言：

出家修道，诸所应作，凡有二业：一曰贤圣讲法，二曰贤圣默然。

贤圣讲法，指讲经说法，读诵、研习教典，属于慧学；贤圣默然，谓坐禅入二禅以上的正定，属于定学。《三千威仪经》说出家所作事务有三：一坐禅、二诵经、三劝化。一禅二诵三劝化，可谓大乘出家众的正业。坐禅，为戒定慧三学的中心，乃获得如实智慧的必由之途。对出家人来说，坐禅尤有其重要意义：若成就奢摩他，入初禅以上正定，不仅提供了发慧的基础，而且能使人获得身心轻安，尝到较世俗五欲之乐深细绵永得多的禅悦法喜，从而自然离欲清净，身心机制发生良性转化，食睡减少，不思YIN欲，烦恼自然伏而不起，心意柔软清凉。从道教内丹学说，进入正定，则精化为气、气化为神，精气神三全而自然不思食、色、睡。当知出家众的禁欲梵行，并非强制性地扼逆人欲，而是用禅乐代替、转化人欲，把人欲升华为真正安祥幸福的“现法乐住"。密法更通过修拙火定等，将性能量转化为智慧能量，所谓“化多YIN火，成智慧风”，与道教内丹之炼精化气相类。强制禁欲，现代心理学、医学皆、中医说有害身心健康。

坐禅，需要远离愦闹和俗务干扰的寂静环境，以山林风水之地为佳，佛教因此提倡出家者居于山林兰若，形成“天下名山僧占多”的现象。《心地观经》卷五云：

出家佛子誓舍身命不离山林，若为听法、供养病人师僧父母，出阿兰若，入聚落中，宜速归于阿兰若处。

又说出家菩萨分九品：“上根三品皆住兰若，无间精进，利益有情，中下二根诸菩萨等，随宜所住，方处不定，或住兰若，或居众落，随缘利益，安隐众生。”又教诫住兰若菩萨精修头陀，以深入禅定：

上根菩萨居露地，中根菩萨居叶中， 下根菩萨居石室，未成佛道常不卧。

坐禅，与时间有重大关系，一般以一座二小时半，最易入定。佛制僧尼须于初夜后夜精修禅定，《佛遗教经》还教诫比丘中夜亦应诵经，从禅定学、气功学的角度来看，这是大有深义的。夜晚万籁俱寂，最易入定，初夜后夜，正是人身之气阳极生阴、阴极生阳，从而产生YIN欲之时，于其时坐禅入定，有自然炼化精气、伏断YIN欲的作用，对出家人禁欲梵行，至为重要。汉地寺院中三点半钟起床做早课，即有此意。现在有的寺庙作息时间和在家人一样，每日除两堂功课外，别无坐禅时间，僧尼无法由定生乐、由定发慧，当然难免身心失调、精神不振了。不少寺庙僧尼禅修用的功夫，还不及许多在家人炼气功用的功夫大。这个问题应引起高度重视，寺庙应尽量合理安排农禅，保证僧尼每日有四小时以上的时间坐禅。不修禅定，则戒亦难持，慧亦不发，各种问题自然层出不穷。

坐禅，需要以正见为导，以正见修观，故先须深入教海，学通佛法。一个出家佛子，起码应在通达佛法基本原理的基础上，通晓某一宗之学，这也是说法劝化的必备条件。如果自己对佛法尚朦胧颟顸，连自己为什么信佛、出家都讲不清楚，岂能正信不疑，又岂能劝导他人，以己昏昏，令人昭昭?在通经教、知佛法方面，专事禅诵的出家众，无疑比一般在家众条件优越，理应比一般在家众学得好。

劝化，乃大乘菩萨教化众生的职责。出家众的劝化，主要是作法布施，包括讲经说法、撰述弘法、培育僧才、办佛教报刊、随缘化导等。这是出家众修习布施度的主要方式，也是报众生恩、为社会奉献的主要方式。出家、在家二众，应是相互供养的关系：在家众以物质财富供养出家众，出家众以佛法的精神财富供养在家众。一个出家人对社会的供献及其价值，不在于他拿出多少工农业产品，不在于以医方、工巧技术为民服务，不在于他拿多少钱捐助社会福利事业，而在于向众生提供正法、正智的精神食粮。当然，要以法布施，必须自己修学有成，有法可施。

出家众的读诵正业中，还应该包括外典世学的学习。佛法不离世间法，须从五明中求，若不具备现代一般的科学文化知识，了解社会思潮，分别邪正，难以真正学通佛法，更难以弘法护教。律中规定，僧尼明慧强记者，可以三分之二的时间学内典，三分之一的时间学外典。历史、哲学、心理学、伦理学、宗教学、人体科学、时事政治等，对研习和弘扬佛法，尤为重要，发大心弘法者不可不通。为化导在家人，出家众应通达在家学佛之道，了解在家人的生活、所关心的问题及与此有关的社会思潮，锻炼对机说法的才智，善于解决人们精神、思想和生活上的问题，教给人以正确生活的智慧，成为人们心目中的人生导师。

佛法渊深，法门众多，自非所有的出家人一生所能尽学圆满。根据寺院的现状，一个出家人，在修学、作务上不能没有分工，可以有所侧重：或专精于禅定，或致力于义解讲说，或住持丛林，管理、营建寺庙，或从事佛教教育、文化事业。无论做什么工作，侧重于哪一方面，皆不应失了出家人一禅二诵三劝化的正业，不能误了自身定慧的修学。若事务繁忙，亦应修可在繁忙中修的禅，如禅宗之禅、天台宗随自意三昧、净土宗念佛禅等。定慧为本，外用服务教化为末，定慧不修，无以得正智，无力伏断烦恼，纵有作为，亦易成魔业。不行解相应修定修观，徒事讲论研究，易增益邪见，错会佛法，自误误人，酿成罪业；不修定慧而住持丛林，难免吾我贡高，难以自正正人，深孚众望。不务正业，不修定慧，无智无德，自身不得法味滋润，身心不宁，更为社会人士所怜愍歧视，贻辱佛法，倒不如不出家为好。

近代以来，有人主张出家人应实践大乘利乐众生的宗旨，走出寺院，从事教育、文化、社会福利等工作，无论从经律还是国法看，这都是不务出家正业、有违出家意旨的。大乘佛徒当然应以菩萨精神从事教育、文化、医疗等事业，饶益众生，但这些事业宜由在家人经营，非出家者当为。若为从事此类事业，在家更好，何用出家?

由于民间传统信仰的需要，及佛教的衰落，近世佛门中出了一种专门应赴、做经忏佛事的僧人，被称为“经忏流”、“应赴派”。按教律，忏悔本为自己修行的一种重要方法，为亡者追福，可由亡者亲属以亡者财物布施僧众，或为念佛菩萨名号以回向，佛世本无为人做经忏、道场之事，大乘、密乘虽有忏仪、瑜伽焰口施食法之设，以为度人利生方便的一种，但必须在自己定慧修学有成就的基础上作，方有实效。定慧、慈悲为本，仪轨唱念为末，若真实有定慧慈悲，定中动念，即有其用，亦无须许多仪式事相。超度亡魂，按藏传佛教诸派之说，须证到初地以上菩萨位，方可真实超度，方可行此事，藏僧对此极为审慎。连自度尚不能，能度亡魂，宁有是理！

总之，经忏焰口，虽非绝不可作，但非出家人的正业，亦非无修行者所应作。经忏流、应赴派以此为职事，不事修行，日日钟鼓铙钹，唱赞诵偈，心思实际专注于金钱，事同贸易，形似俳优巫祝，将人间佛教的正旨淹没于超度死者的铙钹声中，有损于佛法的声誉与僧人应有的形象，受到近代以来不少教界大德的痛斥，太虚大师曾斥之为“创种种名色，裨贩佛法，效同俳优，贪图利养者也”。现在有的寺庙佛事无虚日，有些青年僧人戒行、佛尚未学得，而热衷于唱念，心在利养，专朝经忏收入好的大寺院跑，引起社会人士的非议，教内有识者的担忧。出家不修戒定慧，不努力争做人天导师而愿作个经忏僧，眼睛盯在金钱上，实为可悲之事，还不如去做小本生意。寺庙对此应有自觉，作出合理安排，将经忏佛事摆在应有的次要地位，保证僧尼不误正业。

出家后的再出家

佛陀在世时曾一再预言：后世出家佛弟子，将因贪着名闻利养，败坏教法，如狮子身中虫，食尽狮子肉。佛所制定的僧团轨则，因各种社会原因，在后世不能没有应机适时的变化。寺庙的家族化、产业化、商品化，僧尼乞食为生及不蓄金银、不营俗务之制的改变，国主、信众的布施恭敬，宗派的分立，世俗生活的诱惑，制造了不少名闻利养污染的尘埃，使寺院这块清净佛地也难以保持清净。一些因愤世嫉俗想在寺庙里找到一块清净的安身之地的青年，出家后不久即发现：寺庙并非理想中的净土，且不说旅游观光，男喧女杂，那些令人厌恶的世俗丑恶现象，如贪名逐利、明争暗斗、是非口舌、宗派门户、嫉妒轻慢等，在寺庙里也还是少不了，真是：出了父母的家，又进了寺院的家。这个烦恼家宅，真是不易摆脱啊！

实际上，僧尼毕竟多数凡夫，不清净之事，即佛世的僧团中，也非绝无仅有。教法愈衰，则寺院之家的系缚污染愈重。出家后又被寺院之家的名闻利养污染而丧失法身慧命的现象，宋元以来便已相当普遍。明莲池大师在《竹窗二笔》中曾说：

人初出家，虽志有大小，莫不具一段好心，久之，又为因缘名利所染，遂复营宫室，饰衣服，置田产，蓄徒众，多积金帛，勤作家缘，与俗无异。

到了晚近，这种现象更为习见。既贪名闻利养，则自然难以抵挡住现代生活方式的诱惑，身虽出了家，内心却暗暗羡墓在家人妻儿团聚、酒肉餍足、腰缠百万，乃至西服革履，教授头衔，学者风度。或者整天算计如何争做方丈、名僧，多收徒众，广交权贵，多得供养，将庙子修得多庄严，将山头垒得多高，用各种现代营销技术包装自己，推销自己。如此身出家而心在家，焉能放下一切，专心修学戒定慧，即使坐禅，也难伏心猿意马，即使学经，也如同融靴搔痒，自然会精神萎靡，常怀自卑感。即便成功，也是一身俗气，一派江湖作风。如此出家，良足悲叹！

古人早就指出；出了父母俗家，尚有个出寺院之家的大事在；身出了家，还有个心出家的大事在；出了父母、寺院的家，还有个出三界火宅的大事在；自己出三界火宅，还有率众生同证佛果的大事在。如莲池大师《竹窗随笔》所言：

与三界众生同出三界，而后名为大丈夫也。

慨叹：“出前之家易，出后之家难，予为此晓夜惶悚！”如何出前后一切家?唯有稳操僧尼正业，精进勤修戒定慧，不为任何世间之家的邪风所动，保持一个不住相的空灵心，念念常与般若相应。若非如此，则将永远被世间家宅所缚，宁有出期！

 

僧宝与归依僧

僧，乃梵文僧伽(Samga)音译之略，意译和合众，解释为于事于理“无违诤(和谐)义”。《大乘法苑义林章三宝义林章》说僧伽分为三种：

一、理和僧，指共同以证得佛法真理为理想的出家僧尼众，独觉及其他圣者(包括在家圣者)，即便独自一人，没有团体，因为在证理上与出家众同类，亦名僧。

二、事和僧，指三人以上的出家僧尼，为众多人的和合，故名僧伽。《大智度论》卷三解释： 多比丘一处和合，是名僧伽。 这里所说比丘，也应包括比丘尼。

三、办事僧，指四位、五位乃至十位、二十位僧尼，按戒律规定具有成办传戒、接受忏悔等法事资格的僧众。在家人即便证得圣果，也无此资格。

又有分三宝为真实、住持两种者，真实僧宝，指证得圣果者；住持僧宝，指具有正见正戒的僧尼众。

僧伽乃三宝之一，为住持佛法的核心、骨干，这是释尊所制定的基本法则，有其深远意义。僧伽中，尤其以出家比丘众为住持佛法的核心、代表，各地佛教，历来如此。出家众离尘出俗，专职修学解脱道，修持条件较在家人为殊胜，因而成就亦殊胜故；出家众无财产儿孙的牵累，有严格戒禁的约束，较在家人更易如法传承佛陀教法而不易走样故。由于出家众条件优越，历来即身证果，弘法利生，为万世师表、法门龙象者，如释尊及其十六弟子、千二百五十大阿罗汉，文殊、弥勒、马鸣、龙树、无著、世亲等菩萨，及诸宗祖师大德，大多数皆出于僧尼中。

然而，僧伽，并不完全等同于僧宝，更非指所有的、个别的出家人。僧宝，有其特定范围与标准。《大乘理趣六般若波罗蜜多经》卷一说僧宝有三种：一第一义僧，指诸佛、圣僧，如法而住，诸功德法，常不变易。二圣僧，指小乘四向四果及大乘三贤十圣。三福田僧，谓受持禁戒、多闻智慧的比丘、比丘尼众。《大方广地藏十轮经》卷五分僧为四种：

一、胜义僧，指佛、十地菩萨、独觉、声闻四向四果圣者，因证得胜义(真如)，并能指导众生证得胜义，故名为宝。其中最优秀的佛、罗汉、辟支佛、地上菩萨，称“胜道沙门”。此类僧中，包 括证得三乘圣果的在家众，经言：

若诸有情带在家相，不剃须发，不服袈裟。虽不得受一切出家别解脱戒，一切羯磨、布萨、自恣悉皆遮遣，而有圣法，得圣果故，前出家圣、此在家圣，皆胜义僧。

二、世俗僧。出家披剃受戒，然尚未证得圣果，为凡夫僧尼，与前胜义僧相对，名世俗僧。其中具正见、持戒清净者，亦称“净僧”。

胜义僧与世俗僧，合称福田僧，意谓应该供养的福田。又称“*轮僧”，意谓乃弘扬佛法的代表。亦称“命道沙门”，意谓“以道自活”——以佛法正道为生命。亦称“示道沙门”，意谓代表佛法正道，能向世人显示佛法正道。《大乘宝云经》卷七说沙门分形相诈现沙门、威仪欺诳沙门、求名沙门、实行沙门四种，只有第四种实行沙门，才属于僧宝。福田僧、*轮僧、世俗僧、示道沙门、实行沙门的最低条件，起码须具有正信正见。《心地观经》卷二佛言：

虽毁禁戒，不毁正见，以是因缘，名福田僧。

此所言毁戒，当指犯YIN杀盗骗四波罗夷之外的可悔轻戒而言，犯了根本戒应被驱摈者，不属福田僧摄。《地藏十轮经》则说成就别解脱戒、具足世间正见、能广为他宣说开示诸圣道法，“名最下劣 示道沙门”。

三、哑羊僧。《大乘法苑义林章》卷解释：

凡出家类，若不了知罪与非罪、犯与不犯，不知发露，樽愚鲁钝，不依善士，不往听闻，不数请问作何罪福，名哑羊僧。

哑羊，意谓问起佛法，像哑羊一样不会回答，指僧中无正见、不懂佛法而又不学习、不修行者。

四、无惭愧僧。《大乘法苑义林章》卷六引经释曰：

若诸有情，为活命故，归我出家，毁犯戒行，无惭无愧，不畏苦果。内怀腐败，如秽蜗螺。贝音狗行，虚言无实。烦恼增多，曾无胜业，耽湎利誉，婬佚六境，毁谤正法，名无惭愧僧。

指非因信仰，而为生存出家“就业”，出家动机不正，不信因果，不守戒，乃至毁谤正法的出家人。

四类僧中，只有前两类胜义僧、世俗僧，属于僧宝，而世俗僧“宝”义较少。其余哑羊僧、无惭愧僧，不入僧宝之列，称“污道僧”，尤其为生存活命而出家的无惭愧僧，实为假僧，或混进僧团的 败类，非属僧宝，亦不应供养。《大方广十轮经》卷五佛言：

依止无惭愧僧，於佛法中亦名死尸，是可弃者，於僧大海亦名不成法器。彼非我弟子，我亦非彼师！

福田、真实二种僧，何名为宝?因此等人即使破犯轻戒，未断烦恼，德行尚不无疵漏，人格未必圆满，但具有正见，为人中的明眼人，能指示给人究竟的真理，使人趋向永恒安乐的大道，其见地超过任何世俗的智者，至为珍贵，故称为宝。《地藏十轮经》卷五云：

破戒诸比丘，犹胜诸外道。

胜，就胜在其具有正见。若更证入圣果，则更为稀有，能作人生死海中度登彼岸的船师、修行路上的师友道伴，为真实可靠的靠山，应该恭敬供养，归依投靠。恭敬供养、亲近承事世俗僧宝、胜义 僧宝，皆能使人出生无量的福德果报，故称福田。

僧宝之中，作为皈依处者，唯胜义僧宝，又称“真实僧宝”、“第一义僧”。这是多种经论之通说。如《涅槃经》卷五云：

三乘所有三宝实义，唯取圣位名为僧宝。

《十住毗婆沙论》谓“僧者四向四果，众者于佛法中受出家相，具持诸戒，……依止是僧名归依僧”。《瑜伽师地论》卷六四谓“先受归依三乘，皆取见道以上”。《理趣般若经》卷一谓三种僧宝中应该皈依者，为“第一义谛无为僧宝”，指无漏无为、不变不异的自证之法，其实指皈依诸佛圣者自证的佛法。《大乘义章》卷八云：

三归僧，唯局分处声闻人中四果四向以为僧宝，凡夫比丘无德可归，是以不取。……大乘法中通而论之，三乘圣众皆是僧宝。

密乘归依偈云：“诸佛菩萨贤圣僧，直至菩提我归依。”都未说世俗凡夫僧为归依处。只有《优婆塞戒经》以四加行中煗位以上为皈依的僧宝，包括三贤位(加行位)人。归依，不是一般的恭敬礼拜，而是投靠依止，以作模楷，以为归宿。凡夫僧未证佛法，未真见道，其见地行持，或有不正，不足以作人归依。又归依者，要能靠得住，不仅现在为归依，而且永远为归依，自己若未见道证果，连人身都未必能保得住，何堪为人归依处?难道要人家到地狱、饿鬼、畜生中去投靠你?

归依僧宝，不仅是归依一师，而是归依三乘一切圣众，包括文殊、普贤等大菩萨僧，不仅在家人须归依此类圣僧，出家人也须归依此类圣僧。归依圣僧，主要是归依其正见，归依其所见证的学、无学法，亦即真如自性或自心佛性，唯此不生不灭法，为究竟的归依处，而圣僧为已证此法的实体故，值得归依。至于谁为圣僧，证者自知，未证者也可依经教所示的标准，从其见地、修持、言行、为人去判断。

证得圣果、堪为皈依僧宝者，在佛陀时代的僧团中，占绝大多数，正法时期，僧团中的贤圣僧仍然很多。进入像法、末法以后，证得圣果的人越来越少。佛教入华，已届像法，按一类经中的说法，应“有教有修无证”，即没有证得阿罗汉果者，但据僧传记载，证得初果乃至三果的圣者，在东晋南北朝时代还是不少。五代以后，进入末法，虽应“有教无修无证”，而精进修持证得果位，堪作皈依处的高僧大德，还是代不乏人。但祖师们为教诫世人，即便证果，也多自言凡夫，如智者大师说自己只到五品弟子位，属外凡，仅伏见思惑，就断烦恼而言，连小乘的初果尚不到。藕益大师更说自己只到名字即，即只开圆解，未修观行，离证得初果尚远。虽然是自谦或者示现，但其用意在说明圣僧难逢，教诫一般僧徒莫以胜义僧宝自居，也教诫在家信徒莫随便将凡夫僧当作圣僧皈依。藏传佛教在后弘初期出过许多得道证果的圣者，但自元代后期以来，即身证道成就者也越来越少，合格的见谛上师甚难遭逢。即便如此，也不能将凡夫僧冒充圣僧去皈依、崇拜。遇不到圣僧，可以皈依历代证道圣僧的见地。

作为出家人，既已舍世俗欲求，便应该不愧僧相，努力修持正业，不做哑羊僧、无惭愧僧，争取做真实僧宝，以续僧慧命，为法良将，方不负出家披剃的一大殊胜因缘。

 

汉传佛教关于出家的错误观念

长期以来，汉传佛教界在出家、皈依僧宝、住持佛法等问题上，因为对出家一事的误解，产生出一些不符佛理、佛制的观念，逐渐形成一种负面传统，有些实际已成为导致中国佛教衰落的根本原因，亟需反省，明确认识，予以改革。

1、学佛必须出家，出家决定比在家强。

在许多中国人眼里，学佛，即是出家当和尚尼姑，就连小时候有皈依师父、青年时期曾专门研究过佛经的大文豪鲁迅先生，也认为既然学佛，便应彻底(出家)，他因此憎恨虽学佛而做得不彻底的 在家居士。这代表了许多中国人对佛教精神的片面理解，自与汉传佛教特殊的传统有关，但未必是佛陀教法本来的精神。

从佛陀教典看，出家，只是佛教修行的方式之一，并非唯一，甚至未必是速成之道。佛教虽然高度赞扬出家的功德，但并非认为修道非出家不可，更非主张一切人皆应出家。在家一样能学佛，而且还有其较出家学佛优胜之处，只是障碍多、进道难罢了。佛教界一般说，只有小乘极果阿罗汉和大乘极果佛，才必须现出家相而证得，但经典依据不足。在大乘菩萨道中，出家至多只是在伏断自心烦恼的一定阶段上需要，地上菩萨，除地藏菩萨外几乎皆现在家相，佛陀的报身亦为披发天衣的在家相，暗示大乘道主要是在家学佛之道。《华严经入法界品》善财童子所参访的五十三位善知识中，只有六位是比丘、比丘尼，六位中有三位是最初参访的，其他多属在家菩萨，说明大乘道的修持以在家为主，然初学者宜参访出家众或者出家修学。佛教的究极宗旨，原是超越了在家相，也超越了出家相的。

一般而言，出家证道是要比在家快，但亦非尽人皆如此。若非其器，不是出家证道的料子，或秉性不适合出家，则出家不但不能快速证道，而且可能成为证道的障碍，甚至成为快速堕入恶道的胜缘。《大威德陀罗尼经》卷八有云：

有众生不出家时，于佛教中应生天上，既出家己，堕大地狱，至不善处。有众生不出家故，应堕大地狱中，到不善处，彼出家已，得胜漏尽智者。

前者指出家而不能守戒者，后者指业障深重而求道心猛利者。

若按后期盛行的密教无上瑜伽之义，修炼气脉明点，最好男女合修“双运道”，若具足条件，其证道的速度是一己单修的6－8倍，格鲁派密法尤其强调见道、成佛时必须用“业印”(肉体的异性)。而男女合修，为出家戒律所不许，若须修双运道，如法者一般皆退出家戒而作瑜伽士、瑜祗尼，即身成佛的弥拉日巴尊者，大概因此终身未受过出家戒。不受出家戒又摄受异性，当然属在家俗人。是则对修学无上瑜伽即身成佛而言，出家反而成为障碍。

就个人来讲，即便今生出家，若欲界烦恼未断，或者烦恼已断，来生未必出家。认为学佛以出家为最好、必须出家，乃是一种误解。

学佛必须出家或以出家为彻底的错误观念，使人们误认为学佛即是学僧，导致不少在家居士的修行只是从表面上效仿出家人的唱诵礼忏，给世人以学佛即消极乃至佛教是消极的宗教之误解，是导致佛教遭受排击冷落的重要原因之一。

2、皈依僧宝即是皈依某位和尚。

不少汉传僧人，将皈依僧宝理解为皈依自己，好说某某名人、大腕是我的皈依弟子，受皈依者也自认为是某某和尚的皈依弟子。这是对皈依僧宝的严重曲解，多出于我慢、无知、占有徒众的贪欲及个人迷信。不知若未证圣果，即使为人授归戒，也只是为之作证明人，证明其归依三宝，而非归依自己。弘一大师教诫说：

若归依三宝时，礼一出家人为师而作证明者，不可妄云归依某人，因所归依为僧，非归依某一人。

大师在《问答十章》中特引证明藕益大师的一段话，指出今世俗众辄自称皈依某师，为某法师门人，彼法师亦窃窃然以某居士某宰官皈依于我而自矜，乃不符三归依之义。

至于依止剃度、依止学戒学法的师长，只要实有德行，自己尊敬即可，未必一定要圣贤僧，但这与归依僧宝尚非一事。出家人也可向在家人学习世学乃至佛学，玄奘大师当年在印度就曾师事在家佛学家胜军论师学因明，现在不少僧尼也在公私大学求学读学位。但师事、求学，并不等于皈依。

藏传密教，本来有将上师视同于佛而皈依崇拜的传统，但此类上师，指有成就，起码是见道以上的圣者，方堪作终身的依止。将凡夫僧当作合格的依止上师而皈依投靠，惟命是从，亦属迷信。

将皈依僧宝本来是皈依全体贤圣僧，篡改为信众皈依世俗僧个人，弊端极大，是导致中国佛教衰落不振的重要原因。它将以正法、真理、如实知见的智慧为归依核心的佛教，降低为崇拜某位出家人，甚至是崇拜某位连正信亦不具足的庸僧、假僧，将崇高圣洁的佛教降格为最低级的宗教、迷信，实乃毁灭佛教之举。一个佛教徒，若连这一点都弄不清楚，常自称自己皈依哪位大和尚、是哪位大和尚的皈依弟子，即是在三皈依的第一步上走错，谈何修行成就！皈依世俗僧个人，使出家人滋生占有徒众的欲望，为争夺徒众而明争暗斗，可谓破和合僧，乃导致佛教灭亡的癌症。不改变对皈依僧宝的误解，不将佛教由实际上以皈依世俗僧个人为中心，回复到以归依正法为中心，佛教是必然没有多大前途的。

3、出家众住持佛法，在家众护持佛法。

一般来说，中国佛教的历史大致如此，然亦非绝对如此，更非佛理佛制便是如此。何谓住持佛法？修证佛法，弘扬佛法，令其长久住世，传承不断，保持不变，谓之住持佛法。何谓护持佛法？保护正法，令其长久住世，不被魔外破坏消灭，谓之护持佛法。就此而言，不论是出家在家，只要是正信佛弟子，皆有住持佛法、护持佛法的责任。

出家众将住持佛法的责任放在自己肩上，当然是应该的，但就此而排斥在家众也有住持佛法的责任，也能住持佛法，将在家众的责任只限制于护持佛法，并将护持佛法具体解释为护持出家众，甚至解释为护持某出家人自己，就难免离谱了。其实质，乃是出于维护自我利益的我慢。从此观念出发，有的出家人见在家人通佛法、有修行，讲经说法，喜欢非议挑刺，说白衣上座，乃佛教衰落的征象。这显然是嫉妒心理在作怪。当知出家在家，只是修持条件不同，在修道、证道上是平等的。在家人若证圣果，亦在胜义僧宝之列，为应归依者，《大方广十轮经》卷五说在家人若证得圣果，亦名第一义僧，其所证之道，起码应为凡夫僧所归依。若依藏密，则在家众具德者也可以当金刚上师。但按《大乘义章》等说，在家众即便证得圣果，为胜义僧宝，也不属*轮僧，非佛法外相的代表，不宜为人授三归依、主持寺庙法事仪式，不应受出家人礼拜。《菩萨璎珞本业经》说，在家众可以传授菩萨戒，经云：

其受戒者，夫妇、六亲得互为师授。

夫妇、六亲尚可互相授受，何况有修证者。据密乘，在家具格阿阇黎可以为人授菩提心戒、灌顶传法，可以指导出家弟子。如迦举派初祖玛尔巴、二祖弥拉日巴门下，就有好多比丘。当代星云和尚《如是说》说得好：

有人认为：出家人以弘法为重，在家人以护法为主，其实不完全如此。弘法就能护法，护法就能弘法，两者是相辅相成，相依相待的。所以，不论出家、在家，都要负起弘法的责任，承担护法的家业。

4、“二宝居士”论

近世以来，佛教衰落，僧人素质下降，而居土运动却颇为活跃，出了不少弘扬正法的法将，这也是一个可喜的现象。但因此而认为已无僧宝可归依，只须皈依佛、法二宝，这实属错谬之见。持此观点的在家信徒，被称为“二宝居士”。

当知归依僧宝者，归依三乘圣僧，难道文殊、观音等大菩萨僧，阿罗汉声闻僧，马鸣、龙树、无著、达摩、惠能等祖师，不够归依僧资格？即使证到圣果，直至成佛，尚且要归依僧宝，何况未证圣果。若论僧人素质低落，则在家人素质低落者，更为多见。僧团虽现衰相，但精进修持，有定有慧，乃至证入果位、恢弘正法者，在汉地一直代有其人，如近代的虚云、太虚、印光、弘一等高僧，其德行智慧，不逊前贤，难道不堪为在家人师表?汉传僧界，直至近今，尚保持独身、素食、农禅一体的优良传统，较之有些地方的僧人娶妻吃酒肉，犹胜一筹。虽经十年浩劫之磨难，不变信仰、不还俗，勤修不辍者，亦不乏其人。若论行持验证，如最近圆寂的通愿、净如、慧净等法师，茶毗后舍利数千，九华山大信和尚，化后肉身不坏，在古代也属罕见，起码证明其几十年梵行无玷、戒珠圆明。即就一般出家人而论，具正信正见、基本守戒者尚属多数，在福田僧宝之列，应该为在家人恭敬供养。

出家、在家二众，犹若股肱，不可分离，出家众为在家众的核心、导师，在家众为出家众的外护、基础，应互相爱护，互相团结。《杂阿含经》卷二十第551经载，佛教导在家众与出家应“共相习近，同喜同忧，同乐同苦”。爱护、供养、监督出家众，尤为在家众的职责。在家众素质低，出家人有责任；出家众素质低，在家众同样也有责任。在家众应该尽力帮助寺院培育僧才，培养出一批贤圣僧宝，住持佛法，为众生作归依。因嫌出家众素质低而不归依僧、不维护僧宝，其结果必然是佛、法二宝，出家在家二众同归于毁坏。

在家众不满出家众的一个重要原因，是以贤圣僧宝的标准来要求出家众，不体谅出家众也是众生，同样生活于充满污染的社会环境中，只不过出家修道而已，而且修持条件不比古昔，不可能一出家便成为圣人。仅其能出家、梵行、耐清苦生活，便已胜在家人一筹，非在家者所尽能为，应该爱护、尊敬，至于他们有缺点，乃属正常之事，不宜背后议论，可当面奉告。对破重戒应驱摈、教育的僧人，应协助寺庙，予以教育、清除。如果要求出家人都成圣人，那么在家人，也理应证到初二三果，为什么不先自检自责?苛求出家人，显然是嫉妒心理在作怪。

4、供养师父个人。

按佛陀戒律，出家修行，要抛弃一切私有财产，做一个只有最低生活必需品——三衣一钵的乞士、“贫僧”，衣食等生活必需品，向俗人乞取或由俗人供养。不捉银钱(手不沾钱)，不积蓄金钱，身无长物，乃出家僧尼的重要戒律，有其特殊的意义：没有财产、金钱及营生工作之累，是出家修行较在家最根本的殊胜条件，也表示佛教对世间财产、金钱的批判态度。直到如今，南传佛教的出家众，尚遵循佛陀遗制，不捉金钱，不蓄财产，不事俗务。信徒也只供养僧众戒律所许可的衣食等生活必需品，不供养金钱。这应是南传佛教得以经久不衰的重要原因之一。

佛教入中土后，因特定的文化条件，出家人完全遵循佛制托钵乞食，不持金钱，难以被社会接受，故早就予以改变，又依菩萨戒不接受众生供养是为犯戒的条文，出家人多接受信徒的金钱、财物供养，这早已成为一种传统，被僧俗所公认，以为合理。但这种传统，并不符合佛制，很有弊端：它在本来是经济上“利和同均”、平等无阶级的僧团中，造成贫富悬殊，使道心不固的出家人被利养所引诱污染，乃至造成今天一些人为谋生、敛财、当官而剃度的现象，可谓侵蚀僧团肌体的腐蚀剂。佛陀早就指出，佛教不可能被天魔外道所破坏，只能如狮子身中虫食尽狮子肉，被后世的出家弟子自己破坏。而腐蚀出家弟子令其成为“狮虫”的，正是名闻利养。《增一阿含经》卷五佛言：

受人供养，甚重不易，令人不得至无为之处。所以然者，利养之报，断入人皮，以断皮，便断肉，以断肉，便断骨，以断骨，便彻髓。

经中称利养为“疮”，即一种恶性肿瘤(癌症)。《迦旃延说法灭尽偈》偈云：

譬如海中船，贪重故沉没，佛法斯亦然，利养故灭尽。

《迦当比丘说当来变经》预言“将来之世，多有比丘贪惑供养，令法毁灭”，但“若有比丘奉持戒律，法当久存”。奉持戒律，关键的应是奉持这不捉金钱、不蓄财产戒。即便不能完全像佛世及当今南传佛教那样，形式上不持金钱，造成许多不便，也应该遵依戒律不持金钱的精神，不多享用信施，而将生活、参学、修行所需之外的钱财用于弘法利生。若中利养的魔箭，贪着钱财，即便富甲天下，也是毁坏法身慧命，真正穷成无道的“贫僧”，作为出家人来说，是一件很可悲的事。与其做这种出家人，不如老实务农经商，居家学佛。明曹溪退隐《禅家龟鉴》说得好：

名利衲子，不如草衣野人。

当今佛光山教团，僧尼虽然不在形式上不持金钱，但不私自接受信徒供养，寺院发给的“单钱”也很少。这可谓从根本上对中国佛教负面传统的积极改革，意义重大，各地寺院可以参照实行。

作为信徒，供养僧宝，是应尽的责任，但须从护持僧宝的角度出发，如法供养，而不能仅仅从为自己积累福报或消除罪业的商业心理出发，使自己的供养成为破坏出家人的腐蚀剂。按照佛制，入寺供养，应供养全体僧众，而不可仅仅供养自己的师父，可捐资供僧供斋，或捐助寺院修建、弘法、慈善、文教等事业。对师父个人的供养，不宜太多。

5、归俗即是退道。

一些曾归过俗的出家人，往往为出家、在家众所瞧不起，这出于“归俗即是退道”的观念，是对出家之制无正确了解的表现。归俗即是退道的传统观念，给出家者造成很大心理压力，弊端甚多。当知出家与归俗，全凭自愿，出家有种种条件，归俗却十分自由，归俗后还可出家，乃佛所制。僧尼归俗，是正常现象，证到初、二果的圣人，尚可能归俗，何况凡夫僧。若自揣根器、戒行难消供养而归俗，乃对佛教、僧团负责之举，应当赞叹。《大宝积经》卷八八《摩诃迦叶会》即言，有五百比丘因感自己难消信施，拟归俗，文殊菩萨赞叹：

若不能消信施之食，宁可一日百数归俗，不应破戒受人信施！

不具僧格，因为舍不下供养、怕归俗后生计艰难而留在僧团里，是对自己、众生及佛教不负责，实为僧中之贼。归俗后再出家，说明于道有进。归俗，归俗后出家，及婚后出家，对修行断惑来说，未必不是好事。体验了家庭生活，比未经体验者更易于看破，更易于断离，而且有利于对在家人说法。看一个出家人，主要观其见地、行持，及弘法方面的才智和贡献，不在于是否童子出家、还过俗与否，及年龄老幼、戒龄长短。

6、出家应与家庭割断一切关系。

出家，无疑要辞亲割爱，但并非与家庭断绝一切关系。而中国人往往认为出家舍俗，做得越彻底越好，出家后六亲不认，永不回家，更不照顾父母，被看作高僧必备的品格，黄檗禅师不回家、导致其母因思念哭瞎眼睛，被奉为楷模，不知这种做法既不符合佛法慈悲精神，又违犯佛制，是需要批判的。慈悲及于微虫的出家人，反倒对自己的生身父母无情若此，岂不令人不理解并对佛教畏惧？佛陀成道后，也回家省亲，度化亲属，佛父王逝世，佛还回家尽孝，亲自为父王扶棺送葬，岂是六亲不认？戒律规定，僧尼若有父母贫穷，无人养老，可以所乞衣钵余资供养，僧传中有宝积禅师担挑老母奉养等典范。但信徒的布施，不应给予有自养能力的亲属，如兄弟姐妹等，一些藏僧以信施给予其家庭，乃不符佛制之举，不应效仿。今佛光山每年皆接僧尼亲属到山上团聚，并专设养老院供养僧尼父母，对中国佛教的错误传统作了极其人性化的改革，是完全符合佛陀精神的。

(原载《法音》1991年第10期)