第二三卷

《大乘起信论》，和尚尼慈悲，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开《讲义》第四十八页，「庚三、结示证入」。

菩萨在「因缘分」讲到造作本论的宗旨：「使令一切众生离一切苦，得究竟乐。」换句话说，本论语言文字的安立，它不只是一种知识学术的研究，而是能够真实的改造我们的生命，使令我们的生命从痛苦的因缘，而成就安乐的因缘。「离苦得乐」这样的一个宗旨，在本论当中的修学重点有二个：第一个是生灭门的修学。生灭的意思简单的说就是一种对立，这种对立的修学有二个内涵：第一个是有相行，第二个是无相行。我们刚开始所修学的是一种有相行，有相行就是说依止一念的信心，归依三宝、断恶修善。有相行的修行所缘境有二个：一个是三宝的所缘境，就是我们刚开始面对清净庄严的佛法僧三宝，礼拜、赞叹、咒愿，透过身业的礼拜、口业的称名赞叹、意业的观想归依，灭除我们重大的罪障；第二个所缘境是众生法界，我们有时候也离开佛堂，面对杂染的众生法界来修学布施、持戒、忍辱，透过持戒修福、安忍不动来积集广大的福德资粮。因为我们修学刚开始的重点，不管是三宝的所缘境、或者是众生的所缘境，都是一个有相的境界，所以叫做有相行。透过有相行，能够灭除罪障、积集资粮，使令我们的生命能够远离三恶道，而趋向于人天安乐的果报。但是这个安乐的果报，我们内心在受用的时候，会感到躁动不安，就是内心当中有这种爱取的烦恼。所以这样的果报就在安乐的过程当中产生了障碍。因此在有相行的阶段，我们希望能够从有相行而趋向于无相行，寻求更殊胜的安乐。无相行它所观的境界是一个无相的真理，跟前面的三宝、众生所缘境不同，它是一个无相的真理。就是说我们从前面的断恶修善，开始去修无常观、无我观，观察这些种种安乐的果报，它的相貌是生灭变化。这个生灭变化的意思，就是无常变化给我们一种不安稳性；这不安稳性当然就是苦，无常所以是苦，我们没有安全感，我们不知道所拥有的这些安乐果报，什么时候会失坏。所以说无常故苦，从苦当中我们了解到这是虚伪无主的，我们对于果报没有主宰性的，无我故空。所以这个时候，从有相的果报，就进入到一种无相的空性，假藉无常、无我的引导，从一种有相的境界当中，进入到无相的真理去了。因为所缘的境界是一个空性的真理，所以安立做无相行。不管有相行、无相行，内心当中都是有所得相应，一个是对有相的执取，一个是对空性的执取；既然有所执取，当然它的方向都是向外攀缘，有这种所谓的生灭相、垢净相、增减相，所以在本论当中全部判作生灭门，当然这二个都是成佛之道一个非常重要的过程。

庚三、结示证入

现在这一科「结示证入」，当我们已经开始修习有相的业力，也开始在内心当中起动无常、无我的观照，我们应该怎么从这种对立的生灭门，而趋向于平等的真如门？这以下讲出它的一个修学方便。

再讲这一科之前，我们把这一科的内涵作一个说明，首先我们翻到第十五页「解释分」，「解释分」有三科：

「一者显示正义，二者对治邪执，三者分别发趣道相。」我们现在这一科是「戊二、正解」，这当中又分成了三科：「己一、显示正义」，先显示大乘佛法的正义。又有三科：庚一是「总标二门」；庚二是「各释二门」，各别解释二门；这是「庚三、结示证入」。前面是把生灭门跟真如门各别的内涵加以说明，以下就引导我们如何从生灭门的有相行、无相行这种对立的修学，而趋向于平等的真如门，说修学的方便法门。

复次，显示从生灭门，即入真如门。所谓推求五阴，色之与心。六尘境界，毕竟无念。以心无形相，十方求之，终不可得。如人迷故，谓东为西，方实不转；众生亦尔，无明迷故，谓心为念，心实不动。若能观察，知心无念，即得随顺入真如门故。

这个观念在《法华经》也非常强调，《法华经》在〈信解品〉讲出一个譬喻说：有一个大富长者，他有很多的珍宝。这个大富长者只有一个独生子，这独生子在小时候突然间发狂，离家出走再也找不到了，在外面流浪做了乞丐，展转经过五十年。这个小儿子慢慢长大了，他已经忘掉了他的家在哪里，就在外面做乞丐，有一顿没有一顿的。这个乞丐有一天回到大富长者的家，他已经不认识这个家了，他看到这是一个非常富有的家庭，也许能够施舍我一点饮食。他在门外偷看的时候，刚好被他父亲看到了，他父亲就说：这是我流失的儿子。就叫侍卫去追，这小儿子他流浪太久了，害怕就晕倒了。晕倒以后，这个大富长者就想：现在不是宣布他是我儿子的时候，因为他流浪太久了，个性卑劣，要广设方便。所以把他叫醒以后，请他除粪、扫厕所，发给他一点扫厕所应该有的工资。扫完厕所以后，慢慢慢慢这个人有资粮以后，对自己有信心；再进一步掌管库房，掌管大富长者种种的珍宝；掌管库房做得不错，再升为当家；最后再正式的宣布，长者付财，他就是我的儿子，应该继承我所有的财产。

诸佛安立修学也是这个意思。刚开始你一定从生灭门有所得的心下手，或者从有相的因缘来积集福德资粮，或者你愿意从无相行来寻求解脱；但是慢慢的，如果我们想要从九法界的因缘果报，而趣向于诸佛的清净法身，你就必须要观察「知心无念」，这个时候你的心就入一真法界的平等法界，这个时候你一念不生，一切法如的境界才能够进入法身。就是说真如门它这个门你要进去有一个轨则，这个轨则你不具足，这个门你是进不去的，这个轨则就是知心无念。不管你对于杂染的果报，乃至于对清净的果报，你都不能够有一念有所得的心，这个是进入真如门的一个方法。

佛教的修学，它重视这个行动力，也重视观照力。就你内心是怎么观照，就影响你对整个果报的果证。就是外道也断恶修善，外道对于他们所归依的境也礼拜、赞叹、咒愿；但是佛教徒的礼拜、赞叹、咒愿跟他们有所不同，就是内心当中多一个平等的观照，这个时候你所积集的善业就不是人天福报，那是一个无上菩提的资粮。外道的修学，内心没有一种平等的法界观，这样只是一个人天福报。就是说他这样的一个善业力，不能够产生返妄归真、转凡成圣的力量，所以内心的观照力非常重要。就是同样是一个行持，你内心当中缺乏那个眼睛的引导，你这样的善业就不能够成就所谓的乘，波罗蜜不能够到彼岸，这只是一个善业力。所以这个地方就是说，我们可以广泛的在生灭门当中追求我们的资粮解脱，但是你一定要加一个修行的重点，就是「若能观察，知心无念，即得随顺入真如门故」。刚开始你就要知道你的目标在哪里，你才不会在这过程当中「得少为足，不知进取」，丧失了成佛的机会。这个地方是把「显示正义」这一科作个总结。

己二、对治邪执庚一、总标二见

前面是显示正确的义理，等于是生善；这个地方是破恶。就是我们在前面的修学，有可能会产生一种错误的理解，又产生一个虚妄的执着，这个应该加以对治。这当中有三科，先看「庚一、总标二见」，把执取的相貌作一个总说：

对治邪执者，一切邪执，皆依我见。若离于我，则无邪执。是我见有二种。云何为二？一者人我见，二者法我见。

我们在「对治邪执」，先知道所对治的是有哪些。我们所「对治」的「邪执」，简单的说就是「我见」。这个地方「我见」指的是「无明」，无明就是自性执，就是我们在生命当中认为有一个真实不变的自体，这个自体是不假藉因缘所生法，这样子的执取就是「我见」。「离」开了自性执了，就没有所谓的「邪执」可得。这个自性执开展出来有二个：一个是「人我见」，一个是「法我见」。我们先作一个简单的说明，第二科再详细的说明。第一个是「人我见」，又叫做补特伽罗我见，就是对于生命本身的一种执取，就是我们在流转当中，我们这个明了的心性、一念清净的平等心，接受业力的熏习，会创造一个果报体。我们在每一个果报体，就认为有一个常一主宰，这个就是人「我见」。我们这个五蕴果报体，的确有时候也有一点主宰性，当你的善业具足的时候，你想要做这件事情、那件事情，有些因缘会让你感到如愿；但是你如果认为说这个主宰性是恒常住不能变化的，是永远存在的，这样就是「人我见」。就是说主宰性有时候会存在，当你善业现前的时候你能够如意；但是有时候你的生命不能够如意：所以它是不决定。但是我们认为这个主宰性是决定存在的，这个就是「人我见」。这个是从无常观、无我观就能够消灭的。第二个是「法我见」，这个「法」的范围就比较广泛。前面只是生命的一个个体的执取，这个地方的法是指一切的因缘所生法。因缘所生法，有杂染的果报、有清净的果报，我们观察这些果报都是因缘所生法。这个因缘所生法，我们前面也说过。大乘的菩萨修法空观，他的重点都是观察万法唯识。说什么叫做法执？你认为这个法离开这念心有真实体性，离心别有，这个就是法执。破除这个法执的方法，就是观察一切的法──杂染法、清净法，都是一念心所变现。这是一个总说。

我们看东方的文化跟西方的文化有所不同。东方的文化，它的重点偏重在生命科学，就是对这个心有很多很多深入的研究，当然会产生各式各样的执取。东方文化的整个生命的精神体力，都耗费在对心识的研究。对于去创造物质、船坚炮利，完全没有兴趣，但是它开展出一个非常精致的人际观系，所以东方文化的人我见比较重。西方的文化，它是比较重视自然科学，对大自然各式各样的因缘法好乐去追求，像科学、医学，所以西方文化它的人际关系比较单纯，但是法见会比较重。这个就是众生的等流习气。总之，我们这个执取，一个是对生命的执取，一个是对一切因缘所生法的执取，这二个重点。

庚二、别释二见辛一、人我见

「别释」当中先讲「人我见」：

人我见者，依诸凡夫，说有五种。云何为五？

「依」止这个生死「凡夫，说有五种」。先看第一个：

一者、闻修多罗说：如来法身，毕竟寂寞，犹如虚空。以不知为破着故，即谓虚空是如来性。云何对治？明虚空相是其妄法，体无不实。以对色故有，是可见相，令心生灭。以一切色法，本来是心，实无外色。若无色者，则无虚空之相。所谓一切境界，唯心妄起故有。若心离于妄动，则一切境界灭。唯一真心，无所不遍。此谓如来广大性智究竟之义，非如虚空相故。

这个地方是分成二大段，先提出我们执取的相貌，再说明对治的方法。先看第一段。第一个，我们听到大乘的经典上「说：如来法身，毕竟寂寞，犹如虚空。」佛陀说：佛陀所依止的身，这个身就是依止处，就是佛陀清净明了真如平等的心，他也要有一个依止处。佛陀的心依止什么？依止清净的法身，不是我们凡夫这种老病死的业报身，佛陀真如平等的心所依止的「法身」他的一个相貌，是「毕竟寂寞」的，没有这种生灭变化的相貌、没有这种老病死，他是寂静而不生灭，这样的一个情况，「犹如虚空」。一般我们在了解譬喻，要取其义，不能取其相。这个「虚空」有二义：第一个是周遍义，它是周遍的，每一个角落都有虚空；第二个是无差别义，它没有差别相的。你说房子、桌子、椅子，有各式各样的差别相，但是虚空没有差别相。佛陀就用「虚空」来比喻佛陀清净的真如心所依止的「法身」，是无差别义、是周遍义，所以名之为「法身」。我们凡夫「不知」道佛陀讲虚空是「为」了「破」我们这种有所得的执「着」，就把「虚空」当做佛陀法身的体「性」，以虚空的相状来当做体性。当然这样子就是一个障碍。「云何对治？」我们看对治，第一段(虚空妄非真)，先总说：「明虚空相是其妄法，体无不实。以对色故有，是可见相，令心生灭。」「虚空」其实「是」一个虚「妄」的生灭「法」，它的「体」性是虚妄性的，也就是说它是一个依他起性，是一个因缘所生法。怎么说呢？「以对色故有，是可见相，令心生灭」，它是相「对」于一切的「色」法而存在的。我们说这是一个色法，色法以外都叫虚空，所以它是依止色法的相对而安立的，它是眼睛「可见」之色，可以用眼识加以了别的，所以它能够使「令」我们「心」产生「生灭」的作用。这是总说，它本身也是一个因缘所生法。第二、别明：「以一切色法，本来是心，实无外色。若无色者，则无虚空之相。」其实「一切」的「色法」，这个地方的色法包括有相的色法、无相的虚空，所以虚空也是色法，都「是」一「心」真如所显现，「实无外色」。这个地方就是破除虚空的虚妄性。什么叫做「本来是心，实无外色」呢？假设虚空是真实的，当然真实的意思就是它非因缘而改变。比如说：我们人去看虚空，看到的是一个无形相的东西；但是科学家说狗看虚空是灰色的；饿鬼道看虚空也是有不同的形像。假设虚空是有真实的体性，那每一个众生看到的虚空应该是无差别，所以说虚空它「本来是心」，它是心中的业力所显现出来的，没有一个真「实」的「色」法。「若无色者，则无虚空之相」，所以离开了心外的法，就没有虚空可得。第三、总结：「所谓一切境界，唯心妄起故有。若心离于妄动，则一切境界灭。唯一真心，无所不遍。」所以「一切」的「境界」都是我们这一念「心」的「妄」动，这个「动」就是业力的造作，才产生的果报。你这个业力消失了，果报就消失了，「唯一真心，无所不遍」。第二段(法身真非妄)总结：「此谓如来广大性智究竟之义，非如虚空相故。」所以诸佛的清净心是清净「广大」的，它不像「虚空」是一个有为的生灭法。这个是以虚空为法身。

我看佛弟子很少有这种思想，一般都是外道。就是说外道他也没办法听闻佛陀所开显的这些大乘真理，他就依止自己的胡思乱想，在胡思乱想当中得到一个结论：我们这念心是扰动相、是苦恼相。所以他怎么办？他就想办法把内心当中的扰动相停止下来，去修这个禅定。当然禅定一定要有一个所缘境，依止一个特定的所缘境，心于所缘专一安住，心于所缘相继安住，他整个心就透过专注集中，慢慢地慢慢地就从一个躁动的粗重相，到了一个寂静轻安的相貌，就从欲界的心态提升到色界，这个时候的色法是清净微细的色法，所以他有殊胜的轻安乐。但是这个时候，当然因缘所生法都是有所得，就是这个有所得的果报体，这里会有个问题，就是「长者生厌」。你看佛陀长时间安住在真如，他也不会有厌烦的心。凡夫的心、这个果报体、这个因缘所生法，它是对立的，有好就会有坏，所以他在这个寂静色界的禅定当中，他觉得这个色法是一个障碍，「如鸟在笼，不得自在」，所以他一直想要去超越色法的障碍。佛法认为色法不是障碍，障碍我们的是无明。他怎么破灭色法？他就去攀缘无边的虚空，以虚空为他生命的归依处，他不断地去观取虚空以后(你这念心怎么造作，就会出现什么果报)，慢慢慢慢地，粗重的业果色法就消失掉了，只有寂静、只有精致的定果色，这个时候就从色界而趋入无色界。因为他所依止的虚空，还是一个有为的生灭法，所以他禅定消失了以后，就继续受三界的轮回了。所以他刚开始的时候，以虚空为法身，这个地方是一个错误的知见，因为虚空也是心中的一个影像，是这个意思的。所以我们在后面，他有很多的执取。就是说「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」你今天心中的归依处选择的对不对？修行当然有所谓的目标、有所谓的过程，你在过程当中，我们可以依止生灭门来加以对治，但是你的目标、你的归依处不能有错谬，否则你在整个修学圣道的过程当中，就会产生一个迂回错误的果报。这个地方是说明这个意思，就是你刚开始所归依的目标，不能有错谬。好，我们先休息十分钟。