第十九集

礼佛足者，

舍弃自己的一切执着，归向清净不动的总持之尊，即所谓地顶礼佛。顶礼佛足者，但是整体的加持，圆满地给予。因为一切众生本具佛性故！假于佛的提携教化，使我们全体的照见自己。象我们拜佛一样，我们放一个佛像，具三十二相，八十种好，令我们生欢喜，不过是启发我们自心的圆满，如此而已。若不如是，堕入外道迷信之中了，象鬼神教一样。

今天早上有个居士给我讲，说我们的这个鞋子把佛给熏臭了，这个意思。是啊，我们九孔常流不净，没有一窍是流净物的，常熏法界，作为分别，所以说有不净之气，这是轮回之根。

何以为净呢？何以为以戒定真香方能普熏法界，利益群蒙，什么叫戒定真香呢？清净平等的智慧，是为戒，是为戒香；无作无起的是为定香；广大方便的回施，于无差别中实施种种差别梦幻教化，度脱梦幻分别众生，是为慧香，是为悲香，是为方便之香。

如是种种示相，皆是方便权巧之语，何臭何浊呢？过去禅宗大德深知佛性真实，别人问禅：何以为佛？干屎橛！(编注：【干屎橛】 禅林用语。原指拭净人粪之橛(即厕筹)，临济宗为打破凡夫之执情，并使其开悟，对审问‘佛者是何物’者，每答以‘干屎橛’。盖屎橛原系擦拭不净之物，非不净则不用之，临济宗特提此最接近吾人之物，以教斥其专远求佛而反不知清净一己心田秽污之情形，并用以打破学人之执着。)此话震动天地，非是实证者不可言说！决定是谤佛之语。

声闻教在威仪戒中有入佛塔，绕佛塔，向佛塔，不得向佛塔漱嚼、吐痰，这在沙弥戒威仪中，在居士学法中都可以学的，不准吃臭物，向往佛塔。如是无量的说法都是通过威仪欲使众生发起对佛法的向往与恭敬，得见真实的利益，若强执事相，佛的法身，遍于法界，我们的鞋子何处放呢？我们排的不净之物又有何投放之地？

所以说净与不净，皆是众生分别心性引发出来的分别作业罢了，皆是有对之幻化，非实有此物。若实有此物，我等学佛无益！但知世间有对善恶小计，不出三界六道，不知三界六道之外是何物？

说这无对光明啊！就是禅宗祖师所开喻的公案：何为佛？庭前柏树子！何为佛？干屎橛！这样的话，比比皆是。我们看禅宗祖师的话，这样的公案特别地多，无一定向，无一浊垢，无一清净，无佛无魔，但是光明，但是放下，但是无有执着，但是一相一行(一行三昧和一相三昧)，直取般若，直归王家，非是分别。

分别之善巧只是世间逻辑之善巧、善恶无记之善巧，就是六道众生之执着，这个地方可以是随顺教，释迦佛也实施此教。如在声闻教中、律仪教中就是所谓地行动坐卧威仪之中，为了摄护无善法众生、不知佛法尊贵之众生，发起威仪之教，使众生皆有归向，如是归向是权巧引导，非是真实安立，若强执此相，反被法害，叫做法执。如是法害，反而不如一般的凡夫轻松自在。或者说虽是无明，他也有一个少缠缚的因缘，我们多了一层枷锁。所以说，本来是欲治病者，强执于医药，反而受药害。我们都知道药一过量，会把人药死，病不得脱，反而加重了。

现在的许多所谓学佛人，多走的是这个路，比一般世间的病人病得还要重，又多了一份法的病、药的病，下面的四相会讲这个事情，专门就讲这个的，释迦佛早就想到我们这个地方了，那我们对佛、法、僧尊重、恭敬、小心翼翼要得要不得呢？

一定要得！这是报佛深恩，使法住世的善巧所在！不是执着，执着反而成毒药了。这作为善巧会使更多人向往、恭敬、归顺、成就佛法的利益，这个差别是很大的，最主要是个发心问题。

前者产生执着反而会出现斗争、排斥、异见，认为别人不如法的因缘会发生，心生分别，反受分别伤害的炽盛因缘。这样是非分明的人是阶级斗争者，不是学佛者，不是解脱者，不是得清净平等智者，不是善妙观察者，不是破除种种梦幻、觉醒出离者。

如是知诸幻化相，无一物可得，但以幻化相中示现恭敬，示现赞叹，示现一切随顺，以接度无知、愚昧、颠倒、狂妄众生作为方便。这是大威德者，是不可思议者，是佛法住世者，是众生之眼目，是众生之导师。这差别是特别大的。

虽是一法一行，说的是一事，运用不恰当就是天地的悬隔，一个是利，一个是害。这个地方要善自思惟，莫作人执，莫作法执。

释迦佛在世之时，有一个大长者去礼敬释迦佛，他特别地欢喜,沐浴、新装，把自己的一切庄严具都卸下来，手持鲜花，奔佛而去，世尊见之亦很喜悦，说长者放下，其实是长者已经把花献给佛了，长者看看自己两手，顿时证得须陀洹果，得法眼净。

过去人的确就是个放下，别无他物，放下什么呢？分别、佛魔、如法非法、我正确别人不正确，可以说这就是病根吧！

末法时代学佛要完成不动智，发生得见一切智，就是知种相方便，知一切法如梦如幻，必不可得，深证此处，方有善巧，提醒、指导利益有情。若不如是，自己多被境所转，被外面的人的作业所转，反而因为别人的作业差别而堕落。

所谓地不见一切智，不为行法人，一张嘴就错，举心动念即乖，张口即错呀！这个地方我们要善自思惟。大家都是菩萨来实施种种提携，所以此善知识给我们开一个方便，通过这个事情，来辨别这个因缘。

佛像的开启是为了启发我们心灵内外的不二真实的光明——如佛的庄严、如佛的具足、如佛的平等、如佛的慈悲、如佛的智慧、如佛的究竟智，并不是教我们迷信，或者说要我们五体投地，不是！其实是通过这个因缘引导、启发我们的真实的光明智慧罢了。

否则，的确佛法是迷信！现在，唯物主义者认为佛教是迷信，为什么呢？许多多所谓地传法人、宗教士在搞迷信，引导人迷信，自己迷信，什么叫迷信呢？就不是正信，不是清晰地、明了地得见法益的信，是一种盲从的、不得已的、业流的一种信，这种信叫迷信。

如是迷信在我们中国，乃至在我们佛教界极为昌盛！这不是众生的过失，是所谓地宗教士的过失，所谓传法者的过失，所谓地认为自己是佛教徒的过失，非众生咎！

佛教不是鬼神教，佛教有唯识宗，讲万法唯心之说。《大方广佛华严经》有如是宣化，我们每天晚上的功课都会念这样的偈子来启发我们的心灵，启发我们的佛性。心灵只是对佛性的一种认识取向，心灵的东西彻底舍弃，才能得见佛性的不动、佛性的安稳、佛性的非假修证，非有来去，非鬼非神，非魔非佛，非众生。灵性只是个启发罢了。

“若人欲了知，三世一切佛，因观法界性”，法界有个什么样的性呢？“一切唯心造”，十法界皆从心想中生，法界差别唯心所作，唯心所造，这叫绝待之说，这不是究竟说。究竟说是什么呢？法无起作，法无生灭，法无差别！所以有方便，有真实，就是有权巧与真实之说。

权巧与真实，二者不可断、不可裂，是一体！如“伊”字三点、鼎之三足，不可缺一。若人说涅槃是佛法者，是为外道，是为邪见；若人说智慧是佛法者，是为外道，是为邪见；若人说解脱是佛法者，是为外道，是为邪见。这是佛在《涅槃经》上讲的，佛法是智慧、涅槃、解脱缺一不可，如“伊”三点，如鼎三足，缺一不可，一缺全废。这个地方要审思。

现在众生执着于一些自己的知见、一些受觉、一些理论理解、一些觉知上的差别，自以为是佛法，早已堕入心外因缘，所谓地外道知见、外道法中，或者是鬼神教中。把佛归入象鬼神一样的产物，佛教成鬼神教了。

现在我们走到许多地方，佛教与鬼神教分不开，就是灵性与佛性不知是何物，第一义谛与俗谛分不清，方便说与真实说分不清。分不是裂开，这是运用的过程罢了。如果认不清晰，予人说法，不光瞎却自己的眼目，也使无量众生的眼目瞎却，一日锥瞎千人眼目，日日锥瞎千人眼目，你有何多的过失呢？

所以末法时代，若无善巧者，但念佛号，直归无上觉路，但提正印，不作解、不作释，但念南无阿弥陀佛归于净土。

什么叫净土呢？无所择取，无所差别，同得往生，同得饶益，同时修行，无解无不解，无有言说，但劝人念佛，是为殊胜方便，暗合道妙，不假言说，不假分别，是善巧、殊胜之处。所以说多有无文化之人，不善言说之人，劝人念佛，但归无上觉路。

许多人不明任何理，自己也说不出个什么，但受觉清净明，现下得安稳、喜悦，临终决定往生阿弥陀佛圆满国土，一生成就阿耨多罗三藐三菩提，这真是不可思议啊！

净土一法，在不晓佛法这种整体教化因缘的情况下，但念弥陀佛，所谓打得念头死，许汝法身活。若得法身活，就是不假分别，不假言说，无取无舍，但执名号，归向万德，成就万德，度脱一切，同归照十方国无所障碍，同得光明遍照，同得无量寿。

如是之得是无所得，何以故？看看当下，南无阿弥陀佛，念念即是光明藏，但的确是无所得、无所动、无所生、无所灭，以此究竟道业回施众生，了了分明，了无所得，是为清净修持，真实法益。

所以念佛时，就是成佛时，就是度生时，就是往生时，就是一切利益得见时。

彻悟禅师亦如是教诲，这个地方不假理论。要不然真是瞎却众生眼目啊！业报太残酷了。净土一法的确是暗合道妙的，若说理，若不说理，皆可以度脱众生，取无上的觉路。所以现在念佛者是不可思议之人，纯净念佛者是更不可思议之人，但信念佛者更是不可思议之人。

念佛法门的祖师们过去提出来的东西都很简单的：老实念，莫换题目，直归觉路，没啥说的，死心塌地地念就对了，没有啥方便，就是不假方便了，自得心开。

过去有十二如来相继一劫出现于世，其最后佛，教授我念佛三昧，为什么要加个“授”字，就是给我一个念佛的正受，什么正受呢？但念佛就是正受，不假言说、不假觉知、不假得失，诸如我现在安稳了，过去不安稳，如是者皆不可留步。

善导大师说“住者即亡”！应无所住而生其心，就是念佛心。所谓觉性无住，是为真实教诲，念佛无住是真实利益。住即亡，什么住即亡？你认为你有所得了，理解了，有所证了，可以教育人了，肯定是出现问题了！

下面的文字着重讲到四相，主要就是讲法者的过失，认为有法可讲的过失，有得、有证、有悟这样的过失。现在的人根本不出这个数，所以特别痛苦，称为末法。

右绕三匝

但作随顺供养。所谓地十大愿王不可散坏，一切众生的作业，唯以忏悔作为方便，其它别无他物。你认为你有所证，有所得，有所善巧之时，早已堕落。

《普贤行愿品》是普贤菩萨与等觉菩萨宣明的教化因缘。等觉菩萨最后一座，再往上递证就是佛了，圆满佛果。十信菩萨即可以显现八相成道转*轮了。那四十一个菩萨次第，每一个菩萨次第都可以无量的佛果显现种种教化，显现八相成道，转*轮。但这个地方还不是圆满佛果者，还是菩萨行业。

说证得等觉菩萨了，普贤菩萨开明十大愿王，以期使等觉菩萨一生成办无上菩提，就是佛果。十大愿王者，没有任何我得我失，供养、请佛住世、请转*轮、随顺众生，只有一个我的作业——忏悔业障。

谁在忏悔业障？忏悔我还是忏悔众生呢？本不可分故。所以一切都可以散坏，善根、恶业都可以散坏，唯有此十大愿王不能散坏。

所以若人听闻十大愿王，行持十大愿王，读诵十大愿王，皈依十大愿王，忆念十大愿王，此人临命终时，一切善根、一切作业、一切威德、一切眷属，全部散坏，唯有此十大愿王，导引此人速生无量光佛刹，极乐国土。

文殊、普贤尚需依靠此类教化来得临终之因缘，我等凡夫若作知见，若作有所得，若作自己有所证，决定是堕落的因缘，轮回六道因缘，或善的轮回，或恶的轮回，如此而已！因为有业迹故，有因就有果。

绕佛三匝，但作供养、赞叹，但作不坏根源，这叫不坏的善根。有人看过《绕塔功德经》，大威德世尊与舍利弗所宣化的：尔时，舍利弗请佛宣化绕塔的功德，释迦佛说了几首偈子来赞叹绕塔的功德，从求人天福报一直到无上菩提，皆可以因绕塔而成就，就是供养、礼拜的因缘，别无他物。

有人认为总要得到一个什么玄妙高尚的东西、奇特的东西才是佛法，非也！佛法无有高下，是法平等，是为佛法的发起。若不如是，是骄慢法、是修罗法、外道法！

右绕三匝，右绕者，就是随顺、供养、归命之意，以愿得如此安稳不动之意。所以绕佛、绕塔庙，都是供养、随顺、成就之意。

长跪叉手而白佛言

为什么要重复呢？因为有新来的菩萨，要重复这因缘。

“长跪”就是皈依相，“叉手”就是和合相、相应相。“而白佛言”，与佛相应，就是受佛威神加被方能白佛，启教。如是启教，是佛正教，是众生不能问处，不能知处。所以菩萨承佛的威神加被，与佛相应，才能启发、启问这样的问题。

大悲世尊！为我等辈广说如是不思议事

这个地方众生是无法思议的。因为下一地不知上一地，一阶不知一阶。菩萨四十一个次第，十信不能知十住，十住不能知十回向，一直到十地，下一层不知上一层，上一层可以知下一层。

我们薄地凡夫众生用自己轮转之心去思惟如来不动光明，思惟如来广大之智，广大的运作，可怜！就是妄想劳虑，徒劳的、白费心思，还多生邪见，认为如是是佛法，反而是对佛法的扭曲，以轮转相来诽谤正法。

所以末法之人不依阿弥陀佛的教诲很难出离！阿弥陀佛告诉我们，阿弥陀佛的出世，最主要的是为了破除忤逆、谤法，接度成就这样的人，因为末世之人多是忤逆、谤法之人。不相信？可以好好审视自己，基本上在谤法之中，还都是诽谤的正法。

未证言证，未得言得。因为佛法的确究竟处，无所证得。但是现在的人老说自己证得——我以为、我认为、我看，都是这么个说法，佛法份都没有，多是谤佛正法。以知见，以邪知、邪见，以众生轮回之见、颠倒之见、妄想分别之见，说佛圆见、安稳见、不动见、光明见、无作无起见，多是谤正法！阿弥陀佛所以出现于世，就是为了接度这种众生的。

佛在《悲华经》上授过记，到末世众生，基本上是他方、十方罪恶众生汇集到此娑婆世界，作罪恶之大汇集。一切诸佛皆作舍弃，一切菩萨皆作舍离，唯作罪恶之汇集，释迦佛方显现五百大愿，入此娑婆，入此罪恶世界作狮子吼，摧毁邪见，以阿弥陀佛大威德教化因缘，净土摄护，使一切众咸有归向，乘佛愿力，同生极乐，得以饶益！

基本上我们这个时代的人修持力没有，多是邪见炽盛，就是第一步都没有，没有正见，怎么能有正行呢？

“如是不思议事”。不思议事不是断灭。诸佛如来不可思议的东西，一切众生、一切菩萨不知的，佛都可以思议，可以善巧；贤圣可以思议的东西，众生不可思议。我们都知道教授可以思议的东西，刚入学的学生是没法思议的，他无法想象教授在思考什么；幼儿园的孩子，不知道阿姨心想的是什么；他无以归向故，他没法发起故。但老师、阿姨可以告诉他“我们是怎么想的、怎么做的，对你们有什么愿望”。

这个思议，这个可思议是佛之成就，是智慧的善巧，不可思议是众生不知，众生的思虑多是颠倒妄想罢了。

一切如来因地行相，令诸大众得未曾有

我们的感知多是妄想产生出来的，并不是法益。因为人真正得未曾有的法益会生大喜悦的。这种喜悦是无牵无挂的喜悦、不动的喜悦、清净光明的喜悦、一切众生本来是佛的喜悦，并不是自己得到个什么、自己感受个什么、自己荣华富贵现前了什么，不是！