第二章　回归自性的家园

　我们对于佛经解释为一道门，所以要领悟真理、证入佛道，首先就要打开这一道门。而这道门有广有狭：普被众生、广摄迷情的是普门的广义之门；直指本性，契入佛道的是回归的狭义之门。这部经要打开的是你自心的门，只有当你离一切缘，唯有觉知独照的时候，才有可能打开。一旦打开这本来具足的自性家园，全体受用，逍遥自在。因为你已经领回了主人的权利，从此可行正令--率一切眷属而行正道。可见自性的家园本来属于你自己，只是无始际来离开本位，迷失在他乡，经受流浪的苦难，如今终于在善友--诸佛、菩萨的指引下，走回了自己的家，这是个真正安心的地方，一切现成，一切具足，再也没有漂泊异乡的颠沛流离的痛苦与迷惘，古人喻之为归家稳坐，此时月明风清，山水依旧，正可独赏个中风光。
　但是还未回归自家的人，虽然欣慕家的亲切、安稳与自在，只可惜与己无份，难免忧伤徘徊。而佛经正是给予路途中人的指路明灯，给予排除险难的方便善巧。因此，我们借着佛经的妙义，了解自家风光，发现道意，一心精进，趋向大道，总有一天会回归到自性家园的。
「大方广圆觉修多罗了义」是这部经的总题，它表达了全部经中的法义，也是我们走向自性家园的四个层次。在这个总题上，我们还未到家的人，应当反过来看，才能从浅人深，由悟到证，圆满这个过程。
　第一层是「了义」，是学习与佛道一致的经义，明解家园的消息与回家的方法。
　第二层是「修多罗」意为契经，是学人契人佛智，圆解现前的时节。
　第三层是「圆觉」，依本觉起始觉的照智，再证入它的究竟觉，是行人证道的过程。
　第四层是「大方广」，完全站在法界圆觉的体、相、用的整体来讲成佛后的妙德，是最无上的道的全然的体现。

　第一层：了义
接下来我们先讲第一层的意义。什么叫「了义」?「了」有「完了」、「结束」的意思，也就是说佛说的这个「义」是已经全部把道的旨意显露地表达出来了，该讲的都已经讲完了，再也没有剩余什么、或隐晦了什么。因此，宗密大师认为：「了义者，决择究竟显了之说，非覆相密意，含隐之谈。」所以「不了义」也就是不究竟的权宜方便之义了。
　那么，那些佛经是「了义」，那些又不是了义的呢?
　佛在《大宝积经》里作了如下的区分：「舍利弗!何等经中名为了义?何等经中名不了义?舍利弗!若诸经中宣说世俗名不了义，宣说胜义名为了义。宣说作业烦恼名不了义，宣说烦恼业尽名为了义。宣说厌离生死趣求涅槃名不了义，宣说生死涅槃无二无别名为了义。宣说种种文句差别名不了义，宣说甚深难见难觉名为了义。」
　佛在这部经里指出了四种区别：世俗与胜义、作业与业尽、厌求与无二、文句差别与甚深难见。
　
　一、世俗与胜义的区别
　佛在经中宣说世俗的因果法则，业力缘起，人生欲望，生死轮回，善恶行为，后世增上，个人解脱，乃至发菩提心，欲求佛道，度化众生等等，凡是以自我为出发点，由思惟心比量而生的一切诸念、一切行法、一切事相、一切谛理，都属有为、有漏的世俗不了义法。所以《金刚经》中说：「若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。」在相对的世俗界里，是无法究竟了达如来真实义的。四悉檀里，世间悉檀、对治悉檀、为人悉檀，都属于世俗不了义的。
在小乘佛法中，世俗的对法有二种：一是资粮--小乘的论典，属于研究的对象；二是方便--生得、闻、思、修的四种智慧，是以世俗的有为心通过学修趣入涅槃的方便。
　胜义是指涅槃道果的真境，又是指向真谛或四谛的无漏观修，在小乘中分为净慧--清净无漏智慧；随行--由净慧而开展的心所法与受、想等眷属。因为从净性起用，所以是了义的。
　由此可见，世俗是相对于凡夫的说法，胜义是相应于圣道的真境，因此，世俗之义即不究竟，而胜义则为穷尽三界的了义教法。

　二、作业烦恼与烦恼业尽的区别
　如佛经中宣说实有作业的人以及烦恼的性质，是属于不了义的说法。因为众生执着坚固，不知无明烦恼及业果本空，所以佛方便作不了义说。如说烦恼尽乃至业尽，则为了义之论，因为烦恼及业既然可尽，证明并非实有，非实有故则知虚妄之相本不可得，所以是了义之说。

　三、有厌有求与无二无别的区别
有所趣向，必有欲望，虽为了生死得解脱而发心，但仍旧落于分别对待，不名究竟。所以以欲求心去努力修道，难免存在自我意识的执取。那么一切的功能终究不离相对观念，心有分裂，矛盾不化，因此，是不了义的。如果歇下彼此分别之心，既不厌娑婆，也不欣涅槃，心无取舍，当下通达生死涅槃其性无二，无二之性则是真性，于此真性明觉之中，更无区别。无区别之境犹如虚空，融摄万有归于平等一念，这即是了义的说法。

　四、文句差别与甚深难见的区别
佛经中虽宣说了义一乘，但是学者如果仍掉在分别文句义理的知见里，仍然被差别的义类相状所迷，不能直见本性，圆照法界真义，因此，是不了义的；禅宗不立文字，即是此意。如佛说甚深不思议难见难觉的实相，则不落文字表达，使当下回归而见性，这在灵山会上佛拈花示众，或佛以摩尼珠显性的等公案相一致，都是不落言诠的了义之说。
　相对而言，小乘经是不了义经，大乘则是了义经。而在大乘之中，又有了义与不了义，有的大乘法虽然六度悲智兼修，但是又说小、中、大三乘决定是不一致的，像这样的区别性之说法就是不了义的。如据天台宗判教中认为，藏教相对于通教，是不了义，通教相对于别教，又是不了义。别教虽独说大乘，但依旧是隔碍不融，所以相对于圆教，还是不了义。只有法华会上开权显实，会三归一的一乘教才是圆实的无上大教，是佛大事因缘出现于世的本怀之说，因此，一色一香无非中道，举手低头皆成佛道，乃是绝对的了义教。
《圆觉经》是如来对界外大机与末代大心众生称性直谈的圆顿兼渐的妙教，是纯粹绝对的了义一乘。
　从了义到不了义，是如来应机的方便；而众生学修佛法，又从不了义过渡到了义，则是悟入的过程。因此，我们在世俗的世界里，不应滞在不了义教的方便权说中，而应不断超越与深入，直到契证本有的家乡。譬如念佛的人，不能说念一句佛名等待往生就可以马马虎虎地过一生了，而应该以真信切愿，借一句六字洪名，深入到佛法的核心，回应在自己的人性之源，念念觉照，时时体究，不断地了悟弥陀愿力与光明，体现广大、圆融、空寂、明彻、方便、摄持、极乐的一切功德妙用，才能把三藏十二部经包容进去，把世出法以及禅、教、律、密等一切宗派教义包容进去，使念佛心入三摩地，相应即佛，圆成净土功德，这样念佛才是了义的。
　其他如学教的应大开圆解，参禅的应直透三关，直到彻底了达时，才与了义相应。
　由此可知了义不了义，全看在座的诸位如何用心去学，如能真正体悟到佛的知见，那么一切教也就二会归不二了。
　清凉国师曾答顺宗皇帝所问诸经了义时说：
「佛一代教，若约本为一事，则八万度门，莫非了义；若约圆器受法，无法不圆，得之由人，亦皆为了义。」
　所以这次通过《圆觉经》的学习，我们应在圆悟自心的同时，去圆悟一切佛法，融通一切世俗法，使自性的家园量同太虚，包含无边的众生世界。
第二层：修多罗
　第二层是「契悟」，即「修多罗」。从佛垂布大道的方便而言，上契实相真理，下契众生根机。但是上契与下契的统一是多么地不容易，因为众生从未离开过世俗的知见，内心一直处在无明、烦恼、狭窄、自私、执着等肮脏的状态中。佛要深入众生妄想之中，说如来无上真实义，是很难开口的，所以不得不方便接引，以安众生的心，慢慢转变，待到机缘成熟，方才开权宜之教，说真实无二之法。假如从我们学人来讲，则是通过佛所说的或了义或不了义等教，深入透彻地领悟佛的一切种智--性相不二、权实一体的大智慧，妙悟其中，直达底蕴，称性而启，善发真机。因此，契经就是真实心与圆妙法的不二相融，是佛智在心中的直接体现，也是初入家园胜境，在边缘上逐步领略本地风光的时节。
　今天我们所闻这部《圆觉经》，大家有兴趣、有信心，知道是无上的大法，内心充满欢喜，并打算深入进去，悟证佛法。你这样去体会，就会发现，经就是你的心，你的心全体是佛法，不是文字、不离文字；文字显实相、实相即文字，文字与实相不二，自心与佛法不二。但是你不能生文字见，不生心外见，不得妄评是非，不可许一非余。你听经时，也不在心外听，使能听的心与所听的法，以及讲经的人，一一化空--三轮体空，不生对待的分别，如此正念而听，经义就全然地显于心中了。这种听而不听，一切不留；不听而听，了了分明的听经方法，正是契入佛经的方便。这样你便能圆彻心源，身心世界就显现为一个统一的整体。无论在何地、何时，不再分裂矛盾，不再斗诤是非，于是心、佛与众生三无差别。帝网千珠，光光相映，只有在这种相契、相映时，你才能把自己消融在性光之中，一体空明，无边清凉。此际，众生不再是众生，诸佛也不再是诸佛，宗教与社会独脱于心念间，又销归于心念中，突发而显的唯是朗然的妙智，一切平等，如如不动。再深入进去，一切身心世界，假名、假相等均转为清净妙用，大身无量，变化莫测。
　唐代宗密大师是怎样契入「了义」佛经的呢?不妨细心研读下文：
「渴逢甘露，贫遇摩尼。腾跃之心，手捧而舞。遂于此山返关绝迹，忘食辍寝，夙夜披寻。以疏通经，以钞释疏，寻文而性离，照理而情忘。偶之于心，会之于教，穷本穷末，宗途皎如，一生余疑，荡如瑕翳，曾所习义，于此大通。外境内心，豁然无隔。诚所谓太阳升而六合朗耀，巨海湛而万象昭彰。妙德妙智而顿开，普贤普行而齐现。五周、四分一部之网在纲，六相、十玄、三乘之流会海。义则色空同于中道；教则权实融于圆宗；理则体用即寂而性相宛然；智则凡圣混同而因果不坏，显随缘而不变；弘经则理趣周圆，指幻而识真：修观则禅心旷荡，使九会经文无不契心。由斯可谓契经矣!使一真心地，无不印经；由斯可谓印心矣!是知执三藏文者，诚为失道，局一性义者，犹未圆通。想夫斯流，固宜绝分，声闻聋瞽，谅不虚哉! 」
　由此可知，当你如理如法地深入圆觉时，「契经」、「印心」，于是虽不言修行，却正是无行的妙行，因无烦恼可断，所以不必再去断，因心外无法，故无法可学。学人如能像宗密大师一样，达到「使一真心地、无不契经」的程度，那么，心智圆通万法归源，也就达到了「修多罗」的真实意境了。
第三层：圆觉
　第三层是「圆觉」，也就是用觉悟成佛的方法，达到圆满功德的极果。也是真正回归自性家园，做自己的主人，所必须应用的平正之法，去究竟成就。因此，「圆觉」的「觉」是这部经里的法，是最根本的顿入之道。正如裴休在《大方广圆觉修多罗了义经略疏序》中说：「……统众德而大备，烁群昏而独照，故曰「圆觉」，其实皆一心也。背之则凡，顺之则圣，迷之则生死始，悟之则轮回息。亲而求之则止观、定慧，推而广之则六度万行。引而为智，然后为正智；依而为因，然后为正因，其实皆一法也。终日圆觉而未尝圆觉者，凡夫也；欲证圆觉而未极圆觉者，菩萨也；具足圆觉而住持圆觉者，如来也。离圆觉无六道，舍圆觉无三乘，非圆觉无如来，泯圆觉无真法，其实皆一道也！三世诸佛之所证，盖证此也；如来为一大事出现，盖为此也；三藏十二部一切修多罗，盖诠此也。然如来垂教，指法有显密，立义有广略，乘时有先后，当机有深浅，非上根圆智，其孰能大通之?故如来于光明藏与十二大士密说而显演，潜通而广被，以印定其法为一切经之宗也。」
　由此我们知道《圆觉经》的缘起之本，全是为了众生心中的圆觉之性。但是时至今日，佛教已形成了一个庞大的理论体系，知识结构，宗派分支，繁复仪规，人事关系，已经有很深重的历史负担，如果一个学佛者能从如此沉重的佛教中解放出来，变成简单而有力量的法门，以圆融的智慧、广大的心量去面对错综复杂的人生社会，才有可能成就佛道。圆觉的觉意正是悟证大道的一条简单而直接的捷径，是直通佛境的妙法。
　那么，怎样去觉悟、觉照，才能圆一切功德呢?从本质上讲，这个觉就是佛性，是明朗无染的净觉，而不是妄心分别的感受的觉或直觉之觉，它是超越对待后的全体真觉或妙觉。觉的前提是空，空并非顽空无知，不是消沉死寂，空是放下一切身心世界、自我分别执着，空破五蕴的主宰意识，空掉世俗法则的系缚，空尽法相与空相。正空的时候，如果你不住于空而了了分明地觉照于当下，既空又既是有，双照空有，又双离空有，当体不二，圆明无碍，就能体现出圆觉的真智与真境，此时无可分别，唯觉者亲切自知。
　真正的空是法尔的，是自然的体现，因为本性本空，所以也就必然地体现了无为的直觉--不相对，无可无不可。在没有自我观念中，偶有念起，当下即觉。但是一个人通过打坐用功，先要达到摄万念归于一念，然后再把这一念打掉，才能融化于空之中，朗觉也就直显了出来。
　本经中佛所说的「知是空花，即无轮转」，就是空觉的方法--属于悟智的直观，又说：「知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次」，是指无方便的方便，无渐次的顿悟。因此，知空而觉，是最简单、最直捷的无上法门。
禅宗门下全依圆觉的理性而起参究的方法，看住念起的源头，不随逐、不分别、不压制，直心直观，久久念头即空，在空无涯处，黑湛湛地，无明窠臼中，仍旧以觉心观去，直到夯地一声，根尘脱落，无明顿破，本来佛性，全体显现，即是明心见性的境况。
　净土宗人在念佛时，即念即观，返照心源，直到能念所念一起脱落时，当下证到念佛三昧--本性现前，于是净土是自心之净土，弥陀是自性之弥陀，唯心自性，极乐庄严，原来不离当下。
　但是我们千万要注意，不要落在空与觉的分别上，本性真空，应空而不空；本性圆觉，应觉而无觉，方能合道。因为佛在《楞严经》中指出：「性觉必明，妄为明觉。」如果以虚妄的心去认一个明，执一个觉，正是无明的作用。我们学佛法，熏习了无分别的道种，到了关键时刻，就能起到离相离执的作用，使心智圆通，不被境碍。
　以真正的觉照的力量，消融一切妄习，必能显现圆明的德光。在现实中，许多人往往有了一点定力，开显了少分的智慧，有了一些神通，成就了部分的功德，就自以为圆明了，于是就自我表现，妄施功用，称说自己，贬低他人，滥谈法义，错指行人，于是造成了佛教修行层次上的混乱，这是觉悟不圆的偏差。所以我们要用圆觉的德来摄一切行，使行行归觉，念念皆圆，方能圆融无碍，自在宏通。
　圆觉也正是「陀罗尼」--总持大道，它是无字的无上陀罗尼，圆具、圆足、妙明无方，一切法、一切义都在里许，所以只要我们证人圆觉，也就圆满了佛的功德，是不可思议的无上道妙的真境。
第四层：大方广
　第四层是「圆觉」真境上所体现出来的「大方广」。
　这「大方广」的三个字是指向圆觉之性的三种功德，分别代表体、相、用的三个方面，好像一块金刚石的坚性、明相与利用一样。因此，「大方广」是符号性的。我们在讲述圆觉性时，很难用言语去形容它的真实性与相用，更何况去全面而亲切地发挥了。所以只得勉强而谈。
　这「大方广」实际上就是自性圆觉的家园。这个家园的体性极大，因为没有事物比它更大，是至大无外的，而宇宙中最大的是虚空，但圆觉性比虚空更大，它无形无相，不生不灭，无始无终，常恒永在，周遍一切。实际上它就是「空」，是圆觉自性的真空，是宇宙体性的大能，空而不顽，所以灵妙无比；空而不空，所以具足万有。正如黄檗禅师所说：
「诸佛与一切众生，唯是一心(即体大也)更无别法。此心无始以来，不曾生不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量名言踪迹对待。当体便是，动念即乖。犹如虚空无有边际，不可测度。唯此一心即是佛。」
　这与临济禅师所说：「一念清净心光即是法身佛」同是指体之言。佛祖出世，无非令人识得此一心之体，回归本有家园。
证体必有妙相，此相不是相对的幻相，不是气或光所映现的色相，也不是法相之相，它是体上本有的「明」相，明照一切，显了一切。亦即黄檗所谓：「此心明净，犹如虚空，无一点相貌，举心动念即乖法体，即为著相。」临济指示为：「一念无分别光，即是报身佛。」因此，可形容为本有家园的清净相貌。
证圆觉性体，法尔具有广大无边的妙用，一切世出世法、善恶因果，利物方便，皆是广大圆妙之用。因此，佛祖垂示言句，接引机锋，方便多门，无非指归圆觉真性的慈悲妙用。而此妙用，临济指为：「一念无差别光，即是应身佛。」也即是自性家园的一切作用，无非为了主人的安乐与自在。
　体大、相方、用广，诠释了圆觉自性的法、报、化三身与常寂光的真土，是一切功德的总称。它是「智不可知，识不可识」的。应在净念自觉中，不断回归与体入，才有一念齐彰、全然显现的时节。
　为了加深大家的理解，我再引述宗密对「大方广」所作的精粹阐释：
「大等三字，是体、相、用，各有二义。大者，当体得名，常遍为义。当体者，不同法相宗抉小之大，大外有小可抉，犹是分限，岂为至大?今以圆觉体无边涯，绝诸分量，强名大也!常遍者，常则竖通三世，遍者横该十方。竖者，过去无始，未来无终，无有一法先之，唯此先于诸法，故名大也!《涅槃经》云：「所言大者，名之为常。」横者，十方究之无有涯畔。《涅槃》又云：「所言大者，其性广博，犹如虚空。」
　方者，就法得名，轨持为义。轨生物解，任持自性。持自性者，一切众生皆有本觉，虽流浪六道，受种种身，而此觉性，不曾失灭。生解者，众生悟入知见，虽因善友开示，然其智解，从觉性生，如水上之润生谷等芽，芽从种生，不从水土。故文云：「圆觉流出菩提涅槃及波罗蜜，教授菩萨。」
　广者，从用得名，广多、广博为义。广多者，此圆觉性，本有过尘沙之妙用，潜兴密应，无有休息，无有穷尽。广博者，此无尽之用，一一同于觉性，无有边际，无有分限。故文云：「觉性遍满圆无际故，当知六根遍满法界，如是乃至八万四千陀罗尼门，遍满法界。」」　
以上虽然列举佛祖言句、方便之谈，但真正领悟体、相、用，还在各人自己用功，如人饮水，冷暖自知。
　在华严宗的判教形式里，有一个很重要的起教因由，能够帮助我们更进一层地领略圆觉家园的全面风光，因此，以下即如是一一讲解。

　佛以一大事因缘宣讲这部无上妙经的因由有十点：
　第一点　显示因行有本故
这是说《圆觉经》显示了圆照清净的觉相，是因地中修证所依据的根本。为什么?因为我们现在是因地、是凡夫的发大心菩萨，通过学习，能够体会到我们本具的佛性与佛一样，于是在因心中显示了果觉的圆照之相，念念做工夫，把无明妄习化空，了断生死烦恼等一切相对业行，这样顿入如来境界的修行方法叫做因行，有本有源，没有妄修。
　第二点　泯绝果相成圆故
泯是消亡，绝即超越。意即把果相的执着消掉，超越因地与果地的差别之见。因为本来没有菩提，也没有涅槃，二者都是假名，众生迷得太深，所以佛就方便讲有果上的菩提涅槃，给你产生理解与希望，作为向上精进的动力。但是真正圆解的人，没有这样的分别与希望，了悟菩提涅槃就是我们本有的清净觉性，没有始终，没有增减，这是究竟的果，是本性的直接显现。
　第三点　决择悟理应修故
在经文中普贤菩萨问佛：「觉性本圆，一切如幻，幻空无体，什么人去修行呢?如果不修行，又有什么因缘可以证入觉地呢?」佛回答说：「因为起了如幻的智慧，来消除一切诸幻，幻尽智泯，觉心圆明。」但是现在修行的人，有只说空幻的，一定沉溺在无修上；有执着决定实有法门可修习的，必然系缚在有所得里。的确是因为悟与修的意旨，表面看来好像相反，实际上是相符合的。这个道理最难明白，所以需要决择分明其中的理趣。
　第四点　穷尽甚深疑念故
在经文中，金刚藏菩萨发起疑难问意说：「众生本来成佛，今现有无明，那么十方如来成道后，也应该再出现烦恼?」佛答意说：「这样去分别，就是无明在起作用，所以解见圆觉也同于流转，好像云驶月运等。」因此修圆觉的人，不可仅在分别知解上，应逼尽妄心，在一念不生处，前后际断，当下便现本来面目。就像眼翳医治好了，空中的花也就消失了，此时众生即是佛。但是，像这样甚深的道理，一般人很少知道，就是知道了也少有相信的；就是相信了，也很难真正彻底的悟解；即使悟解了，也难以达到这般境地。现在这部经解决了这个问题，只要穷源达本，精进用功，一切因地行上的疑难都会自然消去。
　第五点 除断轮回根本故　　
　佛说这部经是为了除断轮回的根本，因此，弥勒菩萨提出如何断除的问题。佛告以：「发业成种，无明为根，润业受生，贪爱为本。」假如不认识贪爱的相状，无明贪爱的贼就会盗去本有的功德。假使不达无明本空，就不能永断轮回。因此，佛指出了「究了」与「断尽」的根本方法。
第六点　搜索菩提隐障故
　菩提道上的障碍藏得很隐蔽，因此，需要搜索而化除。那么有那些是菩提的隐障呢?就是我、人、众生、寿者的四相，这里是智相的四相，所以名称与《金刚经》等相同，实际上行相相当深密，从粗到细，展转难除，所以净诸业障菩萨一章中，重重搜索，破尽障难。　　
　第七点　少文能摄多门故
　少文就是文字简短，是说《圆觉》一经只有二十八纸，但是在含义上却完全具有顿渐、空有、悟修、性相等许多大道妙门。学佛贵在精约，才能有心力去透脱一切，没有任何负担。所以返博归约是中华民族的一个特色。
　第八点　一法巧被三根故
　一法即是圆觉法，经中全依圆觉作为法的根本，但是又能善巧地契合上、中、下三根人的修行。如普眼观门被上根之士；三观诸轮被中根之人；道场加行被下根之流。
　第九点　令修称性深禅故
　经中奢摩他、三摩钵提、禅那的三观，都是以清净圆觉为根本的，因此，佛所说法是为了使众生真正修习符合本性的甚深禅行。
　第十点　劝事离相明师故
要想修习圆觉大法，应当亲近离相的明眼宗师，不看外表，不看事相。因为自心本来是佛，不妨勤修而实证。惑业原来无根，但是依然需要不断而断。此中微妙，贵在无轨道可作固定的原则，也没有修道的痕迹可以作依据，所以必须参学离相明师，以活泼的手段，方便引入。
　下面我再来讲一讲这部经的宗趣问题。「宗」是指这部经最推崇的真理，也就是楷定家园的性质。「趣」是宗所归向的修行方法--回归的路途。所有的佛法、出现于世，都是以因缘逗会为宗的。但是这部经特别显示圆觉妙性的关系，所以是以：「心境空寂，觉性圆满，凡圣平等为宗。令修行者忘情等佛，观行速成为趣。又以前趣为宗，令惑业消灭，永绝轮回，起大神用，安乐自在为趣。」宗趣深奥而又分明，学者自可了然心目。