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第一章 出家证果

佛言：「辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。」,在经文的刚开始啊,佛陀把修道的沙门提出了两个基本的条件:

第一个是「辞亲出家」,就是我们有志于修学圣道啊,应该要远离这种世俗尘劳的家,来保存自己的精神体力。这是修道的第一个条件。

第二个:你应该对你的内心啊,所谓虚妄的心识,所谓真实的心识啊,应该有一个真实的了解「识心达本」,什么是你的根本,什么是一种虚妄的心,你应该了解。你有这样的情况呢才能叫做「沙门」。这个是第一段讲到修道的基础。第二段就正式说明修道的因果。

释义 这段是说明修道的因果。在因地上，「常行二百五十戒」，蕅益大师解释这是增上戒学。持戒主要有两个宗旨：

(一)性戒：性是指体性，如杀盗YIN妄及其等流烦恼，它的体性是恶法，恶法有召感痛苦果报的功能，所以从自受用的角度，我们是为避免来生痛苦的果报而持戒，因此持戒偏重断恶修善。由业的体性来持戒，这是性戒。

(二)遮戒：遮戒是护持讥嫌戒。有些行为本身不是恶法，但这些行为会让众生对三宝失去信心，所以我们应该加以遮止。故遮戒是使未生信心的众生，令生信心；已生信心者，令增长广大。所以佛陀制遮戒，保持僧众的美好威仪，使令正法久住世间。

故常行二百五十戒有二种功能： (一)从自利角度，能避免遭受痛苦果报。(二)使正法久住。以上二点是佛陀制戒的主要因缘。

「进止清净」，这是增上定学。进是行动，止是止静，不论行住坐卧，内心皆当远离散乱与攀缘，这叫清净。「进止清净」是禅定的修学，经论上说，禅定的修学有三个内涵：

(一)善取所缘境：身为一个凡夫，我们内心皆是有所住，因此要善加选择所住的境界，譬如自己是修本尊相应的念佛法门，则应该以佛号为所缘境，念佛时「一句弥陀念诵听，念从心起，声从口出，音从耳入。」当念佛时能听到自己所念的佛号声音，这即是善取所缘境。

(二)心于所缘，专一安住：强迫这念攀缘的心，一次又一次的安住在你所缘境上，如是培养自己的专注力。

(三)心于所缘，相续安住：在修专注的过程中，会遇到修习禅定的两个障碍，一是昏沈，一是掉举，自己应该善加对治，使专注力相续不断。

透过以上的训练，使我们内心达到明了寂静的状态，这即是「进止清净」，内心所有虚妄的妄想皆停息，在明了寂静中，内心产生强大的堪能性，心的造业力增强广大，无论造善或造恶的力量都特别强大，这时持名念佛的力量，与散乱心持名念佛的力量不同，因为心的堪能性已增强。当然这时候佛陀是要我们修善，所以「进止清净」是为后面修四圣道做基础。

「为四真道行」，这是增上慧学。在寂静中修习四圣谛，四圣谛是真实道理，所以称为真道。四圣谛的修学主要有二：

(一)知苦：能了知三界的痛苦而生起出离心。

(二)修道：戒定慧之道主要是修智慧。前面曾说：「遍计本空，依他如幻」，这也是道，但这种道是大乘唯识的观法。小乘《阿含经》所开展出的智慧观察，主要是修「我空观」，我空观的观察是先观察无常，观察外在的色身与内心的分别，都是剎那剎那的变化，生灭变异，无常故苦，因为有情众生所希望的是安稳，但不幸的，我们的果报却是变异无常，昨天的身心状态与今天不一样，今天又与明天不同，我们无可奈何的要面对生命的变化，这种变化造成我们不安稳而没有安全感，所以无常故苦。「苦即无我」，如果生命的存在是痛苦，这表示我们自己对生命没有主宰性，如果能主宰自己的生命，谁会让自己痛苦呢？所以由生命痛苦的观察可以得知，自己对生命并无主宰性，生命是由业力所主宰，如是由无我的观察而证得我空的真理。所以生命的流转，并没有一个恒常性、不变异、有主宰性的我，它只是由某一群业力而得到个体生命某种的果报，这果报受用完毕后，又因另一群业力而得果报。以上是《阿含经》所开展出我空智慧的观察。

透过以上小乘修学的三大主题：持戒对治罪业，禅定对治散乱，我空智慧对治心中的颠倒，而证得阿罗汉果。阿罗汉的果报为无生，他不再召感三界的生死。小乘修学者的果报，由浅至深，有初果、二果、三果、四果，以下先说明初果。

消文 透过持戒、修定、修慧，所得到的第一个果报是须陀洹，须陀洹译成中文是预流，预入法性之流。须陀洹所断的是三界的八十八品见惑，这八十八品见惑主要是以我见为主，若无我见，即不会起任何的邪见、边见、断见等。初果圣人的受用果报有七死七生，他有七次的死亡到欲界天，七次来人间受生，「七上天上，七来人间」，便证阿罗汉。

释义 经论上说，初果须陀洹不再堕三恶道。凡夫的生命，「恒转如瀑流」，过去有无量的生命，未来也有无量的生命等着受生，而每一个生命都会召感众多的痛苦。初果圣人与我们凡夫不同，他的生命果报体虽还没有结束，但有一定的期限，有如船虽还未到达彼岸，但已见岸边，即使不用划船，地心引力迟早也会把船吸到彼岸。所以成就须陀洹果后，如果精进修行，很快就能成就四果的无生；如果懈怠，最晚在三界中，七死七生流转十四次，即证无生。

消文 二果斯陀含译成中文叫一来，他还有二次的生死，一次到欲界天受果报，一次到人间即证阿罗汉。斯陀含所修的正道是修我空观，观察我空的真理，助道则是断欲界的思惑，欲界九品思惑中他已断六品，还有三品未断。他成就初果后修我空观，已断除我见颠倒，但在事相上还累积有欲望，所以修不净观与苦谛观，观察三界的苦与不净，调伏心中的爱取烦恼。欲界九品思惑中已调伏六品，因此剩下的三品就召感二次的生死。

消文 三果阿那含译成中文为不还，他不再来欲界，因已断欲界的九品思惑。三界思惑共有十八品，在三界九地中，欲界的五趣杂居地，色界的离生喜乐地、定生喜乐地、杂喜妙乐地、舍念清净地，及无色界的空无边处地、识无边处地、无所有处地、非想非非想处地等三界九地中，他已断尽欲界的九品思惑，只剩色界、无色界的思惑未断，他对禅定的三昧乐还有爱着心，所以死后升到第十九天，也就是色界四禅的五净居地，或称为五不还天，他在五净居天中，修不净观、苦谛观与无常观，消灭对色界、无色界三昧乐的贪爱，证得阿罗汉。所以三果最后一期的生命，是在五净居天成就阿罗汉圣道。

消文 阿罗汉是无生，他已经不再受生，但还有一次死亡，他这一期果报还没结束，所以他剩下一次的死亡。在他死亡前，他有三种功德：

(一)飞行变化：他有种种的神通，这种神通主要是由禅定所引生的。

(二)旷劫寿命：他的果报体如果有弘护正法的因缘，他也可以用禅定的三昧乐，支持他的寿命满一大劫，色身能不坏，蕅益大师说这是意生身。由禅定力他能随顺心意，随愿久住，他有寿命的自在力。

(三)住动天地：前面的神通与寿命是自利的功德，住动天地则是利他功德。身为一位阿罗汉，他有殊胜的戒、定、慧、解脱、解脱知见等五分法身，所以他的一言一行都能震动天地，广摄人间，他的教化能使众生生起清净信心，无论天人或人间，听闻阿罗汉说法都能产生欢喜心、恭敬心。

透过戒、定、慧的修学，在小乘的果位中，有以上四种果报的受用，从十四次的生死、二次的生死、一次的生死，最后成就阿罗汉的无生。

消文 前面四果的总相都是观察真理，以真理断除我见的颠倒，其中的差别主要是爱欲，这爱欲是指对三界果报的爱欲。爱是染着，对已经得到的果报产生染着，譬如自己的貌相庄严，有众多的财富，美好的眷属，你希望这果报不要丧失，这就是染着的爱心。欲是希望，对于尚未得到果报的希求。若断除对三界果报的爱欲，有如割断四肢，不再生起。这是说，爱欲烦恼是颠倒所生的虚妄相，虚妄相断除后，它就不再生起，是可断性的。

释义 大乘佛法的学者也要修声闻法，也修不净观、苦谛观、无常观，以调伏对三界果报的爱欲。但在调伏爱欲的过程中，要注意一个关键点：不能错损菩提。从大乘的角度，爱欲是无自性的，但小乘学者认为爱欲是多余的，因为他们的目的是在成就无生；而大乘佛法的重点是在成就万德庄严，成就断恶、修善、度众生。断爱欲属于断恶，但在断恶时也要生善，生起广大波罗蜜善法的追求，成就诸佛菩萨广大的神通三昧。对善法及对无量无边众生度化的追求，这二种动机都是以爱欲为根本，心中具有「上求佛道，下化众生」的希望，若菩萨没有希望，则不可能行菩萨道，若没有愿力，怎能付诸行动呢？若没有愿力，顶多只在生命中断恶，只消极的不造恶，如是时间久远，这个人就变成小乘学者了。小乘学者的心情就是不造恶，但也不修善，所以他的果报体是无生，没有三界的果报，也没有万德庄严。所以大乘学者在共学声闻法时要注意，有些修学是不共的，也就是说，在断爱欲时，也要生起对大乘法殊胜功德的好乐追求。虽然我们对诸佛菩萨的功德不能马上成就，但内心对这功德具要有好乐心，否则很可能会堕于二乘种性，因为你对大乘佛法不生好乐，对诸佛的甚深功德，对度脱苦恼众生，已不生好乐心。所以大乘菩萨从自受用解脱的角度，也修无常观、不净观、苦谛观，以调伏内心对三界果报的爱欲，但他同时也思惟诸佛菩萨甚深功德，而生起好乐心、追求心，所以他是有所破坏，有所建设，这是不共声闻法的地方。因此这里的断除爱欲是指断除杂染的爱欲，但对于清净法的爱欲也应同时生起。以上这一段是广大行，依止出离心、空正见，生起广大戒定慧妙行，调伏心中我见颠倒及爱欲烦恼，成就四果的受用。

 

前一章是事相的因缘所生法，因缘所生法有它的因与果，前一章的因果是清净的因果。这一章是讲非因非果，什么是非因非果？从甚深见所观察的真理是断欲绝证，心中没有五欲的杂染法，也没有果证的清净法。在道法上，没有欲望，也没有初果、二果、三果、四果等果证的差别，那是不生不灭的平等法性，这称为「道」。

消文 前一章的「道」是一种因缘所生法，可透过你的造作修福而出现果报，故是因缘所生法；这一章的「道」则是非因缘所生法，是宇宙间本来就存在的真理，造善时它是「如」，造恶时它也是「如」。

出家的修道人在有为法的修持上，首先要断欲去爱，断欲去爱是指持戒与修定。起初要持戒，奉持佛陀的戒法，知道什么事该做，什么事不该作，断除身口二业的爱欲。进一步要修习禅定，调伏心中的攀缘心，对治意业的爱欲。总之，透过持戒与修定，断除身口意的爱欲。但这时心中我见、法见的种种颠倒都还存在，所以更进一步要修智慧。「识自心源，达佛深理，悟无为法。」我们应该了解遍计本空，依他如幻，通达我空、法空真理，觉悟不生不灭的无为法。「识自心源」偏重在断恶，「达佛真理，悟无为法」偏重在证真，所以前面是破恶，这里是生善。

如何修断恶证真呢？以下开出三个次第：

(一)内无所得，外无所求：这里以唯识的观法来做解释，修唯识观起初的资粮位就是修「内无所得，外无所求。」唯识学认为修空观所对治的是遍计执，不是对治依他起，因果的法则是不能破坏的。修空观所破除的是心中的名言与颠倒，在对治名言的过程中，唯识学分成二个次第：

(1)外无所求：这是对治所取相，所取是外境，对治所取相是外空，外境是毕竟空。对外境的毕竟空，唯识学是观「诸法如梦」，这是无常观。有时我们的颠倒是外境所引生，譬如善业强福报大者，容易生起常见的颠倒，这时要观想自己今生所受用的福报，无论是身体的健康，美妙的眷属，及广大的财富，这些都只是暂时存在，当死亡来临时，「万般带不去，唯有业随身。」所以自已要经常思惟死亡的到来，当死亡来临时，它会把今生所有的受用完全破坏。所以外无所求是破除所取相的执着。

(2)内无所得：破除对外境的执着后，其次要断除内心的执着。内无所得的观法，唯识学是观「心性无生」，这心的颠倒主要是名言，观察自己心中的妄想是由相状所引生，这相状是依祂起性，是由业力所变现的种种相状。善业强者，他的眼耳鼻舌身意六根，及所取到的色声香味触法，如眼睛所见、耳朵所闻，皆特别殊胜美妙。有些人过去生中有罪业，因这罪业，他六根所取到的相貌是卑贱苦恼。这相状无论是善相或恶相皆不能消灭，佛法的空观不能消灭依祂起性，若消灭依他起则是断灭见。所以依他起要保留，因为它是「因缘有」，我们所要断除的是「颠倒有」的遍计执，也就是自己依止相状所安立的名言，这些名言应该要破除。什么叫做名言呢？如在光线不足的黑暗地方，见到一条绳子，这绳子是依他起，不能说它没有，但你的眼睛见到绳子时，心中却出现蛇的影像，这蛇即是颠倒有，是自己心中所捏造出来的，自己认为这是一条非常可怕的毒蛇，牠会伤害我。这些概念名言都是自己所捏造出来的，这一部分要断除。所以这里的「内无所得」是破除心中的名言，观察这些名言是自己的妄想因缘所生起。以上是对治能取相，对治能取着的这念心的名言，这是内空。因此先修外境的空，再观察内心的空。

(二)心不系道，亦不结业：前面的「内无所得，外无所求」是资粮位菩萨的如理作意，这里是加行位菩萨的修行，他在长期如理思惟的熏习之下，由生转熟，内心任运不刻意的安住在戒定慧圣道上，他也不造罪业，因为已调伏烦恼，没有烦恼也就不造罪业，所以他内心是任运安住在圣道上，他不必刻意系道。这是形容加行位菩萨对圣道已渐渐相应，道的力量在他心中已由浅转深。

(三)无念无作，非修非证，不历诸位而自崇最：这是形容通达位菩萨的修行，他不但不造作身口的恶法，也没有意业的忆念，他对恶法是「无念无作」；对戒定慧是「非修非证」；对于道的观察，没有初果、二果、三果、四果等诸位的差别，在一切法中，是最为圆融殊胜，名之为道。

释义 佛法说「方便有多门，归元无二路。」在调伏心中的颠倒过程中，所开展出的戒定慧法门，没有两个人所修是完全相同。譬如你持戒，他也持戒，你们两个人不可能持相同戒法，也不可能修同样的禅定。又如修我空观、法空观，你喜欢修唯识观，他喜欢修天台一心三观，另一人欢喜修中观，这也是种种不同的观法，种种的名言安立。但是当成就圣道时，每一个人却都没有差别。佛法就是如此的微妙，在过程中「方便有多门」，你可在一百部的经典中，选择适合自己的法门，但到了最后成就时，「圆满菩提，归无所得」，在领悟圣道时，却是现出无有少法可得的无差别相。所以修中观的学者，与修唯识或修天台的学者，起初对空观的解读虽有所不同，但成就空观时，却相同没有差别，因为「无念无作，非修非证，不历诸位而自崇最，名之曰道。」

古时有一禅师修行有了心得，因为禅宗修学佛法是不立文字，不读经典，所以修禅的学者要请善知识印证，于是这禅师找法演文义禅师印证，他说：「我经过长时的修行，心中有心得，我现在的心境是『万里晴空，一轮明月』。请禅师替我印证。」「万里晴空，一轮明月。」这是表示他心中的乌云都已消失。法演禅师答说：「你这个道，犹是阶下汉。」这是说禅师与道还有一段距离。禅师谦卑的说：「请师接上阶。」他请法演禅师拉他一把，法演禅师答说：「月落后，再来相见。」若要与道相见，「万里晴空，一轮明月」的境界要消失掉。这是说，起初在对治烦恼时，内心是依止戒定慧，有戒可持，有定可修，有智慧可观照，「万里晴空，一轮明月」这是在修道过程中，需要做很多事，有所破坏，有所建设，对治法门，自己已走在通往道的路上，但若要与道相应，「月落后，再来相见。」最后是回归到「本来无一物，何处惹尘埃」的境界，这是没有开口处，已没有对立相。所以在修行的过程中一定有对立，有能对治的戒定慧，及所对治的烦恼，但到达「道」时，这是离诸对待，无有少法可得。所以说以如幻的戒定慧，消灭如幻的烦恼，最后内心是「无念无作，非修非证，不历诸位而自崇最，名之为道。」

修行人在修道过程中，需要做很多事，有所破坏，有所建设，到了最后成佛，无有少法可得；虽无有少法可得，却又具足一切功德。不过在刚起修时，「遍计本空，依他如幻」，自己要先观空，从假入空，先不要急着观依他如幻。当遇到障碍，先把心带回家，不要相信自己的名言，我们最大的错误是相信自己的概念，有如见到绳子，认为它是蛇，若相信它是蛇，则永远无法解脱，「此生故彼生，此有故彼有」，生命就变得非常复杂。所以身在凡位，起初先否定自己，大死一番，若遇逆境，采取的第一个行动是「把心带回家」，自己的家应该有个法宝，如持佛号、往生咒、大悲咒，这个法宝就是自己的家，以这个法宝破除名言。不论有多好的理由，都不要相信自己，让自己的心保持在没有名言的境界，自己的修行智慧才能渐渐成长，如此才能正确的观察生命。如果一开始不对治名言，即使修种种的布施，持戒也庄严，自己仍在颠倒之中，这个善业只是得到暂时的可乐果报，临命终时一定会起颠倒，为什么呢？因为平时颠倒，临命终时也一定颠倒。为什么会起颠倒呢？因为从来没有消灭心中的名言，只是一直跟着感觉与名言走。在生命中虽然积集了某一部分的善业，或持戒修定，或广结善缘修善法，如是以颠倒心为基础，虽然积集了一些善业，但你颠倒的本质并没有改变。佛法很重视消灭颠倒，也就是破除心中的名言，佛法的修行先要大死一番，然后再大活，也就是先否定再肯定。起初修时偏重在否定自己，再渐渐从空出假，许下广大的悲愿，广度众生，这是佛法的修学次第。若内心一直只在有为法中活动，生命就只是积集善业，根本谈不上所谓的解脱。因此若有志于解脱，如何超越心中的名言，超越心中的颠倒，这才是修学的重点。