和尚尼慈悲、诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！

请大家打开讲议第四面

叁：随文释义：入文分三—初、序分。二、正宗分。三、流通分。今初前面讲到本经的修学纲要是顿渐兼收，理事无碍。本经的修学主题有二：

(一)顿教法门：顿教法门是一种智慧的观照。修学佛法时，我们应该亲近善知识，听闻正法，如理思惟，对生命产生正确而不颠倒的观照。经论上对生命的观照主要有两个方向：

(1)因缘观：首先观照个体的生命是「恒转如瀑流」，个体生命是一种无量的生命，我们有过去、现前及未来的生命，生命就像是一条没有止尽的水流，不断的相续而变化，而这个体生命的变化因素，主要是受业力的引导，所谓的「万般皆是业，半点不由人。」假设我们积集的是一个善业，则创造安乐尊贵的个体生命；若积集的是恶业，则召感卑贱痛苦的个体生命。我们的生命就随顺业力的累积，一次一次的相续及变化。以上是个体生命的因缘观，或者说是世俗谛的观察。

(2)真如观：这是整体生命的观察。个体生命是假借因缘所生，从本性上来观察，它是毕竟空寂。若思惟观察「因缘所生法，我说即是空。」我们能从有相的流动生命，回归到不生不灭的真如理性，这样我们在流动变化的生命中，找到了一个生命的歇脚处，也就是生命中安稳的家。以上是整体生命的胜义谛观，是超越时空的生命观察。

若能同时通达个体生命及整体生命的观照，则已具足大乘佛法的正见。

(二)渐教法门：有了甚深见，就能修学广大行。前面的甚深见是理论上的认知，我们的内心从这种颠倒的无明，转成正确的知见，必须假借事相的修行；也就是说，这种把心带回家的过程，必须仰仗修学戒定慧的广大行。戒定慧的修学是在广大的色声香味触法境界中，持戒修定修慧，这行门广大无边，所以称为广大行；这样的修学是要次第完成，故称为渐教法门。当我们掌握顿教的理观，及渐教的修学，我们就知道本经的修学宗旨了。

序分中分成二段，第一段先说明三宝生起的因缘，第二段再说明本经生起的因缘。首先我们看第一段。

消文 这段经文说明人世间三宝的生起。佛法认为一切法的生起无论是杂染法或清净法，一定有它的因缘，三宝的生起亦复如是。首先说明佛宝生起的因缘：身为佛宝，主要是因佛的内心有道，道有「通达」的涵义。道主要是指六度中的般若智慧，因般若智慧能产生强大的力量，使我们从生死的此岸，而转成涅槃的彼岸，它有通达的力量，故称为道。

释迦牟尼佛成就圣道的因缘，《佛本行经》说，佛陀在二千五百多年前，出生在中印度的迦毗罗卫国，他诞生后，父亲净饭王请一仙人来看相，发现他的相貌有三十二相，八十种好，这是大福德之相。仙人预言，释迦太子的生命有二种可能性，假如他选择在家，以他的威德力，将能成为统领四天下的一代圣王；假设他选择出家，以他的威德力能成就无上正等正觉的佛陀。净饭王希望太子能留在家中，成就王霸之业，光耀释迦家族。所以净饭王就为太子盖春夏秋冬四种宫殿，希望假借殊胜的五欲快乐，打消太子出家的念头。太子在十九岁时，有一次离开王宫与人群接触，发现生命中有老、病、死三种情况是无法避免的，他心中生起恐怖出离心，因体悟老病死无常的逼迫，于是太子十九岁时就在深夜中离开王宫，出家修道。印度当时的修道，主要有二种方法：一是冥想外道，一是苦行外道。太子起初修学冥想外道，与仙人学习种种禅定，假借禅定来安定自己的内心。在成就禅定后，他发觉禅定就像「如石压草」，只是让内心暂时寂静，并不能解脱老病死的系缚，所以经过五年的修学后，便放弃这种禅定的修学，走入苦行林，修学苦行。又经过六年日食一麻一麦的苦行，太子如是思惟：太快乐享受的生活，不能生起出离的道心，但过度的苦行，身体虚弱以致精神不能专注，这也不能成就圣道，只有中庸才是随顺圣道。后来他放弃苦行，离开苦行林，接受牧羊女供养由牛奶与粥煮成的糜乳，在吃下糜乳后，精神饱满，就在菩提树下的一堆吉祥草上，结跏趺坐，深入观察生命的缘起，生命由因缘所生，也假借因缘而灭，从缘生缘灭的观察，悟入我空、法空的真理而成就圣道。

「世尊成道已」，蕅益大师说这是根本智，是佛陀自受用的智慧，也是佛陀契证真理的智慧，这种智慧是无法与众生分享的。「作是思惟」，以下是后得智，也就是分别智，这是透过文字言说来观察成佛的因缘。「离欲寂静，是最为胜。住大禅定，降诸魔道。」这段经文是佛陀成道后，把成就佛道的因果作一回顾。佛陀在那一念清净的心中，他思惟：成道后有受用的果报，内心受用的果报是离欲寂静。世间安乐的果报中，夹杂很多贪欲的烦恼，所以世间安乐的果报是扰动不安。佛陀成道后内心出现广大的安乐，但这安乐远离贪欲烦恼，所以这安乐是寂静的，这寂静乐是在所有安乐中最殊胜的，因为这种寂静的安乐不可破坏，不像扰动的安乐随时会被破坏。「离欲寂静，是最为胜」，这是赞叹佛陀所受用果报的殊胜。佛陀能够成就「离欲寂静」的果报，这是有因缘的，是什么因缘呢？「住大禅定，降诸魔道。」能成就「离欲寂静」的功德，这不是单靠布施、持戒、放生等人天善法所能成就，必须内心安住在殊胜的禅定。若修禅定，起初要透过修止的专注，「心于所缘，专一安住」，「心于所缘，相续安住，」调伏心中的散乱，在这明了寂静的心中，思惟我空、法空的真理。因为这种禅定有我空、法空的光明智慧，故称为大禅定，它有断惑证真的功能，是不共于外道的禅定。透过这种禅定与智慧的观照，来降伏内心的烦恼魔。

人类历史上，世间君子也偏重「降诸魔道」，先圣先贤也知道，内心的贪、瞋、痴、高慢心、嫉妒心等烦恼，是一种过失相，会障碍我们的快乐，所以先圣先贤也会施设「降诸魔道」的诸多方便。佛法与这些世间修行者的最大差别，在于理论上的认知有浅深的差别。世间降诸魔道的立足点是从人性的角度，如我是个人，人有欲望这是正常的，身为一个人，内心有善良的功能，也有邪恶的功能。所以世间的修行者，修习「克己复礼」，假借制礼作乐，遵守一定的轨范，以种种的音乐来陶冶性情，以降低内心邪恶的功能，增长善良的功能，这是世间人所谓的降诸魔道。他们相信内心的善、恶有真实性，因为自己是一个人，所以内心有烦恼，是不可避免的，因此他们想办法降低内心邪恶的功能，增长善良的功能。

佛法对于人性与世间人有不同看法，佛法从因缘观的熏习角度，虽也相信人类在相续的流转中，由于不断造业的熏习，内心有很多善恶的功能，但佛法认为人的本性是「何期自性，本自清净」，善不可得，恶也不可得。换句话说，修学佛法不是站在人性角度上思惟，而是站在佛性的角度上修学。也就是说，修学佛法时，应该具有大乘的正见，「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」身为一个佛陀，内心虽有种种的万德庄严，但这是因缘所生法，不是本来就有的。当我们拨开佛陀因缘所生的万德庄严，也拨开有情众生因缘所生的种种烦恼，这时会发现佛陀的心是「如」，众生的心也是「如」，一如无二如，我们就站在「如」的角度修习戒定慧，从这里出发来断恶修善。所以甚深见是深观生命的真实相，若能通达「何期自性，本自清净」，既然本性是清净，烦恼的本质是虚妄相，所以大乘佛法不认为是调伏烦恼，若不是调伏烦恼，烦恼怎会消失呢？印光大师说，修学佛法重要的是要掌握一个观念：「心常觉照，不随妄转。」若知道烦恼是虚妄相，不随妄转，它自然会消失掉，因为它的本质是虚妄相，根本不需要对治。所以这里的「降诸魔道」，以大乘佛法的角度即是「心常觉照，不随妄转。」。当然若要不随妄转，内心必须要有止与观的法宝，才能不随妄转。这段是「世尊成道已」，说明佛宝的成就因缘。

「于鹿野苑，转四谛*轮。」佛陀自己从颠倒的障碍中解脱出来，他起大悲心，于是施设种种方便，引导众生也能从烦恼中解脱。波罗奈国的鹿野苑是佛陀初转*轮的地方，佛陀把自己觉悟的真理，假借名言，开展出苦、集、灭、道四圣谛*轮。佛陀三转四圣谛*轮：

(一)示相转：佛陀先指出四圣谛的相貌，苦谛有逼迫性。苦有三种：

(1)苦苦：我们所遇到的痛苦果报，如老、病、死之苦，或刀山、油锅之苦，这些苦恼果报的本质即是苦。

(2)坏苦：若遇到安乐的果报，如美好眷属，广大财富，这些安乐果报都是无常败坏，随时会丧失，我们对这些安乐果报没有主宰性，所以心中有一种不安全感，随时会受无常败坏的威胁逼迫，因此安乐的果报是坏苦。

(3)行苦：行是流动、迁流，三界五蕴的果报只要是有，只要是存在，存在的本质是流动性，相对于寂静涅槃来说，它是扰动不安，这是微细的行苦。

佛陀指出生命有这三种的逼迫性：苦苦、坏苦、行苦，这三种苦随时逼迫我们的生命。痛苦的果报又是如何产生的呢？集谛所引生的，是由无始劫来所累积的烦恼与业力所召感，以业力为亲因缘，心中爱取烦恼的滋润为增上缘，因缘和合，就现出痛苦的果报，所以苦果是由集谛所召感，集有召感性。

佛法对生命不完全是悲观的，佛陀指出生命的逼迫性，也指出了生命的安稳性，这即是灭谛。我们不一定要接受痛苦，我们也可以选择涅槃的安乐果报。这灭是有可证性的，涅槃的安乐果报是可以成就的。如何成就涅槃的安乐呢？这要修道，戒定慧之道有可修性。

佛陀对四圣谛的示相转，表示我们的生命有二种选择，自己可以选择痛苦，若累积烦恼罪业即趋向痛苦的果报。其次，自己也可以选择快乐，这要积集戒定慧。所以生命有快乐的一面，也有痛苦的一面，快乐跟痛苦完全是由自己的内心所召感，这与别人没有任何关系。由戒定慧因缘召感安乐的果报，由烦恼与业力的因缘召感痛苦的果报。佛陀成道后指出生命痛苦与安乐的因缘，这就是苦集灭道四圣谛。

(二)劝修转：佛陀在示相转指示生命的因缘相貌，接着是劝修转，劝勉我们「知苦、断集、慕灭、修道」，我们应该修道来离苦得乐，不要自甘堕落，因为自己可以做选择。

(三)作证转：最后佛陀作证转：「此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修。」这是佛陀证明四圣谛是可以修成的，苦是可知的，乃至烦恼是可以消灭的。这表示佛陀的法门不是天方夜谭，是可以修行而成就的，因为佛陀自己就是这样走过来，这是作证转。以上是法宝最初出现在人世间。

「度憍陈如等五人，而证道果。」这是说明僧宝的成就因缘。释迦太子在深夜离开王宫，出家修道，父亲净饭王非常担心，于是在释迦族中选出五位年轻人，派他们去寻找太子。这五个人到了苦行林，遇到释迦太子在修苦行，于是就劝太子回家，但太子不为所动，所以这五个人也就不敢回去，决定跟随太子修行。其中有二人因受不了苦行，先离开了苦行林。太子在接受牧羊女供养的糜乳后，其余三人认为太子失去了道心，于是也离开太子。佛陀成道后，在鹿野苑找到这五个人，于是为他们宣说四圣谛法，这五个人先成就初果，后来追随佛陀修四念处，而次第成就了四果阿罗汉，这是人世间僧宝的出现。佛、法、僧三宝中，佛有说法的功德，法有开慧的功德，僧宝有住持佛法的功德。以上说明三宝在人世间生起的因缘。

释义 四圣谛清楚的说明，生命有痛苦的姻缘及安乐的姻缘。作为一个生死凡夫，我们也遇到很多的痛苦与快乐，但我们很难理解痛苦与快乐的因缘，其中的主要原因是阿赖耶识的问题。业力的召感性不会立即的表现出来，如今生造了很多戒定慧的功德，但却发现愈修行障碍愈多，痛苦也愈多，这时自己对戒定慧的功能产生质疑，佛陀说戒定慧召感安乐果报，但为什么自己修习戒定慧，结果障碍与痛苦却愈严重。有些人放纵烦恼，造作很多杀盗YIN妄的罪业，他还是很快乐，所以我们会对这种价值观产生质疑。这应该如何观照呢？我们要知道阿赖耶识有保存业力的功能，造业后，这个业力不会马上得果报，它要有一段时间才能异熟。所以造戒定慧的善业，一定会因戒定慧而召感安乐果报，但不是现在马上得到果报。现在虽造戒定慧的善业，但在阿赖耶识中，有很多前世造的杀盗YIN妄的罪业，这清净的戒定慧，会把过去的烦恼与罪业先逼出来，在重报轻受中，让你在今生中有小病痛、小灾难，如是消除你的三恶道果报。所以对业力的召感性，我们要以现在、过去、未来三世来作观察，不能只观察当下，因为阿赖耶识有异熟的功能。因此从四圣谛中，身为佛弟子要信仰一个真理：只要造作戒定慧的善业，一定召感安乐的果报；若起烦恼造罪业，一定召感痛苦的果报。身为佛弟子，对这真理要深信不疑，至于业力什么时候会召感果报，这是不可预知的。

消文 这段是说明本经的生起姻缘，佛陀在建立三宝后，僧宝中有很多的弟子，在修学四圣谛时，心中有疑惑。法虽是一，但因众生根机不同，所产生的疑惑也就不一。弟子们把心中的疑惑，「求佛进止」，请求佛陀的开导而抉择是非。佛陀就大慈悲来教导，使弟子们一一开悟，知道如何对治烦恼，突破障碍。弟子们对佛陀的开示，一心合掌，恭敬遵循佛陀的教诲而修行。所以本经是弟子们在修行过程中，有诸多的疑惑，于是请佛陀开示，在这些开示中，整理成四十二个篇章，流通后世。

正宗分是本经的主要内容，蕅益大师认为本经四十二章中，第一章与第二章是正道法门，是修道的主要内涵。第三章至第四十二章是助道法门，也就是对治的法门。在正道法门中，蕅益大师认为第一章是修德，这是广大行；第二章是信德，这是甚深见，是对真理的觉悟。所以一章是对理性的观察，一章是事相上的修证，如是构成本经的正道法门。

消文 这段是说明修学之前的道前基础－出离心与空正见，先出离心。若有志于成就圣道，所做的第一件事是「辞亲出家」，辞别亲属，远离世俗贪爱的家。我们不是今生才有生命，在过去无量劫的流转中，我们曾与很多人结了善因缘，也结了很多的恶因缘，所以就有现在的家，若没有缘是不会相聚的。在俗家中，容易产生爱与恨，这些是过去因缘的等流力量，这种爱与恨的干扰，障碍了修学圣道，所以修道前要远离恩爱的种种系缚。

其次，「识心达本，解无为法」，自己应该有空正见，在大乘佛法中，空观是观照自己的一念心。所谓的「识心达本」，蕅益大师的注解说，这是一种观照的智慧，观照「遍计本空，依他如幻。」在观照时，主要是观照遍计执，遍计执是我执与法执，为什么说我执与法执是遍计执呢？因为我执与法执普遍在一切的因缘所生法中产生执着，所以称为「遍」，它对一切法普遍执着。也就是说，在我们生命中，没有一种法能离开我执与法执的系缚。唯识学上说，遍计执是我们的思想所造成，也就是分别的我法二执；分别是指这念心与境界接触时，首先是「于境取相」，这念心取到一个相貌，相貌本身是依他起，是由业力所召感的相貌，如福报大者，所接触的相貌殊胜美妙，福报差者所接触的相貌粗鄙丑陋，但「于境取相」时还没有颠倒，之后的「施设名言」，是我们对这相貌安立了自己的见解与概念，就会起颠倒。

如有一个母亲巡视她两个儿子读书的情况，发现大儿子在屋里打瞌睡，手里拿着书本；经过小儿子房间，也同样看到他在打瞌睡，手里也拿着书本；这时母亲心中做了一个结论，她认为大儿子非常懈怠，一拿到书本就打瞌睡；但小儿子却精进用功，连打瞌睡时都还不忘拿着书本。依唯识学来说，这两个儿子读书的影像现前，这是依祂起性，依祂起性不能说是过失。这念心在第一念与境界接触时，「于境取相」，在第二念以后，这念心就施设种种名言，让生命变得更复杂。本来是一个简单的情境，由善业召感安乐果报，罪业召感痛苦果报，是单纯的因缘所生法，但当我们施设名言时，把痛苦变得更复杂，更难以解决。譬如说：「相逢自是有缘」，现在有一百二十几位出家众在义德寺结夏安居，这是因缘所生法，诸位曾在某一个时空，积集了类似的善业，由这共同业力的召感，大家能在这里相聚，住相同处所，受用相同的饮食，这是依祂起性。但在这样的依祂起性中，大家有不同的名言，少欲知足者，觉得住在义德寺很愉快；不知足者则觉得这里有很多的缺点。如是不同的人有不同的感受，这就是遍计所执性。所以这念心与境界接触时，只有第一念受用应该得到的果报，第二念以后，我们的果报开始变质，因为不断有名言的变化，其实后来我们都是在受用自己的名言，再也见不到本来的外境，因为外境被自己的名言加油添醋，已失去本来面目。所以我们每一个人都活在自己的名言妄想中，自己在心中捏造出影像，然后再受用这个影像，如是再也见不到外境的真实相，见不到真实的依祂起性，佛法说这就是颠倒。

释义 经文说：「识心达本」，前面的遍计执是虚妄的心识，故观察遍计本空，观察心中的名言是因缘所生法，「因缘所生法，我说即是空」，如是破除心中的名言，回归清净本性，以这样的观察思惟，理解我空、法空的真理。能如是观察，则有资格称为修道的沙门，因为知道障碍不在外在的人事，而是自己心中的名言。有人会说，自己过去有罪业，身体有病痛，人事上有障碍的因缘。诸位要知道，外在的障碍只是短暂的，佛法说业力所召感的痛苦果报是短暂的，因业力是无常法，所以业力消失时，痛苦就会消失。生命中最大的痛苦，是来自于心中的感受，自己内心给自己创造障碍，这种感受是相续不断的，除非遇到佛法真理的开导，否则自己很难解脱。这里经文说：「识心达本」，自己应该思惟观察，心中的名言是因缘所生法，「因缘所生法，我说即是空」，如是破坏心中的名言，觉悟我空、法空的真理，就有资格称为修道人。