大方广圆觉经 (第二十三集) 台湾景美华藏图书馆 档名：09-08-23
请掀开经 本四十七面：
经 【何以故？虚空性故；常不动故；如来藏中，无起灭故；无知见故；如法界性，究竟圆满，遍十方故。是则名为因地法行。】
经 文到此地才给我们说出「随顺净觉」所以然的道理。前面佛教我们看破、教我们放下，为什么要放下？这段经 文把所以然的道理给我们说出来。请看注解：
讲义【首句徵，下释。】
首句『何以故』，是徵问，下面这是解释。「何以故」，就是为什么。
讲义【徵云：何以故，必须有无俱遣，方为随顺净觉？】
『遣』是遣除，就是放下的意思。『有无』是代表一切法，有为法与无为法。有为、无为都放下才是『随顺净觉』，也就是诸佛如来在因地里面修行的准则。下面这个文就是解释：
讲义【真心绝待，照体独立，不但不曾迷，亦且不曾觉！以是常住寂灭相，喻如虚空性故。】
此地这几句经 文，我们在一切大乘经 里面常常看到，这些道理也在一切经 论里面常常可以接触到，但是，有几次我们真正的直下承当过，或者说曾经 有几次我们亲切的体会到这个境界？一时体会就是一时的契入，或者我们叫证得，这是好境界。在一个修学大乘的人，可能有极短暂的时间契入到这个境界，但是一刹那之间就失去了，虽然刹那之间现前，给诸位说，那就相当可贵，所谓是无量劫以来在无明苦中，刹那的智慧光明虽然像闪电一样，刹那就过去，也不容易多得。有一次当然就会有第二次，有短时间当然以后这个时间会逐渐的加长，体验会加深，所以是一种好境界。为什么我们在一刹那之间就把这个境界丧失？如果真正明白这个道理、其中境界，就不至於疑惑，因为真心是绝待的。绝待跟独立，在言语文字当中决定得不到，为什么？因为言语文字都是相对，不是绝对的。譬如我们说一个「绝待」，它的对面就是「相对」，可见得这个境界只能意会不能言传，所谓「言语道断，心行处灭」，这个境界才能现前。境界不能保持的原因，就是我们对待的心从来没有舍过，不但在我们清醒的时候，我们对待的心没舍过，睡了觉，这个心还是离不开，所以你会作梦。换句话说，我们无始劫以来就生活在妄心相对的境界里。
『照体』就是净觉的本体，虽然它不失，可是它被无明妄想障碍住，所以不能现前；不能现前，於是就产生一种错觉，净觉变成了错觉。错觉是什么？错觉就是相对的，有迷有悟，迷悟是相对的。真心净觉里面没有迷、也没有悟；迷悟都不存在，这才叫做净觉现前。可是我们现在既然堕在相对的境界里面，换句话说，我们有迷、有悟，我们要破迷开悟，这是我们现前的境界。可是诸位必须晓得，只要有迷悟概念存在，破迷是能破除一部分，不能断根；开悟是可以开得了悟，不能够彻悟。如果要把迷的根断尽，要大彻大悟，那必须要离开相对的境界才能够证得，这个话说起来容易，做起来却相当不容易。
离开相对这个境界就是寂灭的境界。寂灭境界，我们在经 典里面所看到，在菩萨位次里面，像《仁王经 》所讲寂灭忍的菩萨，下品是法云地的菩萨，中品是等觉菩萨，上品是如来果地的境界，还在无生法忍之上。这个功夫叫做究竟证、圆满证。佛在此地用一个比喻给我们说明，说『虚空性故』，用虚空来形容法性是绝待的、是独立的，是不可以取、不可以执著。法性如是，法性所现的相，法性所起的作用，一一皆如虚空性故。所以要晓得，性体是空寂的。
所以佛在前面才教给我们，对於一切有为法(他不说无为，说有为)，像《金刚经 》所讲「一切有为法，如梦幻泡影」，有为既然如梦幻泡影，无为更不用说，这是叫我们完全放下。放下，不是说这个事我们统统丢掉，我们不要做，那你就错了；放下，是从心地里面放下，事怎么样？事要积极的去做。像诸佛菩萨，所谓「大作梦中佛事」，他做不做？做，比谁都做得积极；所谓「建立水月道场」，水中之月是空无所有，是虚空性，处处建立道场，处处大作佛事。
这两句话又怕诸位发生误会，处处建道场是不是处处去建寺院？去建讲堂？大作佛事是不是天天讲经 说法、作法会？你要这样想法那就错了，完全都错。所谓佛事，是在一切事里面觉而不迷，那个事就叫做佛事；所谓道场，成就自己定慧的处所就叫道场。由此可知，尽虚空遍法界皆是道场，各行各业，无论做什么事情，穿衣吃饭，皆是佛事，所以要懂得这两句话的意义，不能够错会。
每一个人在社会上无论从事某一种行业，对於你自己本分的事情尽心尽力去做，服务於社会，服务於众生，觉而不迷，就是佛事；觉而不迷，你的定慧一定增长，所以当处就是道场，为什么？与「虚空性」相应。佛常住寂灭相，我们自己也是常住寂灭相，自己的心清净，所谓在境界里面历事炼心，这才叫做「建立水月道场，大作空华佛事」，像《华严经 》善财童子五十三参，那些善友所做的榜样。由此可知，处处都是著重在净、觉，起心动念都是清净，都是觉而不迷，这才叫「随顺净觉」。第二句，『常不动故』：
讲义【一法了不可得，湛然清净，常自不动故。】
虽然我们天天努力的在做，做我们自己本分的工作，尽心尽力的在做，可是自己晓得，虽然在做，是『一法不可得』。世间人拼命在工作，他迷了，他以为有所得，所以他才拼命去工作；如果他觉得什么都得不到，他就不肯做，所以他做是迷，不做也是迷。诸佛菩萨做，是觉悟、不迷，不做他也不迷，什么时候做？因缘具足的时候做，因缘不具足的时候就不做，所以他做与不做是缘分具足不具足。世间人做与不做是得失，得失在那个地方做主宰，他有所得，他就拼命做；他什么都得不到，他就不做，这是迷悟大大的不相同。觉悟的人做与不做，他心都是湛然清净的，都是如如不动的。因缘成熟(具足)的时候，他要努力的工作，服务於大众；因缘不具足的时候，就是他有障碍，虽有心，没法子做，或者能做不能够尽心尽力的去做，这都是有障缘。这障缘障谁？障众生，不障佛菩萨，这是我们一定要晓得。所有的障碍在众生这一边，不在佛菩萨，佛菩萨永远没有障碍，为什么？他是湛然不动，就是此地经 文里讲「常不动故」。
世尊在《金刚经 》里面教诫须菩提尊者，弘法利生一定要记住一桩重要的教训，那就是「不取於相，如如不动」。所以菩萨的心是清净的、是不动的，无论在什么境界里就是炼不动心。这两句，我们也常常提醒同修们。「不取於相」，是知道一法不可得，所以才不取，没有一法可得，这是智慧，这是看破；「如如不动」是属於大定，是属於放下，定慧等持。
『如来藏中，无起灭故』，本经 讲「如来藏」，《楞严》也讲「如来藏」，《楞严经 》分量大，分量大当然就讲得多，也讲得清楚；本经 简略，简略则是文字的简略，并不是在法义上有什么简略，法义跟《楞严》完全相同，在文句上是省略很多。如来藏中，无起灭故。「起灭」这个念头，是在阿赖耶里面才有。而如来藏与阿赖耶，是一不是二。我们有时候说，觉悟了叫如来藏，迷了的时候叫阿赖耶，这样讲也能讲得通，因为如来藏跟阿赖耶是一不是二。可是诸位必须晓得，其实里面只有迷悟，阿赖耶跟如来藏难道真是两桩事情吗？真的会有两个现相吗？没有。我们在《六祖坛经 》里面读过，只有两个名词，无论从体、相、作用都是一没有二，所谓一真一切真，一妄一切妄，而且真妄不二。我们讲一真、一妄好懂，讲真妄不二难懂，就会把我们讲迷惑了。
这段经 文，讲义里头一开端，「必须有无俱遣」，把有无换成真妄，是一个意思，必须真妄俱遣，必须是非俱遣，必须邪正俱遣，你才晓得万法是一不是二，这个时候才真正见到一切众生本来成佛，所以诸法实相呈现在我们面前了。
讲义【此一句是法，下五句是义。】
「如来藏中」这一句是法，下面五句是意思。
讲义【如来藏，即是圆觉真心之别名。】
一桩事情，名称在佛教经 典里面有几十种，一桩事情建立这么许多名称，佛叫我们不要执著在名相上，道理在此地。『如来』，佛在《金刚经 》里面解释：「如来者，诸法如义」。『藏』的意思是含藏的意思。「如来藏」的意思，就是世出世间一切诸法皆如其性，皆含藏在法性之中，皆不离法性建立诸相，这就叫做如来藏。这个地方引用《楞伽经 》的经 文：
讲义【寂灭名为一心，一心者名如来藏。】
我们大家晓得，一心非常重要，「一心」就是如来藏，一心就是寂灭忍，像前面讲「常住寂灭相」那就是一心，在念佛人来讲就是一心不乱。所以我讲《华严》，总是把《弥陀经 》合起来讲，《弥陀经 》里一心不乱是能入，《华严》里面一真法界是所入；修净土法门，入一真法界，确实是方便当中的方便，捷径当中的捷径。可是一心的定义、一心的境界，我们必须要清楚、要明了，不能够含糊笼统的搞一个模糊不清的概念，那对我们修学会产生很大的障碍。所以多读大乘经 论，多听大乘经 论，对我们修净土有很大的帮助，我们不能够轻视一心，以为很容易，才晓得一心原来是寂灭忍，一心原来是如来藏。
讲义【浅显言之，谓如来之性，含藏其中，故曰如来藏。如来之性即佛性。佛性，含藏在众生心中，故诸大乘经 ，皆云：「是心是佛，是心作佛」。】
在这几句话当中，最关键的一个字就是『心』，这个「心」不是妄想、不是知见，诸位要晓得这个道理。一切的知见妄想是妄心、是分别心、是执著心，真心本性里面没有分别、没有执著，所以它没有知见，也没有妄想，这个时候叫真心显露，这个心就是佛性。所以我们这个妄想不是心，妄想不是智慧，知见也不是智慧，这是我们必须把它分清楚。知见、妄想，在佛法术语里面叫做世智辩聪，世间的智慧、辩才、聪明，讲的这些，不是真智慧；真智慧是从心性里面自自然然起作用，不需要通过思惟、思考。底下紧接著几句话非常重要，怕我们读了前面几句发生误会：
讲义【若但知是心是佛，不知佛本是而须修，未免流为狂慧。若但知是心作佛，不知但向己求，休从他觅，未免骑牛寻牛。】
这几句话非常重要。可见得佛在经 里面所讲的义趣，我们一点都不能够误会，不能够错解。虽然佛在《华严》、《圆觉》里面讲「一切众生本来成佛」，这个话没错，那么我们是众生，我们是不是本来成佛？在佛的眼睛里面看是本来成佛，可是我们自己一天到晚生活在烦恼里面、在轮回里面，我们哪里是佛？所以晓得自己有佛性，但是必须要修行。如果以为自己就是佛，不需要再修行，那就是狂慧。所以虽然有佛性，一定要修行。
修行怎么修法？要向自己修，不要向外求，这是正法。所以佛法不是宗教、不是学术，为什么？学术与宗教都是向外求。宗教是要靠外面的力量来保护自己，来帮助自己，是靠他不能靠自己，那是宗教；学术是相对的，不是绝待的，所以佛法与宗教、学术都不一样。佛法是向内求，不向外求，佛法是绝待，不是相对。佛法是同一切法为一，一即是多，多即是一，一多不二，它不相对，所以它是绝待的，它是独立的。如果我们不知道向内求，而向外面境界去攀缘，那就是骑牛寻牛，那就错了。
向内求，求什么？诸位要记住前面所讲的，一心，净觉。所以佛法求，在一切境界里面，求自心的清净，求自心的觉照；一切境界里面觉而不迷，在一切境界里面是平等一心，求这个。这叫做功夫，这叫做学佛。学佛，佛就是自己的觉性，学这个字就是随顺的意思，所以学佛就是此地所讲「随顺净觉」，「学」这个意思有效法的意思。平常这些名词的含义，我们不能够错会。我们开始学佛，我们学释迦牟尼佛、学阿弥陀佛，我们要学「他怎样随顺觉性，我也怎样随顺觉性」，这就对了，而不是去模仿他，模仿他那就是心外求法。他因为随顺觉性，所以他成佛了，我们去模仿他，决定不能成就。如果自己晓得，一回头，「我也随顺觉性」，那自己也成佛了，学佛要这个学法！
讲义【以如来藏，具有不变随缘二义。若随染缘，从真起妄，遂成世间，六凡法界；若随净缘，返妄归真，便成出世间，四圣法界。虽成十界诸法，不出如来藏心之中。】
四圣、六凡、十法界，从哪里来？是自己变现出来的。真心本性随染净缘现十法界，十法界就是真心的心相，现出这个相。但是这个相，诸位要晓得，相是妄相、是幻相，像《金刚经 》上所说「凡所有相，皆是虚妄」，十法界的相都是虚妄。为什么是虚妄？《金刚经 》上说得很好，缘生的。你看看，是不是？四圣是随净缘而生，六凡是随染缘而生，都是缘生法。缘生就不是真实的，缘生就不是不变的，刹那刹那在变，缘有它就有，缘灭它就灭，所以缘生之法了不可得，这是说明一切色相不可得。
讲到心相，真心是清净寂灭的，妄心是个相续相，就是我们讲念头，起心动念，是妄心，《金刚经 》里面给我们说明「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这是说什么？相续心不可得，这还能不放下吗？四圣、六凡统统放下，那就功德圆满，就叫做证得阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉)，就叫成佛。你要说成佛，原来成佛是一无所得，确实成佛是一无所得；在一无所得里面你得到的是究竟圆满，密宗里面讲的大圆满。大圆满是一无所得而无所不得，诸位想想对不对？你有所得，你只得一点，失掉的太多，像大海之水你只取一瓢，你所得是那一瓢，除这一瓢之外全都失掉，那是凡夫的妄念。
真性现前的时候，尽虚空遍法界是谁的相分？自己的相分。我们常以梦境做比喻，当你在作梦的时候，整个梦境是你自己的心变现出来，如果你一下觉悟「我现在在作梦」，想起佛经 里面讲的「全妄即真，全真即妄」，真是什么？是心，能变的心；妄是什么？所变的梦境，真妄不二！原来整个境界就是自己一人，你在这里面还有没有得失？还有没有好恶？所以你的心清净了，这时候二边都舍掉，证得了全体，全体就是自己一个人。
希望诸位同学要常常从这个境界里面多想想，想一想就是观照，虽然这也是个妄想，这个妄想能帮助你开悟，帮助你看破，帮助你放下，比打其他的妄想要好得太多，其他的妄想是愈想愈迷惑，这个妄想是愈想愈开悟。然后再想想，十法界依正庄严就是我们如来藏心的梦境，梦幻泡影，不是从外面来，正是佛法当中常说「心外无法，法外无心」。心就是如来藏心，法就是十法界依正庄严，是如来藏心变现的。我们自己要亲证这个境界也不难，要紧的是离开染净缘，我们就证得，就亲证这个境界，就是真正的觉悟。我们今天在读经 、在听讲，只是听说而已，不是自己亲证的境界；听佛这么讲，听菩萨、祖师这么讲，只是听说而已，不是自己的境界。我们要从听说把它变成自己的境界，这就有价值。如何证得？从一心当中证得，由此可知，我们修学的功夫总在一心不乱。
『无起灭故，无知见故』，这两句是发挥「空如来藏」的意义，也就是讲如来藏的体性，本体里面没有起灭、没有知见，这两句话非常的重要。六祖他之所以能成为祖师，他就懂这个道理，所以他在一切境界里面能够不起心不动念。他在黄梅修正神秀大师的一首偈子，「本来无一物，何处惹尘埃」。有起有灭就是一物，本来无一物是心里一个念头都没有，动一个念头，念头生，这个念头有生就有灭；没有起灭，也没有见解、没有知见。无起灭是自性本定，就是《楞严经 》里面讲的「首楞严大定」。无知见就是无分别智，无量无边的智慧从这个地方生的，是根本智。
你看这两句话多重要！自古以来，学佛的人学什么？就学这两句！而我们后来的人疏忽了，所以智慧不开，烦恼不能断，颠倒错乱，盲修瞎练，不知道修这两句。本来没有，无有一物，他还天天要去增加；本来没有知见，一天到晚求知见，以为知见就是智慧，这太离谱了，错到哪里去了！
在过去佛门修学的程序，一开端五年学戒，换句话说，五年，他的目标就是修「空如来藏」。学戒律就是学什么？就是学「无起灭」，你才能够断烦恼。一天到晚起心动念，这烦恼怎么能断？无起灭就是修定。在日常生活当中，在寺院里服劳役，像六祖在黄梅八个月，天天做苦工，舂米劈柴，干这粗重之活，修什么？修定，修「无起灭」，修「无知见」，那真修行。定慧天天增长，不但定慧增长，每天做工服务大众修福报，福报也增长，真是福慧双修、定慧等持。我们现在有几个人懂得，这在佛法叫妙行、叫真实行，谁懂得？稍微做一点粗重，「这个庙里好苦，把人当牛马看待」，在里面起心动念，天天生烦恼，他不知道修福修慧。
道场如此，住在家庭也是一样，家庭里面一天到晚家事也很忙，那不跟六祖一样！你为一个家庭服务是你修福，一个家庭和睦，一个家庭整齐，影响你的邻居，你的亲戚朋友看到，对你都尊敬、都效法、都来跟你学，你就度了别人，自行化他，无量无边的福报是这么修来的。在工作里面修一心不乱、修清净无为、修无分别智，几个人懂得？几个人晓得这个这么妙的道理、这样妙的方法？这是佛法。
所以《沙弥律仪》十条戒二十四门威仪，修什么？诸位要懂得这个道理，那叫修根本法。叫你背诵经 论就是修「无知见故」，求根本智，不是叫你记诵。所以一个和合僧团，大家都无知见了，见和同解，有知见当然就不一样，不一样就有分别、就有争执，所以大家都无知见，都修根本智、都修无分别智。无分别智起作用是无所不知，《般若经 》里面讲「般若无知，无所不知」，我们先修什么？先修无知。六祖大师这个心就是清净，无知；他起作用的时候无所不知，无论什么人去问他，世出世间法你有疑难想去问他，他都给你解答，无所不知。为一切众生破迷开悟，他起作用就是无所不知，在他自己是无知，亦无言说。
这两句是根本，我们不能够轻易的把它看过去，尤其是我们希望自己在这一生当中，或者在短时期当中得到理一心不乱，这两句就是理一心不乱的钥匙；心在一切境界里头不起心不动念，没有一切知见，你怎么不得理一心？
讲义【以藏性用虽随缘。】
如来藏性起作用的时候，虽然是随缘。
讲义【而成六凡法界，生死染法，四圣法界，涅槃净法，而体本不变，染净诸法，无起无灭。】
这一句话的意思很深。染净诸法有没有？有！有没有起灭？无起灭！如果诸位看到染净诸法无起灭，你要是看出来，要是体会到了，就是佛法里面所谓证无生法忍。「法」是什么？法就是四圣六凡一切诸法，「无生」就是无起灭，「忍」字当作承认、同意、认可，你自己亲自见到这个境界，当然你承认一切法不生不灭，一切法无起无灭。这是菩萨里面的高级菩萨，大菩萨，证得了无生法忍。
实在讲，一切法的确无起灭，正因为它是无起灭，所以这一切法叫梦幻泡影，不是真实。如果有起灭，那变成真实，有生有灭；没有生灭，所以才是虚妄。这个境界很难体会、很难想像，我们以电影银幕来做比喻，没有办法比喻得很恰当，只能比个彷佛，或者我们用电视萤幕来做比喻，诸位细心去想想，萤幕上的相有没有起灭？你说起，从哪里起？有没有起的痕迹？灭，灭到哪里去？灭有没有痕迹？电影银幕上现的相，或者我们电视上萤幕现的相，我们晓得是幻影，《楞严》里面讲「当处出生，当处灭尽」，还说了一个起、说了一个灭，出生就是起，但是在当处，这是不得已而说，随顺我们凡夫错误概念而讲。
我们拿这两句话来说明电视上、电影萤幕影像，我们很容易理解，「当处出生，当处灭尽」，没错，是这个相。要说「无起无灭」，难懂，因为它这个相是粗相，像我们现在电影影片，我们看看放映机就明了，一秒钟当中开合二十四次，现的幻相，换句话说，就是生灭相，一秒钟当中二十四次。而阿赖耶随染净缘，佛给我们讲一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，也是一个相续相；我们弹指一秒钟能弹几次？弹得快，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百。电影一秒钟二十四个生灭就把我们欺骗了，一秒钟要有二十多万个生灭，我们如何能觉察得出来？「当处出生，当处灭尽」，实在讲太快，比电的速度、光的速度还快，所以实在讲「无起灭」。理上说有起灭，事上找不到起灭，太快了，所以说一切法不生不灭。本经 所讲：
讲义【生死涅槃，皆如昨梦。】
『生死涅槃』就把十法界都包括，讲生死是六道，讲涅槃是四圣，四圣、六凡统统包括，跟《金刚经 》里面所讲「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」没有两样。所以要晓得，世出世间法没有一法可得，既没有得哪有失？没有得失。你要不肯放下，总是迷得太重，迷而不觉。以梦来做比喻：
讲义【梦时诸法无起，醒时诸法无灭。】
诸法有没有？似有非有，所以一切诸法这个相是非有非无。法性决定是有，法相非有非无，这是事实的真相。
讲义【承上句，既无起灭，惟是一真心体，灵光独耀，迥脱根尘，所有知见，无从凑泊。即《楞严经 》所谓：知见无见，斯即涅槃，无漏真净。】
这是解释「无知见」的真义。我们学佛最重要就是学无知见、学无分别智。无分别智从哪里来？从定当中来，从清净心当中来。如果我们心不清净，「我们什么都不想，我什么知见都没有」，给诸位说，那错了，那变成无记性。无记性不是无知见，无分别不是无分别智，这要搞清楚。什么都不想那是无想定，无想定不能生智慧，不能生根本智。根本智是一切明了而无知见，不是说什么都不明了，样样明了而无知见，样样明了而无起灭，这是真正的定；样样明了而无知见是真正的慧，所以这里头不能错会。
由此可知，无分别智一定从清净心得来，我们的心不清净怎么会有智慧？不是说我们读经 多了、听经 多了就能生智慧，没有这个道理。读得再多、听得再多，那是别人的智慧，你纵然记得再多、背得再多，都是属於记问之学，与自己的智慧不相干，这个是要知道，自己智慧开不开，总是在自己清净心中。所以我们六根接触六尘境界，心不清净是大障碍，要想心清净就得一切放下，真实发心，就像章嘉大师所说，一个真正学佛人一切放下，他的前途，就是修行这条道路，有佛菩萨护持，由佛菩萨安排，自己不要操一点心，什么境界逆来顺受。在境界里头不要起知见，不要起心动念，完全顺乎自然，因为那是佛菩萨安排的，在这里面修什么？修自己的清净心，修自己的根本智。心果然清净，智慧开了，一切现成。
所以一个真正修行人没有不安於环境。这个道理不但佛菩萨给我们说得很清楚，世间孔老夫子也给我们讲得很清楚，那是真正了不起的人，儒家所谓「素富贵，安於富贵；素贫贱，安於贫贱」，跟佛法所讲这个道理真是不谋而合，完全相应。世出世间圣人都是这样教诫我们，我们如果不能体会这个意思，不能够依照教诫来修学，过失是在我们自己。今天这几句话都非常重要，对於一个真正修学人来说是最重要的开示。
『如法界性，究竟圆满，遍十方故。是则名为因地法行。』今天时间到了，这几句我们留到下个星期再来细说。经 文虽然是很短，你看它这里面意思多么丰富，境界实在是博大精深，我们一定要细细去体会才能得到受用。
