大方广圆觉经 　　(第十七集)　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-17

　　 请看经 本三十一面：

　　 经 【能使未来，末世众生，求大乘者，不堕邪见。】

　　 这是文殊菩萨提出来的第三个问题，后面是总结：

　　 经 【作是语已，五体投地。如是三请，终而复始。】

　　 这三个问题是全经 的纲领，换句话说，这部《圆觉经 》就是世尊跟我们讲解这三桩事情。在前面，就是第二个问题，诸位要特别重视「菩提心」，这在我们修学来讲是非常的重要。圆瑛法师注解引用《起信论》所讲的「三心」：直心、深心、大悲心，希望大家要特别的留意，必须将这三心的意思、境界，要有很清楚的认识，努力的去修学。我们简单的讲，我常常给诸位换换名词来说，总是希望诸位能体会到大意。直心就是《金刚经 》所讲的「应无所住，而生其心」。这样说起来诸位也许还是搞不清楚，再说明白一点，就是一切法都不执著，这个心就叫做直心。无论世出世间法，才有执著，心就不直了。六祖说「本来无一物」，本来无一物的心就是直心。如果你有一丝毫的执著，你这个心里有一物了，有一物就不直；所以这个心要清净，不能有一物。这个是真心，《大经 》里面常讲的「常住真心」，《楞严经 》里面所讲的「六根根性」，六根根性就是直心，它是一切无有分别执著。这是讲的体，真如本性的理体。

　　 下面两种都是作用，就是直心的作用。第一种作用是好善，喜欢一切善法，虽然好善又不执著，世出世间一切善法他都修学，像《戒经 》里面所说的「诸恶莫作，众善奉行」，诸恶莫作他又不著莫作的相，与直心相应，众善奉行又不执著行善的相，这个心多清净！不是说「本来无一物」，这个善恶都不作，那就错了，那是有体无用。要有体有用！有体无用这是小乘人，阿罗汉、辟支佛他心清净，心里头无有一物，但是他善恶都不作。凡夫有用无体，与体不相应，他作恶作善都有执著，心不清净。这是凡夫小乘与佛菩萨不相同的所在。大悲心就是利益众生的心。由此可知，修德、修善都是为了利益一切众生。发菩提心，这个生活行为就叫行菩萨道；那就是说，你的言行思想与三心相应，这就叫菩萨道。

　　 今天这个问题，特别是为『未来末世众生』，换句话说，正讲到我们现在这个时代，在这个时代真正『求大乘者』，发心求大乘佛法的人，如何能『不堕邪见』。这个问题对我们来说关系太大，可以说在释迦牟尼佛当时那些人只有前面两个问题没有这个问题。佛不住世了，到今天斗争坚固的时代，这个问题对我们来讲太重要了。

　　 讲义【能使未来末法之世，求大乘之众生，得正知见，不堕邪见。】

　　 他这几句话，就是把这四句经 文用白话文翻出来了。末法时期，诸位一定要承认就是业障太重，不是承认别人，承认自己，自己业障太重。假如自己业障不重，诸位想想，你读诵大乘，照理来说，像《金刚经 》佛所讲的，这样的人一定是诸佛菩萨护念、人天恭敬供养，为什么别人还瞧不起你，还要被别人轻贱？由此可知，我们的业障深重。这样好的佛法，社会大众不尊重，反而不如一些外道，这不是业障深重的现象又是什么？这是佛弟子没有尽到责任，没有受持经 教，不肯为人演说，换句话说，没有尽到修学、没有尽到宣传的责任。受持是依教奉行，我们没有照做。像五年学戒，我们没有做！这个事情是要自己发心，谁都不能勉强谁。

　　 在过去的制度、风俗习惯里面，大家晓得孝顺父母、尊师重道，老师对学生确实认真去管教。今天不行了，老师如果教学生稍微严格一点，学生就反抗，不但学生反抗，家长也不允许。现在崇尚自由、崇尚人权，谁也不敢侵犯你的人权。好了，那你爱怎样就怎样，你喜欢堕地狱你就堕地狱，与谁也不相干。所以今天的修学，老师只能提示你，不能苛责你，不像从前老师教学有体罚的。你们看看《高僧传》、《禅林宝训》、祖师的语录，都有体罚，而且都有很重的体罚。在从前跪香是很轻的处罚，做错事情罚你跪香，跪香就是跪一支香，差不多是一个半钟点，罚跪，跪二支香就三个钟点，常有的事情。现在还得了！如果我罚你跪一支香，你马上到警察局按铃告状，我还得判刑。现在就是没有法子教了。

　　 讲义【法弱魔强。】

　　 什么叫做『魔』？凡是障道的，就叫魔。佛法正规的教学现在有了障碍，这个障碍就是魔。如果能遇到这个教学，你说成就多少人！今天这个障碍来了，老师没办法教，只好随你去，这是你个人的福报，你个人的业障，那有什么办法！像这些事情自己要明了，自己要发心、要认真去修学。虽然发心，特别要晓得法弱魔强，你要晓得这个魔的境界是哪些，要清楚，只要是障道，障碍我们教学、障碍我们修行的，统统是魔。

　　 在因缘里面说，善知识是我们修学的关键，一个好的指导老师太重要了。能遇到一个好的老师，我们少走很多冤枉路，他能帮助我们快速的成就，指导我们正知正见，不堕在邪见里面，这个要靠善知识。如果对善知识没有信心，没有耐心，这里头又有了魔障。善知识教导我们的必定是规规矩矩的方法，不是奇奇怪怪的。搞神通，搞些奇奇怪怪的，都不是正法，正法里面没有这些东西。大乘经 典，最重要的《华严》、《法华》、《楞严》、《圆觉》、《金刚般若》、《净土三经 》，这些大乘经 论你们仔细去研究，里面没有奇奇怪怪的地方，都是规规矩矩老老实实的来教导我们，教我们修学。

　　 这些经 论当中，将如来的因地，菩萨的发心，都说得清清楚楚。第一要紧的我们要相信，所以「信」是相当不容易。我们一般讲的信，大家概念里面这个信是「你说的我相信了」，这不是真信，佛法里面讲「信解行证」，这个信不是这个意思。我给你说了，这个相信，这个信心不踏实；必须要你见道了，这个信心是真的，这个信心才是踏实的。所以小乘的信心是须陀洹果，为什么？他见道了，八十八品见惑断尽了。换句话说，他不堕邪见，这叫真信！修学大乘者要到圆初住才不堕邪见。你们诸位想想看，这个不容易！这样说起来，这么高的标准，实在是难得！此地这个疑问提出来就有它的必要性，必须有一个正知正见的人做为我们初学的依靠。我们现在没有到见道位，既没有到见道位，换句话说，必堕邪见。

　　 有同修来跟我讲，他说在佛门里面发心做好事、出功德、做善事，结果还要被人毁谤，甚至於还要被人侮辱。他说：我很生气，想了一想，古人所讲的「好事不如无事」，算了，我不做了，做了好事还要挨骂！我就给他讲：你生瞋恨心，应该的，为什么？因为释迦牟尼佛已经 给你授记了。你们念《金刚经 》，佛做忍辱仙人被歌利王割截身体的时候，他说：那个时候如果我「有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨」。那你应当生瞋恨，为什么？你有我相、人相、众生相、寿者相，你做种种善事被人家侮辱，你应当生瞋恨，因为《金刚经 》作证。我一说，他就笑起来了。

　　 佛为什么不生瞋恨？因为他做种种善事，他无「我相、人相、众生相、寿者相」，所以他不生瞋恨。我就问他：你以后还要不要做善事？我说：你做善事不是利益别人，你做善事要把自己的四相给做掉，目的在此地，那就是无量功德。你搞错目标，我做善事是给别人做好多好事，自己四相「我相、人相、众生相、寿者相」是念念增长，不但增长，还增长烦恼。大家一赞叹，你生欢喜，人家一毁谤，你又生瞋恨，你所修的是什么？你所修的叫大烦恼，哪里是佛法！天天念经 ，早晚都念《金刚经 》，结果还被《金刚经 》迷惑了，不能开悟，不晓得把这些道理在境界里头提起观照。

　　 我们在讲席当中也常常提示大家，六度是度自己不是度别人，无论是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，一言而蔽之，修不著相而已。不著相就是直心，就是深心。四摄法是为度一切众生，虽度一切众生，也不能著度众生的相。佛在《金刚经 》上说，「度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者」，实无众生得灭度者，不著度众生的相，真正做到三轮体空，这才叫做自度度他，才能说不堕邪见。否则的话，你四相在，你说你不堕邪见，没有这个道理。为什么？四相就是邪见，你用邪见来修学，你如何能不堕邪见！

　　 所以我们常常跟同学们共同勉励，我们一定要晓得自己修的是什么，学的是什么，连这个都搞不清楚，那真是迷惑到所以然。我们修的是清净心，我们学的是清净心，凡是障碍我们修学的那就是魔障。魔障没有什么了不起，觉了他就没有障碍，迷了就成障碍。觉悟了，魔就变成佛，迷的时候佛就是魔。譬如刚才我说的，这个同修做好事修功德，被人家毁谤侮辱，如果你一觉悟，那个人就是佛！没有这些毁谤侮辱，怎么晓得你自己离四相？怎么晓得你心清净？怎么晓得你在境界里不生烦恼？一定要境界来磨炼。你一生瞋恨心，外头境界是魔境界；你一生清净心，外面的境界是佛境界。你说，外头境界是佛还是魔？外面的境界无佛亦无众生。外面境界都是你自己心刹那刹那在变，所以你心地一念清净，外头都是佛境界！再跟你讲，百界千如，我们从早到晚十法界的因都有，偶而有一念很清净的，这是佛境界现前；一念瞋恨心起来，外面境界是魔境，地狱境界现前；一念贪心起来，外面饿鬼境界现前；一念愚痴，外面是畜生境界。要晓得这个道理，然后才知道怎样去修学。

　　 讲义【楞严经 云：「诸修行人，不能得成，无上菩提，乃至别成，声闻、缘觉、诸天、魔王，及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。」】

　　 这都是讲末法时期的众生，修学大乘的人，他没有修成无上菩提。『乃至别成，声闻、缘觉』，这算不错的，堕到小乘里面去算是运气好的，但是还是堕落。『诸天、魔王，及魔眷属』，这个堕落就很惨，诸天、魔王及魔眷属都是属於六道，从天道到地狱道这里面统统都有。『皆由不知二种根本，错乱修习』。

　　 讲义【二种根本者，一、真本，二、妄本。妄本是识心，真本是根性。】

　　 『妄本』就是分别心、执著心，八识五十一心所统统是妄心。真心是六根的根性，常住不生不灭，在眼叫见性，在耳叫闻性。真心是体，妄心是用，用与体相应就是佛菩萨，用与体不相应就是凡夫，这点诸位要明了。妄心与真心相应，这叫用真心。不然的话，你就堕到无想定；不用心意识，这是无想定，无想定是外道。再不然就落在小乘，「内守幽闲，犹为法尘分别影事」。从这个地方你要明了，对自己对内一切无有分别执著，对待别人又不离分别执著，体用一如，体用不二！如同诸佛菩萨示现在我们人间一样，这样才能不堕邪见。

　　 自己要是不能，那就得要亲近一个善知识。什么时候自己有资格离开善知识去进修？就是你会了，你在境界里体用不二、运用自如，你可以出师，可以离开老师。没有到这个程度，换句话说，你还会堕到邪见，不能离开老师。决定不堕邪见，这时候可以离开老师，不必要再跟到老师身边。

　　 经 【尔时世尊，告文殊师利菩萨言：善哉！善哉！】

　　 这两句话是赞叹他。我们通常讲这两句话的意思，好极了！好极了！问得好极了。言语上没错，可以这么说法，可是意思很深，决不是普通的人能领略得到佛这两句赞叹的意思。这个赞叹，他这三个问题提出来，度了多少菩萨，成就多少众生，真是无量无边的功德！决不是我们能理解的，所以说不可思议，这种功德是「唯佛与佛，方能究竟」。

　　 经 【善男子，汝等乃能为诸菩萨。】

　　 他这个问，不是为他自己问的，完全是为了利乐他人而问。『汝等』，「等」是等诸菩萨，广泛的说，释迦牟尼佛住世弘法教学四十九年，这四十九年当中所有提出问题来发问的你们这些人，「汝等」指这些人，这就全包括了。如果把范围缩小来看，就是这一会，圆觉会上发问的有十二位菩萨，你们这些人。『乃能为诸菩萨』，不是为二乘，不是为人天大众，所以这部经 叫一乘了义经 典，是为诸菩萨解决疑难，帮助这些菩萨成佛。

　　 经 【谘询如来。】

　　 『谘询』就是请教的意思，有种种许多大的问题不能解决，要提出来请教如来。

　　 经 【因地法行。】

　　 如来之所以成佛，最初是什么样的因缘成就的。

　　 经 【及为末世，一切众生，求大乘者，得正住持，不堕邪见。汝今谛听，当为汝说。】

　　 这两句是允许给他讲。我们把这段的意思在《讲义》里面跟诸位提示出来，然后我们再来看看佛门里面的教学：圆瑛法师讲：

　　 讲义【文殊菩萨殷勤三请。世尊因其为法心诚，利生念切，乃重言善哉以赞之，一、赞其能为现前菩萨，二、赞其能为末世众生。】

　　 请法的心真诚，礼节隆重，目的是利生心切(利生念切，这个念就是心)，心念非常的恳切，所以佛对他加以赞叹，实在是太难得。今天的人是自利的心很切，利他的心没有，这个难！我们要学佛、要学菩萨，看到菩萨都是利他心切，没有看到是利自己的，所以大家要从这个地方去学，你才能得到真正的利益。『善哉善哉』的赞叹，第一个是赞叹他为当时在座的这些菩萨，其次赞叹他能够为后世的人著想。

　　 讲义【若知如来因地法行，及大乘菩萨所发清净心，自然得正知见；明白正修行路，得正住持，即是安住一真圆觉妙心，任持万行无失，不落空有二边，是为不堕邪见。】

　　 这个注子注得很好，后面佛还有详细的开导。这个地方我们要注意的，清净心就是唯一真诚之心，净土法门里面讲的「一心」，说绝了！《起信论》里面讲三心，三心就是一心。净土法门的殊胜就殊胜在这个地方，提出一个「一心不乱」，一切佛法全都包括在其中。你们想想，一心不乱，哪一法能超越这一句？净土法门直截了当就是修一心，我们修净土的人要常常把这个提起来，就修一心，决定无有二心。一心就是清净心，一心是「本来无一物，何处惹尘埃」的心，起一个念就落在二边，就不是一心！在日常生活待人接物里面，样样事情做得很周到，做得很圆满，利益一切众生，自己是一心，用一心来做，在种种境界里炼一心。一心就是不染著，不著一切相，不著一切法，你心就一了。为什么会有烦恼？因为你著相，你不知道「凡所有相皆是虚妄」。贪著其相你生烦恼，瞋著其相你生烦恼，疑著其相，对相疑惑，真相不明了，疑惑，你起烦恼。你要是一切都不染著，烦恼就没有了。烦恼没有了，给诸位说，生死也没有了，这是更深一层的境界。唯有真正一心者，才能悟入一乘的真实义。『谛听』：

　　 讲义【诫以谛实而听。】

　　 第三行：

　　 讲义【一心入於语义中。】

　　 『一心入於语义中』，就是观世音菩萨在《楞严经 》里面所讲的「反闻闻自性」的功夫。什么叫反闻？一心听就是反闻，一心听是听得清清楚楚明明白白，里面没有分别、没有执著，就是一心。断疑生信，「信心清净则生实相」，实相是什么？生实相就是禅家讲的明心见性。换句话说，信心清净就明心见性，见性成佛。这个意思略略的说出来了。

　　 我要告诉同学的，就是要劝大家发心成就大众，不要发心利益自己。成就，实在讲不难！这么多年当中，佛法里面最重要的根本*轮《华严经 》没有人讲，纵然讲，不圆满。大陆上过去有几位法师大力的在弘扬，但是都没有把这个经 讲圆满，虽然讲了多少遍也没讲圆满，非常遗憾！经 太大了，但是诸位晓得功德亦大，不可思议。这部经 一天讲八个小时，一年圆满。我们想想，一天八个钟点，我们没有这么多精神来听，讲的人有精神，听的人疲倦了。清凉大师一生讲五十多遍，就是这个讲法，我们根据过去所讲的经 验，确实一年一部。我们也讲了一千七百多个小时，一年。一天讲一个钟点，八年，这个时间好长。台中李老师一个星期讲一个钟点，八年再乘上七，要五十六年这部经 才能讲圆满。他现在讲了将近十七、八年，还要讲个三十几年，这个经 才能讲圆满。一天如果讲两个小时，四年，你们想想看，行，四年可以。办一个佛学院，每天上两个钟点课，四年这部《华严经 》就讲圆满，一天讲四个钟点，两年就圆满。我在这个地方提醒诸位同修，要发大心，要求大解，开大解、修大行、证大果。

　　 根本*轮，佛教根本经 就是两部，一部《华严》，一部《法华》。古德有提「二华堂」，一个是《华严》，一个是《法华》，这两部经 都称之为经 中之王，两部都是根本*轮。这次我们将《华严》跟《法华》合印，精装七本，很庄严，希望大家要努力。目前我们讲解《华严》的方法是随说，《金刚经 》里面所讲的「随说是经 」，随说是什么？不是完整的本子来讲，是在里面选讲，也不一定先后次第，也不按照它章法脉络来说，随便在里面选几句、选一段来讲，这也有不可思议的功德。要是讲全经 ，那更不必说了。古德在《金刚经 》注解说，「随说是经 」好比佛的碎身舍利，一颗一颗的舍利，要是讲全经 等於说佛的全身舍利，那就是留整个的肉身，用这个来比喻随说、全说的功德利益。

　　 这样子来看，弘扬大法不难，难在什么？难在护法，没有人护持就难，护法不是普通人，佛陀当年在世，那些护法者都是古佛与诸大菩萨再来的，为什么？因为普通的人他起心动念为自己不为佛法。像这些诸佛菩萨示现在人间，他起心动念是为众生不为自己，所以才会护法、请法。大法要启请的，没有人请不能自己说。启请的人都是菩萨，像文殊菩萨一样是为了利益一切众生。为诸菩萨、为一切众生来『谘询如来』，这就是请法。唯有大心的菩萨才能建立道场，才能做这种弘法利生的大事业。经 上说得很好，「经 典所在之处，即为有佛，即为有僧」，经 典本身是法宝，可见得经 典所在之处是三宝具足，既然三宝具足，这个所在诸天善神他就拥护，他就供养。我们今天反而被人轻贱，被人糟蹋，这就是我们自己业障深重。要晓得，要知道忏悔，要知道努力精进，决不能退转，决不能懈怠，决不能灰心，那你就向魔宣布投降了。你果然能忏除业障，精进不懈，决无退转，那些魔将来都变成你的护法，魔向你投降，完全是操纵在自己，由自己决定成功与失败。下面这段经 文：

　　 经 【时文殊师利菩萨，奉教欢喜，及诸大众，默然而听。】

　　 佛答应给他开示，他提的这三个问题佛答应来讲解，文殊菩萨跟在座的这些大众都欢喜。『默然而听』，就是一心悟入。佛对我们这是开示，我们做学生的人要能够悟入，「开示悟入佛之知见」。

　　 讲义【文殊承教欢喜，愿闻了义之教。】

　　 这是启请的人，他得的欢喜。

　　 讲义【在会法众，莫不皆然，忘缘息虑，静默伫听。】

　　 『在会法众』，一同修学佛法的大众。『忘缘息虑，静默伫听』，这八个字就是「默然而听」的注解，这两句话很重要，也就是佛所讲的「谛听」。忘缘，「缘」是外面的境界；息虑，「虑」是自己的生灭心，就是心里面的妄念。这就是教你，听经 的时候把一切外缘统统放下，放下到什么程度？左右的人都不知道，真放下了，一心而听；内，息一切的妄念，全神贯注，静默伫听。如果用这种态度来听经 ，哪有不开悟的！哪有不成就的！

　　 在世法教学当中，汉朝的大儒郑玄，我们今天读的三礼，《周礼》、《仪礼》、《礼记》都是郑玄注的。马融是汉朝著名的大儒，郑玄是马融的学生，可是他的成就超过老师。马融讲学的时候他有一个习气(就是爱好)，要听音乐，他喜欢这套。我们现在听音乐，放一个电唱机在面前也可以，那个时候没有，那个时候的乐是一些歌女演奏的。他家里面是大家庭，马融官也做得很大，学问也好，家里面养著有歌妓，就好像乐队一样，自己家里有。讲学的时候乐队在后面演奏，他用个布幔拉起来，用个布围，里面在演奏。他在这个地方讲，学生在那边听，那个布围当然也有露缝的地方，学生听老师讲经 ，后面看看那些演奏的女子，偷偷的去看看。

　　 他学生很多，他教学三年，只有郑康成(郑玄)一个人全神贯注听讲，从来眼神没有偏差过一点。郑玄学了三年，临走的时候他很感叹，「我的学问完全被他学去了」。这个老师嫉妒心很大，他晓得这个人这么年轻，到我这儿来三年，全神贯注把我的东西统统学去，将来成就一定在我之上，心里不服，就派人在路上想把他暗杀。郑玄这个人头脑很聪明，他老早就晓得，走小路溜掉了。这是了不起的一桩事情，这就是讲郑玄学东西他能够谛听，真正是做到「默然而听」，所以他的成就果然超越马融。

　　 中国文学里头常讲「饮酒三百杯」，三百杯的典故就是从他这儿来的。他离开老师，老师同学给他饯行，每个人敬他一杯酒，他一次喝三百杯，连小礼节都不失。如果我们都有郑康成这个酒量，释迦牟尼佛就不会有「不饮酒」这条戒。为什么？他不醉，他不乱。古礼比佛门里面还要琐碎还要细，我们的威仪没有儒家的威仪讲得多。郑康成一点都不失态，真正证明他修学确实是有相当的功夫，不是平常人能够比拟的。而且在马融座下的时候，他才二十几岁，很年轻就有这样的成就，这是值得我们赞叹的。我们今天读到「默然而听」，就想到郑康成。

　　 世出世间法，闻法要想开悟(不开悟没有成就)，诸位要记住，决不是记言语，你把这个话记得再清楚，不开悟。录音机摆在此地，录得一个字都不漏，它不开悟，它是死东西。我们也要学，学像录音机一样，学像机器人一样，全部都录下来，录下来不开悟，那没有用，那叫做记问之学。世出世间法都不重视记问之学，重视的是开悟，开悟一定要一心悟入，要默然而听。底下经 文就很重要，就是释迦牟尼佛为我们解答这三个问题，这是入到最重要的部分。今天讲到此地。