大方广圆觉经　　(第十三集)　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-13

　　请翻开经本第二十二面：

　　上次我们讲到「大菩萨」。怎样才称之为「大」？古德跟我们说有七个意思，前面三条已经跟诸位说过，就是「有大根、具大智、信大法」。前面讲的这三条，最重要的就是信大法，这一条比什么都重要，因为具大智、有大根可以说每个人都具足，你现在大根、大智不能现前，就是你把信心失去了。也许诸位说，我今天纵然有信心也没有办法，我的智慧还是不能现前，还是这么笨笨的。这种说法表面上看好像很有道理，其实不然！诸位要晓得，我们的智慧、根性可以说是迷失已久，要用佛学的术语来讲，无始劫来到今天我们都是迷惑颠倒，就是迷得太久。我们的信心的确能够恢复，但是，如果这个信心是刚刚发，发的力量很薄弱、力量不够强大，智慧善根要想一下现前当然不容易。所以信，我们讲大信，这个很有道理，这个信心实在讲很难很难生起，不要说是一般我们在家学佛同修信心生不起来，出家受戒乃至於出家修行一辈子，信心都生不起来。可见得这七个大是关键。

　　我出家两年才受戒，受了戒之后去看老师，老师第一句话就告诉我「要信佛」。诸位想想，我学佛那么多年，又出家受了戒，那时候教佛学院已经教了两年，还不信吗？老师就给我解释：信不容易！他说：不要以为你现在觉得已经信了，真正信了智慧就开了。怎样才叫信？对於佛法的道理要正确的理解、依教奉行，才叫做信。信了，我不懂、我不能照做，这不叫信。佛在《金刚经》里面讲，「信心清净，则生实相」，你们想想看这两句话多重要。古大德讲《金刚经》的五重玄义，宗旨就采用这两句，「信心清净，则生实相」。实相是什么？实相就是本性，念佛法门里面讲理一心不乱。换句话说，信心清净就可以证得理一心。在禅宗里面讲，信心清净就大彻大悟、明心见性。再说得肯定一点，信心清净就成佛了。诸位想想这个多重要，所以这七条里面信心是关键。

　　佛在本经讲「一切众生本来成佛」，所以这个注子讲「深信圆觉，即心即佛之法，一切众生，本成佛道」。这都是佛在本经所说，其他经里面没有这种句子。这样讲法，佛只在《华严经》、《圆觉经》这两部经讲过，「一切众生本来成佛」。我们今天再看第四义：

　　讲义【四、解大义：了解圆觉一心，具足体、相、用三大之义。】

　　实在讲，我们研究《圆觉经》应当是很轻松不会感觉到困难。因为我们读过《华严经》，读过《楞严经》，读过《大乘起信论》，这些经论里面所说的道理跟《圆觉经》没有两样。经论可以说是广说，说得很详细，说得很完全。《圆觉经》是略说，把所有一乘佛法的经义，总其纲领简单扼要的来给我们说明。这部经特别便於受持，也就是便於修行。修行总是愈简单愈好，如果要去理解，那这部经愈大愈好，大，讲得愈详细。修行的愈简单愈好，这是行门跟解门它的性质不相同。

　　『圆觉一心』，「圆觉」就是佛，觉就是佛。在佛法里面一般的讲法，阿罗汉以上都可以称之为觉，正觉。我们平常讲「阿耨多罗三藐三菩提」，这是无上正等正觉。阿罗汉、辟支佛可以称正觉，但是不能称正等正觉，等是等於佛，换句话说，小乘人觉是觉了，但是不等於佛，因为佛的觉跟他的觉不一样。到菩萨的觉，可以说等於佛，但是诸位要记住，见了性的菩萨才是正等正觉。像念佛法门讲「理一心不乱」才叫正等正觉，「事一心不乱」只可以说正觉不能叫正等正觉。我们以念佛的功夫来说，在圆教里面初住以上称为正等正觉，一直到等觉菩萨都叫正等正觉。圆教十信位的菩萨，从七信开始叫正觉，七信以前(就是初信到六信)还不能叫正觉，七信以上叫正觉，圆初住以上叫正等正觉，到如来果地上才叫无上正等正觉。这地方讲「圆觉」，圆就是圆满，就是无上正等正觉。后面又加个「一心」，这个意味非常之长，很有味道。说到修行，诸位都应当明了念佛是第一！我们从《华严经》上看，善财童子去参访，第一个善友就叫他念佛。念佛这个法门，它好在哪里？它是直接修一心不乱。不像其他的法门，其他的法门也是修一心，但不是直接的，念佛是直接了当修一心。「圆觉一心」，这句话完全是如来果地上的境界。『具足体、相、用三大』，体相用在前面玄义里面跟诸位讲过。《华严经》用「大方广」三个字来代表体相用，「大」是讲体大，「方」是讲相大，「广」是讲用大，大方广就是说圆觉一心三大。这个意思，我们在《起信论》里面也详细的讨论过。《楞严经》经题一开端「大佛顶」这三个字，也是讲的一心三大。

　　讲义【五、发大心：乃发广大平等慈悲心，视大地众生，皆如一己，普为与乐拔苦。】

　　什么叫『发大心』？关於这一点，我们在讲堂也常常劝勉同修们。正如经上所说，「一切众生本来是佛」。我本来是佛，为什么现在变成众生？心太小了。本来你的心是大心，真正的心是大心，换句话说，觉悟的心是大心。现在迷了，把大心迷了，迷了大心就变成小心，小心量了。小心量可怜！两个人在一起都要闹意见，彼此不能相容，你怎么能成佛成菩萨？实在说，连做个人的资格都没有，诸位要晓得这个道理。「仁心」，中国古人造字，「仁」是二人，就是有我还有别人，换句话说，能包容一切人，这个心才是仁心，你来生才能再得人身。你这个心不能包容别人，这个心量太窄小了。小心眼的人，世俗人常讲「这个人鬼头鬼脑」，他来生往哪里去？他来生一定到饿鬼道去。他还没有去就鬼头鬼脑，来生怎么不会到鬼道去！学佛，特别是大乘佛法，教我们什么？无非是教我们恢复本来的大心。大心从什么地方发？不是天天跪在佛菩萨面前，「我要发大菩提心」，没用处的。要在待人接物之间学平等心学慈悲心。

　　『乃发广大平等慈悲心』，这是念念要记在心里。我对人没有慈悲，这是自己错误，迷了；我对人不平等，迷了。古德常说，「不怕念起，只怕觉迟」，念是什么？妄念。有妄念就不平等。清净心里面没有妄念，一切万法本来平等。没有妄念的清净心，对待一切众生自然是大慈大悲，这种道理我们要晓得。『视大地众生，皆如一己』，都像自己一样。『普为与乐拔苦』，见到众生乐我们也快乐，见到众生苦如同自己受苦一样，这叫发大心。大心要在日常生活当中去发、去锻炼，不是空口说了就算。所以心量要大，要能容忍，要能包涵人。

　　六祖在《坛经》里常常教训我们，要尊敬别人，要知道责备自己，有了过失不要推给别人，过失都是自己的，为什么？外境没有过失。这叫真正修行！凡是教你改过自新，那都是你的善知识，这种人在世间实在讲只有三种人：第一个是父母，他是诚心诚意的教我们改过自新；第二个是老师，你要是遇到真正的老师，他看到你的毛病要责备你，教你改过自新；第三种在社会里面是长官，他要劝你改过自新。长官是一个团体里面的领袖，你们读读中国的《礼记》，他具足三种条件：作之君、作之亲、作之师。长官了不起！在一个国家里面就是国家的领袖、总统，他是全国老百姓的「君」，就是领导人。「作之君」就是领导人；「作之亲」就像我们的父母一样，他要爱护全国的老百姓；「作之师」，他是老师的地位，要教导全国的老百姓。凡是做一个领袖，要具备这三个条件。没有这三个条件，你做什么领袖！领袖不是作威作福的，他有责任：有领导的责任，有父母的责任，有老师的责任。比起世间，父母只有尽养育的责任，没有领导的责任；老师只有教导的责任，没有养育的责任，也没有领导的责任。

　　古时候为什么要提倡忠君爱国？你就晓得帝王对老百姓有什么样的义务。今天民主时代，他被选为县长、市长，他被推选为总统，他就要尽这三个责任，就是作之君、作之亲、作之师，尽到这三个责任，他是一个好的领导人，是一个好领袖。同样，一个机关团体的领导人也是如此，譬如开个商店，商店的老板是领导人，他对伙计就要尽这三个责任。寺庙里面的住持，寺庙也是个团体，我们过团体生活，住持也要尽这三个责任。不论大小团体只要是负责领导人，他就具备这三个条件，所以他是可尊可贵，我们应当要尊敬他。别的人，你做坏事做错事谁管你？没有人管你，你堕落活该堕落，他在旁边看笑话。这三种人有责任！

　　特别是学佛的人，学佛的人应当是明理，晓得这个道理，对这三种人格外尊敬。为什么？这三种人对自己恩德大，对众生恩德大。也许诸位说，老师教很多学生对众生有恩德，一个团体、国家领导人他对许许多多人有恩德，那我父母有什么恩德？父母乃是根本，你能孝敬父母就能影响别人，给大众做榜样。这个在社会里面，是以身教！所以教孝多是以身教，我自己做到，别人看到了，他也来模仿，他也来效法，这是真正的恩德。教孝，是教育的根本法。我们晓得，佛法的基础就是孝道。为什么？因为佛法是师道，佛法是教育它不是宗教，它是建立在孝道的基础上。你在家能孝顺父母，你在学校才会尊敬老师，决不会说尊敬老师而不孝顺父母，没有这种道理。像植物一样，没有根哪来的本？哪有枝叶？孝道是根本，这些基本的道理我们应当要懂得。

　　讲义【六、修大行：即修四摄六波罗蜜行，自他两利。】

　　『行』是行为，『修』是修正，修行是修正行为。修正行为要从哪个地方修？要从大处去修。我们常讲的大处著眼，微细的地方去下手，这个地方都是叫你著眼，「修大行」要在大处著眼，要在小节里面改过。这个地方给我们提出纲领：『即修四摄六波罗蜜行，自他两利。』四摄、六度，大家都晓得，也都会讲，可是做了没有？一条都没有做。可见得，心没有发，信没有。四摄第一条是布施，六度第一条也是布施，我们要问，四摄跟六度的布施一样不一样？布施的形相是一样的，用意不一样。四摄法的用意是接引众生，没有自利完全利他；六度，完全自利，没有利他。什么时候六度是利他？菩萨到圆满，成佛了，成佛之后倒驾慈航，这个六度是利他的，那个时候不叫六度，就叫四摄。

　　四摄跟六度是一不是二，一桩事情，不是两桩事情。自己还没有成佛之前，六度是度自己不是度别人，这个不要搞错了。自己成佛之后，六度就变成四摄法，度众生、利益众生，不是在度自己，因为自度已经圆满，完全是度众生。在没有成佛的时候，你修布施，自利这一方面属於六度，利他那一方面属於四摄，两种意思都有。成佛之后倒驾慈航而来，修布施波罗蜜，自度的意思没有，只有利他，利他就叫四摄法，所以这个地方叫自他两利。自利是六波罗蜜，利他是四摄法。布施是舍，自利的舍什么？舍贪心，舍悭吝心，把这个东西布施掉，舍嫉妒心，舍贡高我慢心，舍妄想心，舍生死心，到最后连菩提涅槃也舍了，那就圆满。小乘阿罗汉、辟支佛把世间法统统都舍了，他涅槃不肯舍，所以他住在涅槃里头。菩萨不能成佛，为什么？他度众生这个念头不肯舍，他认为「有能度的我这个菩萨，有所度的众生」，能所未忘，还有佛道可成，有生死可了，这些东西都没舍，所以不能成佛。

　　所以佛法，在究竟法里面去讲，真的，六祖大师一语道破，「本来无一物」。《心经》说得好，「无智亦无得」。如果你要在这一生中大彻大悟见性成佛，那么你这个大心、大行以及大信、大义，这七个大里面实在讲只是一桩事情，哪一桩事情？就是《心经》里面讲的「无智亦无得」。世出世间法里，发无所得的心，你心无所得，大心；解无所得，大解，解大义。发无所得心，那是发的大心，这个叫真大！你这个心怎么不清净？怎么不自在？就是六祖所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，这是真大。原理原则虽然是这样，怕的是我们没法子修，还没有这个心量，还没有这个见解，那么在四教里面，咱们就修个藏教六度！藏教六度是用生灭心，换句话说，没有舍离情识，这个地位是名字即菩萨、观行即菩萨，从名字到观行，去好好的学布施。

　　「四摄法」就是接引大众，这四个原则也就是技巧。第一是「布施」，布施是给与众生恩惠。布施要是有企图、有目的，那是造罪业。佛菩萨接引众生没有任何企图，没有任何目的。看到你这个人对佛有好印象，想学佛，无条件的帮助你，这是布施。有条件有目的，「我对你好，将来你要报答我」，那就坏了，那个不是学佛，那你是在迷，迷在境界里，起了邪思、长了邪见，这是大错特错，心不清净了。真正明了「无智亦无得」，以无求无得之心来修四摄、六度，这叫行菩萨道，这叫修大行。有希求，将来还有个所得，自己还有个希望在里面，这不叫修大行，这叫修小行，这个小行就是世间有漏之行，不能出三界。这是诸位必须要晓得。你真正是不希望别人报答，没有任何条件去修四摄六度，这就叫大行，这是最简单的一个说法，称得上大行。

　　第二是「爱语」。你的言语别人听了能充分的理解，又很合他的意思，他很欢喜的接受，这叫爱语。所以，爱语不是奉承人的言语，不是故意给人说好话，那就错误，那是世间的谄媚、巴结。你要是把谄媚、巴结当作爱语，那就错误了。我们要问：佛说爱语，有没有一个榜样给我们看看？有。佛所说的一切经就是爱语，部部经一展开就是佛菩萨的爱语，因为佛讲的这些话的确很有道理，他讲的我们能理解、我们能相信、我们欢喜接受，这就是爱语。

　　第三是「利行」，行就是行为、行动，利就是利益。你所做的这些事情，用我们现在话来讲，你在这个社会上无论从事哪个行业，你这个事业对社会、对国家、对别人有利益，这叫利行。因为菩萨并不完全都出家，在家多过出家。什么叫不利行？譬如你做小偷，这是不利，对别人、对社会、对国家都不利；你营私舞弊，这是不利。有利益的，他就欢喜接受。譬如学佛的人，你要接引你的朋友，你劝他来学佛，你自己是干强盗的，「我怎么能跟你学」，他不相信了。你有正当的行业，有生意买卖，赚的盈余还拿出一些做社会福利慈善事业，人家才会相信。所以，福利社会大众的行业、事业，这叫利行。在一般讲，这三条，菩萨在因位当中可以修，像我们现在都可以修、都可以做。

　　第四是「同事」。同事这一条是有条件的，必须在果位才能修，因位上不能修，我们讲菩萨果位。方便来讲，圆教初住以上的可以修同事；严格的讲，八地菩萨以上才有资格修同事。要八地以上，八地是不动地，什么样的境界都不动心，像经里面所说的「不取於相，如如不动」，那是真不动。初住以上的，明心见性了，可以用某种程度的同事，不能说是无条件的同事。同事是什么？为了接引众生，他干什么事情你可以跟他一起去干，这叫同事。那个人他喜欢跳舞，你也天天陪他跳舞，他喜欢打麻将，你也天天跟他去打麻将，久而久之，你度不了他，反而被他度了，那个麻烦就大了。所以，不动地的菩萨才行，他没有任何顾虑，他在那个境界里不动心，慢慢的会把这个众生领到佛门里面来，那是最高明的。他有那些不良的嗜好，你也示现跟他一样，在那种嗜好里面你是世界第一，他佩服得五体投地，到最后你一摇身学佛了，他就跟著学，「他学佛了，我也跟他一道学」。这是四摄里面「同事摄」。

　　我们想想，诸佛菩萨的数量比我们众生多，为什么诸佛菩萨现在不示现同事摄度那些造恶业的众生？你们想想这个道理。众生在业障深重的时候决定不能回头，经里面讲「一阐提」，佛来了也无可奈何。暂时放一边吧！等他在什么时候有这个念头了，可以回头了，佛才用同事摄。换句话说，用同事必定会叫他回头，如果用同事不回头，这个同事摄完全失败，诸佛菩萨怎么会做这样的事情！诸位要晓得，四摄法里头只有一个「同事」不可轻易去尝试，自己要衡量自己的智慧、定功够不够程度，你有这个智慧，有这个定功，可以用这个手段来接引这些造作恶业的众生。恶业包括的范围很多。有很多事业，看起来好像是善，实际上不善。我们举一个最显著的例子，像现在有很多善心人信一贯道，以为一贯道是佛法，这是迷信，这个是错误！你如何能够度他回头？如何能叫他在迷妄当中觉醒过来？当然最适当的是同事摄。

　　「六度」，布施有三种：财布施、法布施、无畏布施；三种布施里面以法布施为主。「四摄法」里面的布施，也是以法布施为主。我们舍财物供养别人，诸位想想，别人得利益能得几何？自己要怎么样？自己要舍贪心，这才叫做自利。如果你听说佛门里「舍一得万报」，这个生意可以做，一本万利，完全用生意头脑到佛门来赚取最大的利益，来修布施，这就颠倒了，这个不但不是自利而是自害。为什么？把佛法当生意买卖来做。「我为什么在佛门做功德？因为一本万利，舍一得万报。假如我在佛门舍了，将来没有果报，那我布施干什么？我供养他干什么？」这错误了。世间人施舍尚且不希望果报，何况你学佛！你要是希求有果报，有这个心，这个心是染污心，这个心是无明心，是不清净的心，是迷，是邪知邪见。你学什么？学佛。佛是正觉，可是你所作所为完全是迷惑颠倒，增长无明、增长邪见，你学的是什么佛？这些话，入了门的同学一定要晓得。可是你接引初学的人不能这样说，这样一说，他不来学了，「佛门里面学到最后什么都没有，我学它干什么？」他会发生误会，会发生曲解，甚至引起谤佛谤法，罪过无量。殊不知「一切不可得」，这句话从另一方面来说，就是一切都具足。岂不闻六祖所说的，「何期自性本来具足，何期自性能生万法」。你缺什么？你样样都不缺！世间人求富贵，世出世间谁的富贵最大？成佛富贵最大。你看看《华严经》，古人常讲「不读《华严》，不知道佛家的富贵」，换句话说，不读《华严》，不晓得成佛的富贵！真富贵是那些成佛的人，是那些成就菩萨的人，他们得到真富贵，世间人的富贵是假的不是真实的。唯有佛菩萨的富贵才是决定真实的，因为它是称性，它那个富贵是属於不生不灭、不来不去。我们世间人的富贵是有得失的，是有来去的，是有生灭的，可见得是假的。真富贵在佛门！

　　修法布施才能得称性的财富，所以法施为第一。法施里面最重要的是自己要修法，自己要不会修，那你拿什么「法」布施？修学的纲领，我们在讲席当中时时提醒诸位，有三条，根本的修行法就是三皈依：佛法僧，皈依佛、皈依法、皈依僧。「皈依佛」，佛是觉悟。从前不觉，六根接触六尘境界统统是迷惑，皈是回来，从迷那里回过头来，依什么？依自性觉悟，不迷了，这叫皈依佛。我们自己真正一切都觉悟了，我们才以觉法布施於众生，这是法布施。「皈依法」，法是正。因为从前我们六根接触六尘境界都生起邪知邪见，不是正知正见。现在从邪知邪见里面回来，依靠自性的正知正见。自己正知正见，才能以正知正见的正法布施给众生，这是法布施。皈依僧，僧是清净、和合的意思；唯有清净才能和合，和合里面才见到清净。从前我们与大众相处，六根接触六尘境界都染污、不清净、感情用事，要从这些地方回过头来，依自性净，依自性清净心。自性清净了，才将净法布施给众生，这叫法布施。

　　三皈依从初发心到等觉，修什么？就是修这个东西。千经万论讲修行的道理，讲修行的方法，真正修行就是这三个东西。六度四摄法也是修这三个，为什么叫你修布施？叫你修觉、正、净而已。为什么叫你持戒？持戒也是为了觉正净。忍辱、精进、禅定、般若，统统都是为了修觉正净而已。所以问你，你学什么？你修什么？你能一下子答出来「我修觉、修正、修净」，满分，一百分。所以要晓得自己修什么。真正明白了，我们在一生当中有了目标。我的目标是什么？目标是觉、是正、是净。以觉正净修自己的心性，以觉正净帮助别人，这就是自利利他。

　　讲义【七、求大果：念念趣向无上菩提之果觉。】

　　我们的目标要大，要大处去著眼，千万不要想有个下品下生就可以，你求这个果太小了，最低限度也要求上品上生，要有这个志气，要求大果。大果是什么？『念念趣向无上菩提之果觉』，有这个大的志向。无上菩提是什么？是究竟佛果。等觉菩萨还不满意，一定要成佛。我们要问，这个事情一生当中能办到吗？如果你提出这个问题问我，我就很干脆的告诉你，你这一生当中办不到。你要是问我为什么办不到？因为你有怀疑，你信心不清净，你信心清净还会来问我吗？你来问我，你的信心就不清净。一生能不能成佛，完全在你有没有信心，这个信心并不是贡高我慢的心，并不是自大的心，这些道理你都明白了，方法也明白，境界也懂得，就在日常生活当中有没有信心，真正在一生当中做到圆满的觉、圆满的正、圆满的净，就行了。觉正净圆满，就成佛了，那就是无上菩提果觉。

　　这个事情是要修！你日常生活当中不修，那有什么办法？不修不能证果，你在这个境界还是迷，还会起邪知邪见，还会被染污。这个事情无关别人，完全靠自己，自己这一念真转得过来，成佛不难！《楞严经》里面讲「歇即菩提」，歇什么？在皈依佛里头，迷歇了，就觉了；皈依法里头，邪知邪见歇了，没有了，那就是正知正见；皈依僧里面，一切染污歇，没有了，那就清净了。《楞严》里面「歇即菩提」，那个菩提就是此地所讲的「无上菩提果觉」。你在境界里面不肯歇，那有什么办法？

　　讲义【具此诸大，故名大菩萨。】

　　上面讲的七个大的意思统统具足，这就叫大菩萨。

　　讲义【摩诃萨者：梵语摩诃，此云大。上既称大菩萨，此复加摩诃萨者，谓是地上大菩萨中之大菩萨。】

　　大菩萨中之大菩萨，通常都是称等觉菩萨。

　　讲义【以文殊等十二位，皆是等觉法身大士，复居十地以上之人。并其同行眷属，其数约有十万人俱。同心同德，和合聚集，故云俱也。】

　　『以文殊等十二位』，《圆觉经》里面这十二位菩萨全是等觉菩萨，「皆是等觉法身大士」，他们在十地之上，我们通常称十地菩萨为「摩诃萨」，摩诃里头再加「大」，这个意思都是称等觉。他们的同行眷属，跟《华严》一样，四十一位法身大士皆是明心见性的大菩萨，数量有十万人俱，『同心同德，和合聚集，故云俱也』。

　　这一段文字不多，可是意义很深，也非常重要，特别跟诸位详细说出来，因为将来诸位无论看什么经，你一展开经文，六种成就里头一定有这个句子，这个句子的含义就像今天我在此地跟诸位所讲的，古人注解虽然这样说了，这个意思你看也看不懂，要特别的提醒诸位。今天因缘很殊胜，美国一位同学发心皈依，我们今天提早五分钟下课，诸位可以参加他的皈依礼，我们为他祝福，希望他将来也成为大菩萨，把佛法带到美国去发扬光大。