四祖寺第五届禅文化夏令营讲座——学心经用心经

奘师：

去年夏令营我有没有讲课，我都忘记了。现在可能讲课也太多了。今年来到这里，我纯粹身份角色变了，成为一个夏令营的讲师，而不再是一个管理者和参与者，纯粹是一个讲师的身份来的。所以心里的感觉是不一样的。大家想知道那个感觉不一样在哪里吗？怎么来形容呢？很难找到一个词汇来形容那个身份、角色的转变，那个临界点是什么样的。因为作为一个组织者、策划者、实施者，对于全场的把握，从报名录取到接待到分组分工，到直接的开营乃至到闭营结束后，要全方位的来关注那个。但是，单纯做一个讲师呢，好像这些事与我无关了，一下子特别的放松。那种放松，就好比昨天晚上你们问宗光法师：什么叫做“执著”？什么叫做“放下”？(心里)一直挂着那件事情：哎呀，这个夏令营会不会成功啊？会不会有问题啊？会不会中间感冒(的人)太多，干脆就取消啊？……种种的牵挂。但是现在，没力气牵挂，只是单纯的坐这里跟大家见面，讲个课，交流一下，所以，那个心态一下子就放松了。所以，很好的睡觉。来了之后，我还从来没有睡过这么好的一觉：10点钟我就睡，一下睡到6点钟，前天晚上。但昨天又忘了，昨天一看书看到凌晨1点，6点就起来了。所以，这个心里的感受是不一样的。

那这次夏令营的主题是：学心经用心经。中国人都知道《心经》，不管受过教育没有受过教育，不管是读过书，没读过书，为什么？既不是“色不异空”，也不是“空不异色。”孙悟空头疼的时候，唐僧念的什么？紧箍咒。紧箍咒的内容是什么？就是《心经》。知道了吧？所以，你看，孙悟空的猴性怎么才能被收服呢？被《心经》收服的。想想看，中国老百姓任何人都知道，只不过不知道紧箍咒就是《心经》，《心经》即是紧箍咒。为什么一个猴性大发的人，一个齐天大圣那样子，好斗风范的人能够被《心经》给收摄隹呢？收，收敛的收；摄，摄影的摄，收摄住，让他的心能够死心塌地的走在一条西行之路上，他的作用在哪里？他的力量在哪里？我们随便念一个咒，随便念哪个咒子，头也不会疼，也不会上天入地的无法止痛。但是，怎么一念“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”他就会头痛呢？因为《心经》以它最大的认知的智慧改变了我们身上的兽性、猴性和人性。把我们身上这个兽性、人性转变成什么性？转变成佛性。而佛性是什么？就是慈悲和智慧。所以，整个的《心经》实际上高度的概括，就这个一件事情。但是，大家想想看，这件事情，是难还是容易？难还是容易？如果是容易，一念就会，他不致于头痛，对吧？他什么时候被唐僧念咒得……，他会头痛呢？是他行侠仗义的时候？还是他为非作歹的时候呢？想想看，是为非作歹不守规矩的时候才念的。相反，他真正的打杀那些妖精-危害人间的那些个真的妖精的时候，唐僧有没有念呢？没。也就是，他让他做人的这些准则失去的时候，他作为人美好的东西丧失的时候，唐僧才念咒，(让他)来收手。所以《心经》，实际上用现代最前沿最科学的术语，就是认知模式的彻底改观和改变。那怎么样下手？

最重要的，不是说听听唐僧怎么念《心经》，解决了孙悟空猴性的问题。最关键的，这个是给我们用的还是给他们用？佛法是拿来解决我们每个个体生命的实践。大家可以记住一些词：佛法是用来干嘛的呢？用来改造我们生命的实践、实验。它可以作为信仰的层面出现。我把它当成具有巨大能量的，巨大加持力的，这样一个宗教的形式出现，宗教的载体和媒体出现。我对它顶礼膜拜，我把《心经》刻在金子上、刻在银器上、刻在木头上，刻在石头上，乃至印在体上、挂在山顶上、挂在佛塔上……，这是宗教形式的出现；

那它也可以从学术的层面出现。比如说，色不异空，空不异色。这八个字解释了什么？物质的质与能的关系，对不对？物质都含有能量。但是，这个能量被什么样的方式显现？凡是能被我们肉眼看得见的、摸得着的物质现象，全叫色。色不异空。尽管我们用肉眼凡胎可以看得见摸得着。但是这个东西，你说它是实有吗？大家想想看，这个扇子是实有吗？如果依据“色即是空”，那扇子是不是个色法？被我们看得见、摸得着，占有空间，占有形相，占有体积，能够在相似的一个时间段保持着相对稳定，时间、空间、位移、速度，它都有，是吧？所以，这叫“色法”。但是，它怎么是空呢？明明是个“有”啊，是吧？我们让它进入空，有两个方法。第一个方法，就是解析几何的方法。想想看，这个扇子是什么构成的？蒲草，对不对？那蒲草来自哪里？长在山地或者水边，是吧？那它，能够存在一万年还是一、两年呢？一两年。在它没有长草之前，被牛吃掉了，还能结出这个吗？解析的方法。那这个草，它要有种子，对不对？种子来自哪里呢？不可能凭空而来。或者小鸟带来，或者风吹来，或者是别人割倒，然后再撒过来。那种子之前呢？是花。花之前呢？……。所以，解析几何的方法，就永远向前推向前推。能找到第一把扇子吗？能找到吗？能找到第一棵种子吗？所以，这种解析的、学术的方法，就像西方科学一样，人解决不了的问题，交给神灵去解决。你找不到第一因，只好说“神创造了他”。这是解析，学术的方法。那佛法的叫智慧直观法。当下即是空。什么叫“当下即是空”？这是什么作用？扇风的。我在这儿画一个佛像，是什么？佛像。插在这里呢？道具。济公活佛嘛！是不是道具？这儿，插进去，魔术。你能说是扇子吗？把它揉巴揉巴，你看，然后，灌点水泥，淬点毒，扎过去是什么？暗器。再把它卷巴卷巴，来点可乐，加冰的，可不可以？有没有实体可得？我们认为的是扇子，是实实在在的有个扇子呢，还是只是暂时被我们认知为扇子？是暂时的，对不对？依据佛教的“诸行无常，诸法无我”，它是暂时的、虚幻的，被我们认可为扇子，但它本性皆空。无论从它的形相上，从它的作用上，从它的功能上，还是从它的构成成份上，全是空的。我们把它拆掉了，后面你们的心灵手巧的女孩子，把它编成一个花样，可不可以？可以。所以，空的意思，不是什么都没有，是它不固定不恒常不持久不唯一。不固定，它不永远的固定形状，包括它的颜色，再过十年，或者不用十年，我等一下拿个打火机把它点一下，它成为什么？成为灰烬，是不是？所以，不固定不恒常。你把它千秋万载，让它成为古董，古董的爷爷，古董的祖宗，它还是有消亡的一天。然后，它不唯一。唯一的意思，就是它无法作主宰。它只能被有主宰的我们来使用，它才成为扇子，对不对？我们把它挂在上面，它能自动扇风吗？不行。因此，直观的智慧，当下就是空。没有恒常的、不变的、独立的主宰性，这就是空的本义。因此，我们想想看，我们学习也好，工作也好，求生存也好，求发展也好。我们的痛苦烦恼来自哪里？昨天有个营员说：他已经最大程度的信任了他的朋友，是吧？但是他的信任并没有换来同等的信任，所以，痛苦。那你现在反思，能够信任你朋友的你是不是跟这个扇子一样，当体是空的啊？如果你当体是空的，那你所信任的朋友、同学是不是也是当下是空的？他一个时间段，某一件事情上，做出了让我们不信任的事情或抉择？是不是他终身就如此？永远是如此？内心的骨子里就如此，不值得信任呢？大家想，哦，原来他只是迫于压力，迫于利益，迫于权力，迫于当下的那种环境，让他作出了一个不齿的选择。他并不是很懂的。所以，你是不是那个烦恼的力量一下子就淡了？没有什么，人非圣贤。我都要犯错误，我都有欺骗我的家人(的时候)，那怎么就我的朋友就不能呢？为什么只能我欺骗别人，就不能别人偶尔地涮我一把呢？这样一想，空性的智慧起作用了。你的烦恼立马就停息下来。原来让你痛苦三十年的事情，现在让你痛苦三个小时就够了。三个小时之后，该喝酒的喝酒，该打牌的打牌，该上学的上学了，是吧？那是你们。当然，你们不用交头接耳的想：是不是和尚还打牌？别去那样想。我只是举个例子。你们因为在学校里边，难免有这样的选择，有这样生活行为方式的独特性，很正常。所以，佛法是用来实践的，不是用来讨论和研究的。我们学术的来讨论，就是两个，一个是解析的，一个是直观的。那我们接下来，还有一个是什么？操作。怎么样来操作才最重要？

260字的《心经》，说容易非常容易。要背下来是最容易的。但是要融会贯通，理解它消化它是不容易的，能够把它做起来，是更不容易的。你们年岁小，年岁大的可能知道，文化大革命。知道文化大革命的，请举手。被批斗过的，请举手。有没有？文化大革命时，被批斗。所以，老和尚讲，(那时)被斗地主。所谓“斗地主”，可不是你们在网上玩的扑克牌游戏，那么的好玩！是真正的(脖子)这里要挂一块牌子，那些个年轻人，有的很坏，在这儿弄个纸牌，名字上打上××，(用)黑毛笔，像这么大热天，弄这宣纸糊个高尖的帽子，高高的，戴上它，低着头，像牛被牵上奴隶市场一样的去接受批斗。那我们的费老费孝通，当年在工人体育场被批斗，红卫兵批斗他。抽一皮鞭，交代一下，抽一皮鞭，鞠一下躬，在特殊的斯文扫地的年代，这是个民族性的灾难。批斗他，他也不恼。像傅雷，就自杀了，他不堪忍受红卫兵对他的污辱；老舍，也是自杀的，都是在文化大革命中。还有吴晗，当年三家村的……，这些著名的艺术家，好多都自杀了。那这个费老，下来，一起批斗的周老，好像是周培元，然后说：“你怎么不恼啊？”你猜，费老说了一句什么话？他说：“色不异空，空不异色。斗即是空，空即是斗。”(鼓掌！)如果我们把那个被整、被批当成实实在在的实体，就像(傅雷……)他们的选择一样，走上了结束生命之路。这个老人家，他很智慧，他做出来了。所以，在批斗的时候，低头就低头，认罪就认罪，皮鞭打就打。他做出来了。所以，如果我们了解佛法的人，能够把佛法做出来，他会有生命力。学术，比如说，在没有学术的黑暗时期，有没有它的生存空间？有没有？没有吧！那比如说，宗教在特定的不需要宗教信仰的一些时空环境下，它有没有空间？它也没有存在的必要。如果说，它只关乎我们的生命，你一刻也不能离开它。你走路也得用它，你吃饭也得用它，你说话也得用它，你做事也得用它……。你想，你不能离开它的这个东西，还能被别人剥夺吗？用武力用强权，用利益，所谓威逼利诱，都奈何不了你。这就是佛法的这个层面如何去做？做才是佛法最持久的力量。也是他跟学术跟信仰不共的那个层面。不共，就是他不一样的地方。大家想不想做？我要通过我的讲座，先把大家勾起想做的心才行。想做呢？那现在咱们就结束，到楼上去坐。看看你痛，你呲牙裂嘴的时候，你来用。“痛不异空，空不异痛。”本来又痛，然后又热，然后被蚊子咬，“咬不异空，空不异咬。热不异空，空不异热。”去用。它就有力量了。《心经》是有这个力量。你想玄奘法师西行，独身渡过流沙河，走过火焰山，四天四夜走过莫贺延碛这个沙漠，四天没有进食任何东西，只有一点点水，他没有这个力量，怎么能过去？所以，风沙即是空，空即是风沙。干渴即是空，空即是干渴；饥饿即是空，空即是饥饿。过去了！所以，才能学成归国，奠定在人类的翻译史上、旅行史上，可以说是“前无古人，后无来者”的这样一个盛举。但是，说起来，这个功能很大功效很高功力很强。如何操作？如何操作，才是最重要的？那我分享给各位的很简单。也就是，无论在任何时间任何环境任何条件下，无论是独处还是和别人相处，无论是顺畅的环境，让你开心的还是让你不开心的地方，特别简单！当下，也就是正在发生那件事的时候，当下让它成为智慧的工作的地方。什么叫做智慧工作的地方呢？也就是当我正在烦恼的时候，我马上把它当成一个实验器：我烦恼了！看看我的烦恼能不能够停下来？停下来，它就空了。对不对？如果纵容我的烦恼，继续往前推衍推衍推衍，那我就成为一个被痛苦攫取的人，被烦恼抓住的人，被不幸俘虏的人。现在不一样了！有烦恼的时候，我马上用《心经》，坐在这里边，先不用别的，我是愤怒的眼睛，愤怒的形象，愤怒的声音，包括血管暴起……，都是很直接的。先照面镜子看看，啊！色不异空。看，它本来应该是空的，我怎么这么暴怒呢？大家想想看，马上感受一下，先想一个让你特别愤怒的人，在内心里想两秒钟，有没有心跳加快一点？呼吸急促一点？然后照镜子，我怎么成为这样子的？色不异空啊！当下，那个愤怒的力量就淡了一些。你还做不到完全转化和消灭它，但是，你起码让它淡下来。淡下来了，你的智慧的、知觉的力量就升起来更强一些了。原来让我不开心的，是我把它当成实体。现在，好了，所有让我不开心的，人、事、物、环境、条件、因、缘、过程，……所有这一切，无不遵从空的法则。那一堆空气碰合在一起，组合成另一团空气。又怎么样呢、它奈何不了我。一下子，那个力量就大了。体验一下，当场作个实验：

这两排男生，把右手就这么举！往后举！别像练瑜珈似的，举得特别不舒服！特别不舒服！这边女生，这么举！(女生)你们举左手，(男生)你们举右手，然后举到无法再忍受的时候！我不让你们停下来，你们不能停！用力的举，这不就是执取嘛？不让你放下，你就必须得执取。一开始无所谓，是个游戏！当你超过三分钟，就成为一种痛苦和折磨的时候，不让你放下！实际上我们的人生，就经常是这样：你想做什么做不到，你必须去遵从别人的想法去做，对不对？是不是这个样子？一下子就感受。怎么样让他不舒服即是空，空即是不舒服，你体验它。我得有个前提条件，我没说放下，你是不能放下的。是吧？你感受，你酸啊！胀啊！麻啊！失去知觉啊，逐步逐步那些个难过的东西，全出来了！你怎么来化解它？你上来，把我暴打一顿？这个不现实。是吧？因为我们生命中过程中，很多并不是你想怎么样就怎么样，很多我们就是这样被动的，你只能自我用智慧化解它。(哎，没让你放下你怎么开始挠脖子？)如何感知这个“空”即是不舒服？你来接受，慢慢地你不再抗拒它，你来接受、了解、拥抱这个不舒服。了解它，接受它。啊呀！很麻！很酸！很胀！你享受一下，这个酸胀的感受很独特！享受一下，你从接受变成享受，享受一下，你举单杠、你作俯卧撑，也不一定有这个效果！被逼无奈下，你作出一个主动的选择，你欢喜的接受！我就这样做了，怎么着吧？一下子那个酸劲麻劲胀劲儿，很直接，有吗？(答：有)我的没，因为我放下了。就是这样！感受直接不直接？直接不直接？

《心经》实际上要把它讲透，也容易也不容易。那么今天，我只是抛砖引玉，跟大家简单的介绍一下：《心经》的这个三个层面：信仰的层面、宗教的层面，学术的层面，实践的层面。这三个层面是完全漠不相干的还是有密切的关联的？是有密切的关联的。我们入门，既可以从学术的层面入门，也可以从信仰的层面入门，也可以从实践的层面入门。就像我们逛百货商店一样，《心经》就是一个百货商店。我们进来，既可以买东西也可以不买。既可以进来深入的购置必需品，我们也可以纯粹的做一个观光客。大家难得有机会，花七天时间来了解这样一个重要的经典，应该是很珍惜。别的先不用管，先把它背下来。背下来最有用！当你做噩梦的时候，实在是喊妈也不灵的时候，叫祖宗也不灵的时候，你就来念《心经》，梦中一定有作用。好！我的讲座就这么多，接下来，你们有问题来随便问我，好吧？

 

问：两个问题，(大致意思)。一个是关于唯识的问题，一个是关于佛教发展的问题。我看到您“八经五论”活动的小册子，这几部经里面，有讲如来藏性的，有讲南传佛教的，又有讲中观般若、唯识的，您对这有什么看法？

第二个，(大致意思)佛教在印度的消亡，是被掺杂进了印度教的东西，而逐步的被消灭了。那在中国，现在也不纯正了，而禅宗是直指人心的。我有个感觉，现在佛教是被基督教给包围了，被其它教来围攻，佛教传统的阵地都丢失了。那如何去更好的发展，流传到世界各地去？

奘师：

这个问题蛮专业的。刚才你是看了《八经五论》的小册子，才有这个问题的，是吧？没有什么。我对于宗派的观点，不是太敏感，也不是太感冒。因为宗派的教学，打个比方有点像大学里的院系专业。大学呢？就像佛法。释迦牟尼他倡导这个佛法，他发现的实相之法，怎么说呢？无论你什么样的人，无论你长得高与低、胖与瘦、美与丑、好与坏，无论你生活在什么样的时空环境下，你只要内心不安宁，他就解决你内心不安宁的问题。你可以没有任何宗派的标志。佛法就是这样的。所以，我在千经万论里边，用我狭隘的认知觉得这八经五论，对宗派没有什么太多的影响，只是佛法而已。无论你什么人，学了这个都可以有一个操作性。比如说，这八经其中六个就是树立根本的正见，让我们了解心性的本体。《圆觉经》、《维摩诘经》、《金刚经》、《六祖坛经》、《楞严经》、《楞伽经》，这六个了义经典，让我们能够知道我们心的本体在哪里，它的作用模式是什么，它如何是被污染的，现在从污染的状态下如何正本清源，这六个经讲得很透彻。那《四念住经》、《大念住经》，它是讲的，让我们“念住念住”，我们的心的本体已经这样子了，找到了，然后，我们的心被污染的这个，也清楚了。现在要从被污染的状态回到那种清净光明的状态，总要有个下手处。四念住，大念住，就是让我们心念安住的四个地方，四个方法，叫身受心法。身，身体；受，感受；心；法，心所认知的叫做法。这四个东西，是让我们心念安住的。那《中论·十二门论》、《百论》、《大乘起信论》、《清净道论》、《阿毗达磨论》，这些基本上都是对于这些个，既对于心的本体的认知的辅助认知，也是对于一些具体操作的四念住方法的一些补充和完善。所以，比较简单，比较实用，又比较科学。所以，哪个宗派的都有。但是，如果过早的、狭隘的抓取宗派的一些观点，我个人来讲，不是太敏感。因此，我也不管什么如来藏性，也不管什么赖耶藏性，因为都是佛法，对不对？都是佛陀二千多年发展史上的衍伸出的一个花或者一个叶，我只拿来，好用的就够了。所以哪个好的，都可以拿来用。暂时我还没有时间来过滤，没有时间来关注到的东西，无关紧要，慢慢来。这是第一个问题。

第二个问题说佛教的发展。佛教如果以宗教的形式去发展，比如到西方去，那你想在人家传统的犹太教、天主教、基督教、俄罗斯的东正教、伊斯兰教这些传播区域去，你去发展佛教，你想想看，你是被碰得狗血淋头呢还是会一帆风顺呢？想想看，是被收拾得体无完肤还是到那儿去被歌功颂德呢？因为，宗教是排他性的，是吧？佛教是不可能去发展的。但是，佛法只关注普遍存在的人心的热恼如何止息的问题，这个，它做得到。你信天主教信基督教信伊斯兰教，都无所谓。因为信教的人，是具体活生生的人。而人活着，无非三件事：身体、语言和精神。身体健康了，他就起码快乐一部分，对不对？语言能够和谐了，人际关系就和谐了；然后心灵健康了，这个身口意三业清净了。无论你信什么，身、口、意三业它是真实的具体的。所以，佛法是解决身口意的问题。而它倡导的戒定慧，戒是道德的，对自己对他人负责任的生活方式；定是对心念的高度的把握和认知；慧是深刻的洞见力和圆融的观察力，各位想想看，每个个体都有身口意三业，那每个个体都可以过道德的生活，过心念把握的生活，过智慧洞见的生活。看起来，好像弱化了佛教。表面上是弱化，但实际上是普及。最后，发现佛法本身高度的智慧性，高度的包容性，高度的外延扩展性，宗教里是没有的。佛法里有。所以，我就觉得，什么被基督教包围啊，被其它教来围攻啊，我们佛教传统的阵地都丢失了……，还不是人家的问题，最重要的还是我们自身的问题。如果一个佛教徒佛弟子，无论在家出家，走到哪里都慈眉善目，走到哪里都能够天下拥从，以你的道德，以你的学识，以你那种慈悲的对待生命的态度去与人相处，不需要普及佛教，佛教自然就普及，所以，最重要的还是我们怎么去做的问题。太多的争论于事无补，最重要的是去做。所以，说一千道一万，不如去做。做呢，既要讲究科学，也要讲究艺术。要有科学的手段，要有艺术的魅力，才更容易吸纳人群。

 

问：三个问题。(听不清)有关：

一、海外、东南亚华人佛教的发展；

二、关于儿童戏剧营的；

三、伊斯兰教的苏菲教派；

奘师：

先回答第二个问题吧！当然，早就想到。刚才讲座之前，我们正在老和尚屋里。去年6月7日在吉隆坡办儿童戏剧营有165名小孩，老和尚说：“明奘，秋天来四祖寺办一次儿童戏剧营。”刚才已经确定了时间。所以，儿童是专门针对因为6岁～12岁特定这个年龄段，那么家长干嘛呢？因为这个儿童戏剧营是至少要有一名家长必须要跟着。你像上次165个孩子，我们没有讲任何佛教的一些东西。但是，分成12个组，把佛陀的一生划成12个戏，每个孩子都是一个角色，一个演员。把释迦牟尼的一生，从他出生蓝毗尼花园，到菩提树下降魔，到鹿野苑初转*轮度五比丘，到度三迦叶，到讲法，到涅槃……,孩子们把12部戏全都演下来。你想，没有普及佛法，但是整个佛陀的一生故事，他们都知道了。那种宗教感情就出来了。那些小孩子，我看到，我都欢喜的不得了。所以，晚上讲课我才出去，白天我就跟孩子在一起玩。你想，孩子拿个被单做一个袈裟披在身上，结果这儿绑得还不好，都掉了。但是，没有人说他，都开心得不得了。所以，这样的一个方式是普及的。我们把课程西化，从3岁以上，6岁以上，12岁以上，18岁以上，35岁以上，50岁以上，75岁以上，分成这么一个不同的细化。当然，是个系统的，个人之力很微浅，一定是大家一起来做才好。所以，我现在正式邀请参与到我们的儿童戏剧禅修营来，参与到我们其他的清静行提倡，参与到由生活禅、夏令营推演的不同的弘法活动中来。既有年轻人的，也有老年人的；既有少年人的，也有年青人的。这个，我们已经在作尝试，当然也有一定的压力。最早，把儿童营引进到国内来，那时我没有自己的道场，没有寺院认可，孩子们要蹦蹦跳跳，全是玩。是要在大殿里玩的。那大殿里有佛像，那很多教徒：哇，这不是“造反”？我去幼儿园，幼儿园不敢，没有幼儿园借给我地方。最后，没办法，在广州那些课程，全都是租用度假村。所以，无形中夹杂着很多的成本，又没有人赞助，只好收取费用，大家把费用均摊了，场地解决了。当时最早，只有9个小孩来参加。但是一期成功了，根本不用担心第二期。家长孩子开心得不得了！他玩得开心！见到了，都是“什么时候，我要再来！”所有儿童营里唱的歌啊，没有强迫任何孩子去背，结束后，都背得下来。因为他要锻炼什么能力呢？语言表达能力，表演能力，综合欣赏能力，想像力。这个东西，他不能把它当扇子。同样都是一把扇子，每一个孩子上来要把它想像成不同的道具。有的人，把它当成吃饭的钵；有的人，把它当成骑的魔毯；有的小孩，把它当成哈利波特的魔法棒……，只要有重复是不可以的，拓展了他的想像力。那将来，我们大概在元旦的时候，老师和义工我都从吉隆坡请来，大概十五、六位，在杭州会办一次大型的儿童戏剧营和生命儿童营，完全是把孩子们丢在大自然中去拓展，当然都是有佛教色彩，但是佛教的内容又不是很多。让他们先有宗教感情。因为跟他们在一起的，都是和尚们啊，尼姑师父们啊，我们的这些义工们啊，他自然的对我们就有感情。所以这种，新型的普及方式，蛮有意思的。

第一个问题，海外、东南亚华人佛教。因为马来西亚、新加坡、印尼这些地方，像马来西亚的马六甲，当时还是明朝中国皇帝册封。所以，基本上是受汉传佛教的影响多。但是，最近这五十年，南传佛教开始也到那儿去发展。南传佛教，也就是佛陀时代的佛教有一个特色，就是简单操作。上来，老师、师父只教给你禅修的技巧、方法。那你有问题，问老师。没有问题，就打坐。单一。没有什么更多的念经的呀，超度的呀，没有那些所谓的佛事。他就是打坐，有问题问老师，没有问题，你坐就好了。所以，最近这二十年普及得特别快。很多的那些出家人呀，像有一次我到新加坡去，好像是2001年，一个年轻的女信徒，包个大头巾，跟个阿拉伯妇女一样的，我说：“你干嘛了？怎么这样子？”眉毛也没有。她说她去泰国短期出家一个月。那在泰国的短期出家，只要你出家，修禅定的时候，不但头发剃光，眉毛什么的都剃得光光的，让你对身体没有任何挂碍，完全体验禅修。这很普及。在我们中国大陆可能有点难度。而且，只准许男生剃头，女生害怕你发生问题。今年三月份我在北京举行一次短期出家，同时，我们也搞了一次托钵，那是1949年建国以来在北京第一次托钵活动。我们就在村子里边，根本没有信徒。不像在柏林寺那一次托钵，七十几个人的那个规模仗式。因为我们刚去发展那个场地，村里边还没有什么信徒。所以，给的都是北京城内和其他一些地方去的信徒。拿些东西去托钵，也蛮有意思。一点一点让大家先了解。那整个东南亚的佛教，因为像马来西亚的国教是伊斯兰教，因为他对印度教和佛教也是一种包容的态度。所有的华人不管你信什么，他一并都界入你是佛教；所有的印度族群的人，都打入到印度教。那马来人，自然是信伊斯兰教。一出生就填宗教信仰。然后一上学，你必须选择一个宗教。没有宗教信仰，在人家看来是有问题的。就是你没有宗教信仰，是有问题的。所以，跟我们有所根本的不同。现在全世界有宗教信仰的人群，占人口比例是82℅，多一点点。那我们(佛教徒)18℅。中国人占了多少？是吧？占了很大的比例。所以，有宗教信仰不是什么坏事，但是这个宗教信仰要引导得好。如果引导得不好，那么它也有灾难性的东西。

至于第三个问题，伊斯兰教的苏菲教派它比较注重冥想，注重灵性，也就是伊斯兰教的神秘派。他这个，占少数。那正本溯源，伊斯兰教的产生地、跟天主教、跟基督教、跟犹太教，实际上这四个教基本上是同源同种。它的整个教义，整个生活方式，基本是一样的。那么，看看这几个教的成长史、创教史、发展史，尤其是早期刚创立这三、四百年，几乎都是灾难史。越受到政府的压迫，好像他们就越有力，越有市场。相反佛教，来到中国两千年了，已经成为中国老百姓日常生活的一部分，成为耳熟能详的，比如说：口头禅、平常心、宇宙、时间、世界、无常、单位……，这都是佛教的术语。都已经变成老百姓的一部分，好像我们缺少危机感。因此，佛教现在被基督教呀、被地下的天主教势力，有点抢占地盘一样的。既要正视这个问题，也不要太关注。只要我们做好自己，定好位。

 

问：佛教里面，我就记得一个字：善。我听说过这样一句话：“善就是美。”那佛教说“美“吗？

奘师：

“天下好话佛说尽，天下名山僧占多。”天下名山，你说，美不美？好话，谁都爱听，你说美不美？那佛教的雕像、佛教的音乐、佛教的美学，你说美不美？本来在深圳机场买了一本书：《图解佛教之美》。回来没等翻，结果那天我去上海，在机场一看，这本书很好，又买了一本同样的。如果讲美，那佛学，和谐的状态是最美的状态。佛法讲，我们的个体生命，身与心的和谐，也就是精神与肉体的和谐。个体与大众的和谐，人与自然的和谐，是最讲究唯美的。如果讲唯美主义的美学，那佛学一定是当之无愧是最唯美的。你想，极乐世界，七重罗网，七宝行树，然后水鸟林榭，那个每个罗网上挂着什么珠子，你想是真的还是假的？绝对唯美。所以，佛教是讲究美的。当然美还不够，还要善。善还不够，要超越善。你想，没有恶哪来善呢？当然，超越善才够，发扬美才够。不能仅仅停留在追求善上。

 

问：在生活中，当烦恼和痛苦一下子袭来的时候，感觉很难接受，而且时间非常长。

奘师：

好像网络上刚热播了一下“朱坚强”的歌，听过吗？地震汶川灾区，有一个猪活了34天还是36天？所以，给它起个名叫朱坚强。这个歌特别热，我还没有听到。我是听到前几天去灾区的记者，他们去访谈我，跟我讲，结果又发现一个猪，活了六十几天，在灾区废墟里边，真的在活着。真是了不起！你说，在那个时候是接受还是忍受？享受是作不到的。只能是忍受，接受。你不接受没有办法。所以，不管是突如其来的，还是循序渐进而来的，没有空穴来风，所以多向自己的内心寻找答案。为什么会有这样的事发生？不能把所有的责任都推到外在的，我是无辜的，我只是受害者。千万不要把自己扮演成一个受害者的角色，要主动的，我是这个世间的核心的一部份。我不是单纯的受害者，这样的认知来调整心态，就会主动和积极。

 

问：您如何看待在家修行和出家修行？对我们来说，出家是清静的。可生活中，总要面对烦恼。如何来取得一种真正的清净？

奘师：

佛陀当年规定，在家信徒，每个月至少要有几天到寺庙里来体验出家的生活。八关斋戒，就是让你到寺庙里过的。当然，印度那个地方天热，不像我们要考虑冬天的取暖问题和夏天的问题。印度所谓的寺庙，就是一大片林子。出家人一个区域，在家人有一块区域。出家人除非去讲课，教他们禅修才过去。平时是不过去的。过午不食。他那个热带，人口也少，树上到处都结着果子，摘着也就吃了。万一托钵乞食不够，摘几个果子也够了。哪里都能睡觉。一个月规定至少要有六天。就是，你再烦恼，这六天要到寺庙来。现在，这样的寺庙也好，条件也差，然后针对在家信徒的共修课也少。大家就自己在家修行。要知道，你在禅修的时候，听着电话禅修，上着网禅修，发着短信禅修，上着网禅修，看着电视、听着MP3禅修，怎么可能安静下来呢？不可能。所以，你必须要一个月拿出那么几天，先不要多，先拿三天、四天到寺庙来住。慢慢慢慢的，你的生活节奏调整过来了，心态也调整过来了。你可以两个月来三天，然后半年来一天，乃至到一生都不来寺庙也没关系。你能把佛法的智慧、慈悲运用在生命中间就足够了。但是，佛法对内在的体验。要知道，不仅仅停留在止恶扬善上，它也不仅仅停留在禅定修为上，它也不仅仅停留在论议讲说上，它包括了生命、生活，方方面面，所以，你会发现，越深入越微妙，也可能来得(次数)更多，也可能来得更少。希望每个寺庙都能发挥真正佛教的教化功能，教育化导人群的功能。不单纯是信徒只是来很盲目很被动的参与一些法会，而是真正要在解决生命的困惑问题。人到底为什么活着？生命的价值意义何在？生命的终极目标是什么？佛法是有准确的定位和答案的。并且，对于实现这个答案和目标，也有准确的行之有效的方法。这些方法不是说你一天就会的。尽管禅宗讲究顿悟，讲究空性，讲究上根利智，但是，他的修为还是放在生活中一点一滴，一件一件，一天一天做起来的。

 

问：奘师您好！请问禅与茶的关系，谢谢！

奘师：

苏东坡有首偈子：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”溪声，流水和溪声都是广长舌相，是不是禅？山色，春有春的色，冬有冬的色，秋有秋的色，夏有夏的色。山色无非清净身。又一位祖师说：“郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身。”也就是说，山河大地日月星辰，无不是禅无不是道无不是法。既然如此，茶是不是其中的一份子？禅茶能不一味吗？禅和星星能不是一味吗？禅和我们的呼吸、喷嚏、鼻涕，能不是一味吗？但是你说，禅鼻涕一味，鼻涕禅一味，谁听着怪恶心的，是吧？禅茶一味，很高雅。这就是唯美，佛教的唯美。你说，垃圾能不是禅吗？所有的垃圾，它本身没有说要作垃圾的，它是因为组合排列不同，曾经是建筑材料，后来因为房子也拆了，然后用了新的材料，新的水泥钢筋来了，原来的破砖烂瓦成为垃圾。那它成为材料之前的土壤的时候，哪有什么善恶、好坏、美丑啊？所以，禅跟任何都是一味。但是中国人，茶作为国艺。僧人在寺庙时打坐，又要杜绝瞌睡，不好去奢华什么腐败什么，对不对？又不能喝酒又不能吃肉又不能打牌又不能赌博，喝喝茶，好像这和尚比较相应，写写字比较相应。所以你看，书道禅道茶道，都自然的成为佛法。要知道它的演变，但是，也别把它高推圣境，说怎么样神圣，没那么玄乎，就是一杯茶，它根本目的就是为了解渴，忽略了这个根本目的就完了。所以，爱瓶子里的水多一点点，爱瓶子少一点点。这是我们的当务之急。

 

问：奘师：您好！在《心经》中说，要求我们怀着一颗感恩的心去生活，并有一颗悲悯的心，让我们懂得惜福。我身边有一些朋友是基督教的。他们宣扬的也是善与爱的内容，我想这两者是否有类似之处？而且我一直有个疑惑，因为他们基督教排练节目，一直邀请我去帮忙。如果我向佛，那我还能去帮基督教的忙吗？

奘师：

你不妨去做个卧底。知道卧底什么意思？就是打入敌人内部。基督教，也讲善，讲摩西十戒作为善的标准。佛教也讲究，五戒十善。但是佛教，他是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，是针对这五乘根性的人的教化。那基督教、犹太教、天主教、伊斯兰教，是针对天乘的人教化，人天乘。那缘觉、声闻和菩萨，这三乘就没有。所以在宗教里边，一神教，都没有后三乘。多神教，就以印度教和道教，这两个教里边是有缘觉乘和声闻乘，但是菩萨乘和佛乘，就唯佛法所独有，佛教所独有的。所以，教化对象教化目标不一样。那作为人、天乘的教化，它的终极目的，行五戒十善，死后或者转生为人，或者上生为天堂。那依据佛教的判定，天堂总共有二十八层。其中，有四层，叫四空天，就是唯有心识，心的认识那个识。那西方叫灵魂，佛教不叫灵魂，叫心识。然后还有色界天十八层，初禅二禅三禅四禅。还有欲界天，有六层天，欲界天就是跟我们人一样，有婚丧嫁娶，专门是欲望。色界十八层，完全是禅定天。你修多少善，也上不去。修善法，只能在欲界天。修禅定，冥想，才能到达色界天。到达无色界这四层天，那是更深层的禅定，才能到达。因此呢，基督教讲究善，很好，但是很不够。止恶扬善，同时要超越善恶，这就是声闻与缘觉和菩萨乘才能做到的。因此，你不妨去参加他们的活动，学习他们一些方法，家庭聚会的方法，吃圣餐的方法，带孩子的方法，拿来在我们佛教用。你们这些28岁～35岁的，结了婚的，应该都作过爸爸作过妈妈的，你们都有小孩，干嘛不带到庙里来玩呢？为什么不把他们带过来呢？放心大胆的带来。其他有些寺庙还老古董老古板。不用担心，带到我们师父所在的，他开创的寺庙，柏林寺四祖寺啊老祖寺，老和尚可喜欢了。那我本身就比较有童心。看到有孩子，我根本不去讲什么大人的课，不去搞什么政府的接待，整天就和孩子玩。所以，把你们的小孩带来，然后，让他们在寺庙长大，假期就来玩呗，开学了就回去上学。这样培养佛法的朴素的这种感情，最直接最直观。

 

问：“顿悟”与“渐悟”的问题

奘师：

你有没有很恐怖的经历、人生体验？自己一个人跑到小木屋，黑灯瞎火的找蜡烛找火柴，有没有这个经历？去体验一下。我记得两个月前，我在北京给首都师范大学、北师大的外教作讲座，交流。一个意大利的小伙子也来问我这个“顿”和“渐”的问题，我想，讲来讲去讲不明白，当场作个游戏！

就把我们在讲课的地方，所有的灯都关掉。然后派一个翻译，把他的眼睛先给蒙上，走出去。然后，回到这个房间，黑灯瞎火的让他自己把灯给找着。因为是在地下室里边，桌椅板凳一大堆，大白天的蒙着眼睛，什么都看不到。他摸摸摸，找着灯了，亮了，然后，当场把他眼罩揭开。寻找那个过程是顿的还是渐的？(答：渐的)当手一捅那开关，灯亮的时候，是顿的还是渐的？(答：顿的)马上他就明白了。意大利那小伙子可开心了！后来，老组织人到我那边喝茶去。“顿”的过程离不开“渐”的累积，渐的累积，目的是那一刹那，不可分割。你认为，只有那个刹那，没有那个累积，错。

 

问：(大致)佛教对“自杀”的看法。

奘师：

佛教是反对“杀生”的。杀生，包括自杀和杀他，都反对。但是，在特定的生命抉择面前，也有很多的出家人、佛教徒，选择了自杀：宁为玉碎，不为瓦全。比如文天祥，他也是个佛教徒。他完全可以投降，可是他没有，他选择就义。他是以死换取国人的民族气节。所以，他的一死，价值很大。但是作为正常的，因为欠债，因为生病，因为种种不得已，因为忧郁而自杀。这些是佛教彻底反对的。因为，我们生命就是一个接力赛，你只有一棒跑一棒，一棒传一棒，才能完成。因为生命就是一个学习的过程。我们欠缺忍辱，所以，就在事情上让你种种的不顺，学会接受。你学不会接受，你要自杀，那你下一次还得跑，还得接力。你把所有生命发生的喜怒哀乐，顺逆成败都当成学习的对象和资料。没有什么，只是学习。

 

问：(听不清楚)

奘师：

我也不记是谁的，但是这故事记得很清楚。海浪把这些鱼都冲到海滩上，小孩子就往水里捡鱼，不停地捡。旁边很多成年人说：‘你是捡不完的！你也救不了那么多鱼！”小孩子的回答，很单纯！但是也很具体！他说：“我能多捡一个就救一个！”佛教就是这样的态度。你先不要管全天下的劳苦大众是不是都能成为真正的国际共产主义，也不用说普天下的众生都像地藏菩萨发愿那样，众生度尽，方证菩提。先看看自己能不能从烦恼中止息下来。如果我个体运用佛法的智慧，能从烦恼中止息下来了，同时，我明白了，生命的本等性；也就是生命的残缺、困惑、不圆满，生命的苦痛与悲痛是平等的。人人平等，人人都要面临的。从我明白的那一天起，我不再制造痛苦给我身边的亲人、家属、邻居、同事、我的民族。这就是菩萨。先从自己做起，不要管别人。不要管别人怎么污浊，不要管别人怎么恶劣，我做好了，我不再成为他人痛苦的原因和条件，这就是菩萨。所以，他的操作性非常简单。绝对不是什么大而无当的空谈和议论，就这么简单。从收摄身、口、意开始，身不做恶事，口不说恶言，意不想很恶的东西，总是清净的善良的祥和的美妙的。那不就是菩萨国土？在别人看来，你可能有点傻，略略有点阿Q,没关系！本来，佛法就叫难信之法。如果大家都相信了，佛法这么简单的道理，这个世界也就不会这么多的灾难，人为的灾难，对吧？全世界人类都奉行最简单的一条戒：不杀生戒！你还要什么原子弹？军备竞赛呢？对不对？特别简单。你说，你信吗？这么简单的一件事情，有人信吗？我们都认为以武止武，以牙还牙。但是佛教告诉你们，所有的人都奉行一条戒：不杀生！就够了。你也不要说，不杀动物，就是所有的人都不再杀人！抢劫你抢财不要杀人！对吧？你搞这个军事，体育竞赛就完了呗！部队的战士们都去练花样滑冰，水上舞蹈！你在这个山头，我在这个山头唱山歌。特别简单！佛法是难信之法，但是它特别可行。放下屠刀！和平马上就实现，就这么简单！你们信吗？信吗？你看，大家都不信。但是我相信。我对佛陀所说的这句话我绝对相信，从来没有动摇过。不杀生就绝对是和平的根本的因，种子。只有我们大家不杀生了，和平才真正的到来。

 

问：禅是目的还是手段？

奘师：

禅既是目的也是手段。因为，禅要解决生命的烦恼问题。生命的烦恼停下来的状态，叫做禅。但是禅也是个手段，你怎么进入呢？对吧？你不可能说，明白了，你明白了你还得活着。活着就是手段。