讲题：同分妄见·别业妄见

日期：2009.5.15-2009.5.23

片数：共5片(本片为第2片)DVD

[巳二 各举易例(分二)]

[午初 别业妄见 二同分妄见(午初分五)]

[未初 征陈所见]

[二 审难即离]

[三 详示妄因]

[四 喻明所以]

[五 以法合喻 今初]

昨天我们讲：云何二见？一者众生别业妄见，也就是纯属于个人的问题，含带有惑所现的依报，还有正报，加上业感。那么，二者同分妄见，众生同分妄见，就是共同所显现的这个外在的环境，日月星辰、山河大地，有共同的一分。底下各举易例，今天这个课程有点难，初学佛法的人会非常难，要全神贯注，才有办法理解跟领会。

经文[云何名为别业妄见？阿难！如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠]。

诸位把笔放下来，先告诉大家他在讲什么。今天讲的这个，譬如说：我们一个眼睛好的人，正常的人的眼睛，前面点一盏灯，印度当时候点的都是油灯，那我们台湾点的也有油灯、也有蜡烛，就以油灯来讲吧！前面点了一盏油灯，当正常人的眼睛看的时候，这个油灯上面的灯的火焰，它就是很正常，很明显这个灯的火焰，这是第一个。就是正常人的眼睛看这盏灯的时候，这一盏灯没有任何的影子，就是火焰而已，这是第一个。现在要比喻作别业妄见，就是赤眚，就是眼睛有红、肿的毛病，换眼睛又红又肿的眼病，来看这一盏灯是什么？看到这个火焰是看到五重的圆影，就是多出来的圆影，除了这个灯以外，有那个多出来的光影。

它这个比喻什么？山河大地、日月星辰，佛菩萨的正知正见、正觉，真正的智慧来看的时候，没有我、人、众生、寿者、山河大地、花、树，全部都是空，会归到一真法界，绝对平等的心性。也就是诸佛菩萨来看这个世间，是没有任何东西，因为相，透视它，是缘起性，就是空性。所以，诸佛证悟到无生的时候，这个世间完全就是绝对的心灵，这个就是诸佛菩萨用正常的眼睛；正常眼睛就是诸佛菩萨的智慧。诸佛菩萨的智慧看到凡所有相，都是无生，因为它是缘起，缘起就是空。所以，用真智照着无生的理，没有一法不空，所以，没有能缘的意识心，没有所缘的六尘境界，也没有六根身，也没有所缘的外面的境界。所以，佛陀进入一真法界，用正智见到无生的真理的时候，世界完全没有是、没有非；没有对、没有错；没有善、没有恶；没有能、没有所；没有根身、没有器界、没有种子；没有花、没有树；没有山、没有日月星辰，但是，当你见性的时候，就是颗粒微尘，就是这一朵花，正是这一朵花，就是见性时候；正是这一棵树、正是这一座山、正是日月星辰，就在这个时候，不离当处，即得菩提。

若人识得心，大地无寸土，就是这个道理。好！这个是佛菩萨的比喻。现在再来用凡夫的比喻，我们眼睛有毛病了，又红又肿的眼病，看了这一个灯，除了这个正常的火焰以外，外面呢，有五重。为什么叫五色重叠？就表示五蕴身，五阴身所产生的错觉、妄觉。这比喻什么？眼睛有毛病是比喻所有的众生，真心被遮住，现在用妄觉、妄心看这个事情。所以，每一个人的这个心性，因为没有正觉，都是妄觉，所以，看这个根身、器界，好象是真的，有那么一回事情，产生了种种的妄觉，这个五色重叠，就是五蕴身、五根尘。

我们一直认为，五蕴身是实在存在的，或者是外在的五欲六尘是实在的、山河大地是实在的、日月星辰是实在的，所有的相，都认为它是实体。我先解释一遍：云何名为别业妄见呢？什么叫做别业妄见？阿难，就像世间人，他的眼睛有赤眚，眼睛生翳，致使禅学模糊不清的一种病，就是又红又肿的眼病，表示我们每一个人心中卡一层厚厚的无明，这是比喻。夜见灯光，别有圆影，五色重叠。

[首句征问，阿难下陈其所见。如字举例之辞；世间人]是[指凡]夫、[外]道、[权]乘菩萨、[小]乘人；[目有赤眚(眼生红翳)]，眼睛又红又肿的一种眼病。[例无明见病]；就是我们见东西，它就产生心灵的毛病，而且有粗的、有细的，例如无明见病。[夜指迷位]的众生；凡夫、外道、权乘、小乘人。[灯指藏性]；正常人看这个藏性的时候，如如不动，了无一物；凡夫看，问题就很多！[五色圆影，例众生五蕴幻躯]，为什么讲幻？因为它是因缘生的东西，它是败坏之相，我们一定会化作一堆骨灰，所有的争执，会随着时间而消失，聪明的人，现在就稳住自己。

[世界五尘幻境。因众生有能见之妄见，故有所见之身、心、世界]，为什么有能见之妄见？这个妄见就是加了强烈的执着跟分别，这个含义就是这样，认同它是实在的，所以，这个妄就一直起来，而且这个起来，它不是真觉、不是正见，是妄见。故有所见到的身、心、世界，不知道身是空、心是空、世界也是空，不知道这个道理。[见妄若除，身界叵得]；如果我们带妄之见能够除掉，就是歇即是菩提，身界不得，身心跟器界都不可得。[赤眚不起，圆影何来]？意思是说：无明破除了，山河大地、一切日月星辰，本不可得，圆影何来？哪有所谓的五蕴身、五根尘？没有了，五尘境统统没有。

[好眼例真智]，好的眼睛就象真智，这个[灯例]如无生的[真理]；佛菩萨的真理是什么？一切法无生，而我们就认为一切法是生，所以，就是争执不休，贪爱、瞋恨、愚痴，什么统统来，不知道一切法无生。所以，灯是比喻作无生的真理，以真智见到了无生的真理，[以真智见真理]，既然无生就无灭，[惟是]平等[一真法界]，这样就更清楚了！把不平等的世界，回归到平等的一真法界，这个就是真正修行人。所以，修行人心愈清、愈平等、愈无所住，就是真正进入佛的本怀，把大事化成小事，小事化成无事，这个是真修行人；如果把无事搞成小事，小事搞成大事，那么，这个违佛的心意教诫。修行人应当懂得平息自我。[本无所有]。

[此处眚影，与下灾象，皆不是喻，此举别业中之别业]，这个是指别业中之别业，因为别业中还有共业。[易知之法，例彼别业难知之法，令难知者，亦易知也]，也容易了解。[有以目眚、灾象，二皆为喻]，[有以]就是有人认为，认为《楞严经》的这一段，眼睛有红热病或者讲到灾象，把它误认为这是一种比喻。[以喻后之一处多处]，来比喻后面所说的一处或多处，[则与后文]章，[文理相背。后文]章[明言：例汝今日]，就象你今天，来比例扩大范围，[例阎浮提等文]，阎浮提的范围就比较大，后面会讲到。等等的文章，[皆是以易知例难知也]。所以，非是比喻，是以易知之例，来喻难知之理。

[良以亲近之身境，虽为别业，实则与众同住共见，诚难觉其为别为虚也]。良以：实在是，以亲近之身境，自己这么接近的身境，色身还有外境，虽然是别业，实在则跟大众同住又共见，同样住在一起，又大家看得清清楚楚，这个是毋庸置疑，实实在在的。所以，一般众生诚难觉其为别为虚，一般人是不有办法了悟这个是别业所现，或者是虚妄不实在的根身和器界。[故举眚见]而现出[灯影]，因为眼睛有毛病，所以现出了灯影，就是这个；我们因为心有毛病，所以，现出山河大地、日月星辰，好象真的一样，让你去执着，事实上没有。若把日月星辰、山河大地碎为微尘，我们就了解，凡所有相，皆是虚妄。

[眚目别见]，只有眼睛有毛病的人就看得到，意思就是：只有心中有无明的、妄惑的人才看得到。[别中之别，虚上之虚。最易知其为别为虚者，以例之。故下文云：‘例汝今日，以目观见]，你用眼睛看出去，这些[山、河、大地]，本来是空，[及诸众生]，还是空。但是，你却把它认为那是有实在的山、实在的河、实在是大地，统统有，以及一切我相、人相、众生相，统统有，山相、河相、大地相，没有一样，你不认为它是有的，问题出在哪里？问题就在[皆是无始见妄所成]。统统是无始来，带有一种严重、强烈的执着，而成为这些山河大地、一切众生，因为你认同他，没有办法透视它是空性的、是缘起性的，你还以为真的有一座山、真的有河、真的有大地、真的有一切众生，事实都是空，无所有。

[一人如是，彼彼皆然，即以一人例多人，同是别业妄见，所有亲近之依、正]，外在的依报，内在的六根身。[虽然彼此同住共见，与群翳观灯]，[群翳]就是大家一群眼睛有毛病的人，在看这一盏灯。我们也是一样，所有的众生都带无明病，来看这个山河大地，以及一切众生，叫做群翳观灯。群翳就是表示一切众生眼睛都有毛病，一切众生心灵都有毛病，带着无明病，来看这个世间。[所现圆影]，还真有山河大地、日月星辰，[虽然是同，其实各病]。你看到了山河大地、日月星辰，以及一切众生相，看起来好象感觉都一样，是同；但是，问题是出在每一个人的见病，其实是各病，各个眼睛的病，意思是各个心灵的病；而我们没有人指出我们心灵有病，所以，从来没有一个人有觉醒的功夫，只有佛！

[又以疏远之境，虽为同分，与己悬隔，受用不一]，疏远之境，譬如说外太空，日月星辰、火星离我们很遥远，或者是银河系，或者种种的星系，离我们非常的遥远，好象跟我们没有什么关系。所以，又以疏远之境，虽然是同分，与已悬隔，受用不一，有的人我们很受用，有的东西我们受用，譬如说我们的阿里山、日月潭，在台湾的人都很受用，离得近嘛。欧洲人来一趟，就比较远一点了，所以，受用不一。如果我们要去阿尔卑斯山，对欧洲人就比较近；可是，对台湾人就比较远了。所以，虽然是与已悬远，但是，对别人来讲，我们这里是悬远，那边就比较亲近。所以，每一个人生出来的业感不一样，受用也不一样，[诚难觉其为同为妄也]。很难觉察到，说这些共业所感的日月星辰、众生相是同分妄见。

[故举瘴恶]、这个瘴恶叫做瘴气，是一种山林间湿热，蒸发出来的毒气，人接触以后会重病，严重就死亡，这个叫做瘴恶。[灾象]，天文的种种的灾难、灾象。[举国同见]，就是全国同见，[同中之别]，虽然是种种的灾象、灾难；但是，别：他国不见，别的国家却看不到，虽然同一块土地、同一个虚空，分成两国，可是，这一国却看得到，另外一个国家却没有。也就是国家也有共业所感，每一个国家灾难也都不一样。这个就是共业中的别业。同中之别，[妄中之妄，尚可知其为同为妄者]，还可以了解说那是同、那是妄。[以例之。故下文云：例阎浮提，三千洲中]，[洲]就是我们现在所讲 的岛、陆地，大的陆地叫做洲；当然这个是佛陀当时在世的分法，跟我们现在不太一样，我们现在是亚洲、南美洲、北美洲，或者是欧洲等等。以前那个洲就是大的岛屿、陆地，那么，这个是属于讲地理方位，当时候跟我们现在是完全不一样的。把这个同分妄见的阎浮提，三千洲中再扩大，再往前进，把范围再扩大，[并洎十方]，十方的依报、正报仍然是同分妄见，因为仍然是十方众生的业感所显现的世界。

所以，用阎浮提，三千洲中再扩大，变成十方的话，[诸有漏国]，把它扩大，一切有漏、有烦恼的国土，[及诸众生]，夹带无明的众生，[同是觉明，无漏妙心]，统统是本觉本明的无漏妙心，但是，因一念无明，见精映于六根，而成[见闻觉知]的妄见，而成为妄见的种种[虚妄病缘]。加字，你才看得懂这是什么意思。因一念无明，见精映于六根见闻觉知的一种妄见、一种虚妄的病缘。再解释一遍：例如阎浮提的三千洲中，并扩大来讲的十方，进而讲到诸有漏国，以及一切众生，其实本来都是本觉本明无漏的妙心，但是因为一念的无明，见精映于六根，变成见闻觉知的妄见、的种种虚妄的病缘。[一处如是，处处皆然]，一个地方是因为虚妄之病，那么，处处其实都是虚妄的病缘，[即以一处而例多处矣]。所以，我们共住持的这个世间，共同住持的这个地球，其实是六十亿人的见病所组成的，没有一个人看清楚这个世间，唯佛能见。所以，不见一物，名为见道，因为缘起就是性空，为什么不见一物，名为见道呢？因为了解所有的悟就是缘起性，缘起性就是无自性，就是空性。

[见性本来清净，从来无病，为无明所熏，黏湛发见，转本有智光，为能见之妄见]，[湛]就是光明，光明的本体，黏住了我们如如的光明的本体，本来本觉本明的妙智却被黏住了。发见，发出我法二执之见，只要看东西，他就一定要执着；只要听音声，就没有一样不执着，变成转本有的智光，为能见之妄见。世间人也有觉，学佛的人也有觉；世间人所用的，统统是搞了一层严重无明的妄觉，看东西，什么都着、什么都争、什么都斗、什么都贪，因为它妄见，以为真实的东西，所以，那个虚妄的执着一直发出来。所以，学佛的人发大菩提心，不学佛的人就发大脾气，发的都不一样。

因为能见之妄，[此属根本见病]；为什么讲根本？树之根，根本见病就是微细的知见的执着，而从来不觉知。包括你晚上作梦的时候，包括我们现在的新陈代谢，这一念的执着，那么微细的生灭，体内的新陈代谢，仍然是微细的生灭，我们从来不觉察，此属于根本见病。[见精映色，结色成根]，什么叫做见精？带有少分的妄见，叫做见精。映色，结色成根，结四大之色成为六根。结地、水、火、风，这个四大缘起的假的色，成为六根，我们现在的根，六根其实分析起来都是地、水、火、风，跟大地是没有什么两样的，但是，我们却妄觉、妄执，以为有六根身——有内四大、以为有外四大，事实上，内、外其实是平等，没有能见，没有所见；没有能执，也没有所执；没有能觉，也没有所觉，能所尽息，完成了纯一、平等的法界真性。

[遂有胜义根、浮尘根，赤眚依浮尘根而起]，眼睛有毛病，当然是依肉眼而产生的。[属枝末见病]；微细的执着在里面，浮在外面肉眼的病，是属于枝末的见病。一棵树，它有根、有树枝，所以，根本见病跟枝末见病，是用树来比喻。树干就粗，树枝就细；树干粗就很难拔，树枝就比较细，一下就可以砍断。意思就是：无明由根本见病才演变成枝末见病；但是，如果要断惑，就必须由枝末慢慢的断，往里面更深的根本见病来断。

[众生聚见于眼]，大家全世界都知道，眼睛是看东西的，叫做聚见于眼。[浮尘眼根]，这个肉眼的浮尘眼根。[为见精所托之处]，见精，带有少发妄的见性，叫做见精。就是既然有带妄，那就麻烦大了，不是纯一的见性。就是为见精所托，为见精所托，又带有妄，所以，你看什么都是执、看什么都分别、看什么都起颠倒。[眚虽浮根之病]，这个眼睛的红热病，虽然是所谓的浮尘根之病，[亦即见精之病，圆影]，产生的光影[为枝末见病之影]；[身界]，内根身、外器界，叫做身界，这个分内外，[身]内[界]外，内根身、外器界[为根本见病之影]。

因此此身是无明妄见所现的，所以，这个身界就是指根身还有器界。但是，根身、器界是根本见病之影；而我们眼睛的红热病，那个只是肉眼的病，是属于枝末的病，[又眚见，双带本、末二病]，本，就是根本见病；末，就是枝末的见病，叫做本末二病。这根本见病就是微细的惑，枝末见病就是比较粗糙的惑。[见精惟属根本见病]，[见精]就是来自一念无明，因为一念无明，把真见变成妄见，所以，见精惟属于根本见病，它是微细的。[单复虽殊，其妄一也]。有单、有复虽然是不同；但是它妄，它就是一念不觉、一念无明。

[下文云：即彼目睛，瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提心中，瞪发劳相]。解释一下：即彼目睛，现在谈到这个问题出在哪里呢？谈到这个眼睛，瞪发劳者，就是兼眼睛，还有眼睛所产生的劳，[劳]就是劳相，因为直视久了疲劳。[瞪]就是直视，这后面还是会讲到。[亦此意也。此以眚影为例者]，眼睛有毛病，产生的光影作为例子。

[有两重易知：一、易知其为别业，以灯上圆影，为自己病眼独见故]；让我们很容易了解别业，以灯上圆影，为自己病眼独见故，意思就是：当我们带着无明，看这个根身、器界、山河大地，就以为是实在的，就是灯上的圆影，为自己的病眼独见。[二、易知其为妄见，以五色圆影，虽然似境，毕竟非实故]。五色的圆影，并不是灯本身之色，你是因为病眼，才看到这个五色的圆影，是多出来的，正常人的眼睛只看到那个灯；而眼睛有毛病的人除了灯以外，还看到五重的圆影，重叠的圆影，毕竟非实。[初征陈所见竟]。

[未二 审难即离]

经文[于意云何？此夜灯明，所现圆光，为是灯色？为当见色]？

说：阿难，在你的意思是怎么样呢？这个晚上所看到那个灯的灯明，亮光，五重的那个灯光，此夜灯明，晚上那一盏灯，所显现多出来的那个圆光，不是本来的光，是多出来的。五重圆光到底从哪里来？为是灯色？为当见色？这个[是]就是因为，到底是因为灯[所有之]色，为当见色？这个[见]就是眚见，还是因为眼睛出了毛病，那个眚见所见之色？再讲一遍：阿难，在你的意思如何？要开始追查，这个所现的圆光到底是从哪里来的？是灯来还是见来？这个晚上的灯明所现出来的圆光，到底是因为那一盏灯所有所现出来的颜色，还是因为眼睛有毛病，那个眼睛的病所现出来的颜色呢？

[此双标审问。问曰：在汝之意，以为云何？此夜灯明，所现圆光，即上文灯光所现圆影。下二句双审，即灯即见]，是因为灯而看到那个圆光？还是见？因为见的关系才看到那个圆光？[试审察看，此夜灯光，所现五色圆影，为是即灯所有；为当即见所有]？分开来讨论，到底是因为灯所产生的那个圆光？还是见所产生那个圆光？[见约眚见]，那个见当然是指有红热病的眚见。

[例众生迷位中，于真理上，所变现身、心、世界，为是真理实有之色法耶]？其实一切法本身，真理当中，无生就是真理，一切法无生，因为是性空，性空就是无生。一切法本自无生，是十方三世诸佛所宣的真理；十方三世一切诸佛所宣说的真理是什么？就是一切法无生，也就是空性的道理，身空、心空、世界也空。于无生的真理上，却变成了好象有生灭的身、生灭的意识心、生灭的世界。为是真理实有，这到底是真理本身所谓的色法产生的？[为当妄见所成之色法耶]？就是分开两个角度来讨论。

经文[阿难！此若灯色，则非眚人，何不同见？而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人，见圆影者，名为何等]？

我先解释一遍：阿难！此圆光如果来自于灯色，是灯的问题，是因为灯才见到圆光的；灯本身怎么会有圆光呢？则非眚人，但是，眼睛没有毛病的人，何不同见？为什么没有看到这个圆影？为什么？可见不是灯的问题。而此圆影唯眚之观？而晚上这个灯明，只有眼睛有红热病的人，才看到多出来的那些光影，五层的光影是多出来的，正常人的眼睛却没有，而有毛病的眼睛却看得到。

注意听！这个稍微有点难，若是见色，就是若是[眚]见[所成之]色，如果是眼睛的红热病所见到的颜色，如果说这个五重的圆影，是眼睛有红热病所成之颜色，见已成色，就是本来能见的有情物，无形的能见性，变成无情物的色。见已成色，就是见性变成色法，就是见性变成有颜色的色见，那就糟糕了！则彼眚人，见圆影者，那么眼睛有红热病的人，见圆影者，名为何等？为什么？因为他的见性已经变成色法了，有情物的见性，变成无情物的色法，因为叫做色见，见已成色了嘛！

再讲一遍：如果说这个圆影，是从有红热病的眼睛跑出来的，所成之色，那么，他的见已成色，就是他的见性变成了无情物的色见，见性变成无情物的色了。那么，则彼眚人，就是眼睛有毛病的人，见到这个圆影者，名为何等？因为那个无情物怎么能见？大家都明明知道，要有情物的能见色才能见，虽是妄见，他是有情物，总不能说色能见啊！所以，把有情变成无情的色见，又去看那个圆影，那这个叫做什么？大家，全世界公认的，能见的是有情物的见性，所见的色法是无情物，这才构成一种能见跟所见。现在不是，把这个见性，因为他说：这个圆影是来自于见性，那见已经成色了，已经成为光影了，如何来看出去呢？看到那个圆影，当名为何等？就是无情物看无情物了。是不是？有情的见性才能看无情的色；现在不是，见已成色，就变成无情物。

[此破双即。谓此圆影]，说这个圆影，[若即灯实有之色]，灯实有就是本来就有的，如果说灯本来有的色，那么，我请问你，[则好眼人，何不同见]？为什么看不到这个圆影呢？为什么一定要眼睛有红热病的眚人，才看得到这个圆影呢？[而此圆影，唯独眚人之观见]？为什么这个多出来的五层的圆影，只有眼睛有红热病的人，才看得到呢？[此约非眚不见]，眼睛没有毛病的人是看不到的这个圆影的，正常人就是指佛菩萨。[破即灯也]。意思就是问题不在灯，不是灯，有病眼的 人看，才有五重圆影，那个不是灯的问题了。破即灯，意思就是：灯本身并没有问题。

[若是眚见所成之色]，如果说你把那个圆影是因为眚见所成之色，[见已成圆影之色]，意思就是：还没有看出去，因为成为色见了，见已成色，圆影之色。[不能以见见见]，不能用有问题之见，因为变成色见了，变成无情物。第一个[见]是色见，变成色见，变成无情物了。而去见到自己所成之见，这个是不对的。能见、所见是有情物看无情物，现在是无情物看无情物，不能以无情物的色见，而去见自己所成之见。[则彼目眚之人]，那么，眼睛有毛病、红热病的人，[见圆影之见，当名为何等物耶]？意思就是：不能成立的意思，全世界的人都知道，能见的见性是有情物，被所见的物是无情，这个全世界都公认的；你现在见性变成了色见，变成了无情物，这个见是不存在的，能见、所见是不存在的。[此约见体不失，破即见也]。见也没有问题，见本身并没有问题，破即见就是：是见本身并没有问题。[此以例合法]。

[五色圆影，例五蕴根身]，这个[蕴]就是众多的意思、集合的意思。五蕴就是色、受、想、行、识，有的人翻译成[五阴]；不过，这个[五蕴]是真正翻译，才符合佛意。翻：五阴身遮盖了我们圆满的清净自性，这个翻译并不恰当，真正的符合佛的意思，是五种元素凑合起来，变成我们这个根身。所以，正确的译本，应该用[五蕴]，照见五蕴皆空才对，不是照见五阴皆空。五色圆影，例如五蕴的根身，[五尘境界]；那么，灯就像无生的真理，[灯例真理；非眚人例诸佛并大菩萨；眚人例迷位之众生；眚见例妄见]。眚见就是例如一念无明而产生妄见，[谓此五蕴五尘之身界，非即]无生的[真理所有]，为什么？一切法本自无生，哪来的五蕴、五尘之身界？根身、器界哪里有一样是实在的？因为都是缘起，都是性空。

[亦非即眚见之色]。也绝对不是眼睛有毛病的人看出去的色。[按文例云]：来说明，[此之身界]，内根身、外器界，若是无生的真理所拥有，[若是真理所有，则诸佛诸大菩萨，何以不见]？因为诸大菩萨见的唯是空，若人识得心，大地无寸土，色即是空，受即是空，想即是空，行即是空，识即是空。地空、水空、火空、风空，[于其自住三摩地中，不见有少法可得]，为什么？万法都是如梦如幻。[惟是一真法界。而此身界，惟有无明未破，妄见之众生所见，此约佛圣不见，破即真理所有也]；其实真理本身是无生。[若此身界，谓是妄见之色]，如果这个五蕴身、外在的器世界，谓是妄见所产生的色法，[见已成身界之色]，变成为有色之法，我们都知道，妄见虽是见、妄见虽是妄，但是，它不是色法，它是能见，能见虽是妄，仍然不是色法。所以，谓是妄见之色法，那么，见已经成为身界之色了，无情物了。

[则迷位众生，见身界之见]，也就是说，无明的众生、迷位的众生，见身界之见，因为见本身是无形，本不可说，非色法。那么，你用这个变成无情物的色见，却见到有情物的能见、无形物的能见，那这个叫做什么？[当名为何等物耶]？意思是：并不符合能所，能所一定有一个规范，能见是无形的见性，而见到有形的色法，这个才构成能所；你现在不是，现在是用色见去见这个无形的见，当名为何等？佛陀说：绝对没有这个道理！[此约见体不失]，这个见的体性本来不失，这里强调：虽是妄见，仍然不是色法。[破即见之色也]。不可以把这个见性当作是色，也就是不是见性所产生的圆影，这个圆影绝对不是见性所产生的；但是，见性也不离色法，后面会讲到。这个五层的圆影，不是灯、不是见，不离灯、不离见，这一段在讲这个。

经文[复次，阿难！若此圆影，离灯别有，则合傍观，屏、帐、几、筵有圆影出？离见别有，应非眼瞩，云何眚人，目见圆影]？

佛反过来问他：[此破双离]。离开灯、离开见，也不会有圆影出现。前面是破即：是灯吗？不对，是见吗？不对！现在是破：离灯，也没有那个圆影；离见，也没有这个圆影。师父先解释一遍：复次，阿难！如果这个圆影离灯别有，意思是不必假借着灯来照亮，自然就有产生这个圆影，佛陀说：我请问你，因为自己不需要借重灯就有影子，则合，那么应该连旁边的来看看，旁边的这些围屏、帐幔、几案，还有筵席之间，也都应该自己跑出圆影啊，你是说不必借重灯嘛，不必借重灯怎么可能有影子呢？就是：一定要借重灯，不能离灯而有。

好！再来，这个圆影也不能离见而有，离见别有，应非眼瞩，[见]就是见性，如果离开见性而别有圆影，意思就是：不需要见性可以看到这个圆影，那么，就跟眼睛没关系了，应非眼瞩，就不属于眼的见性，意思就是：无关于眼，跟眼睛没关系；事实不然，跟眼睛绝对有关系，不可以离开眼睛。云何眚人，目见圆影？为何吸有病眼人眼睛才看到这个圆影？多出来的圆影呢？意思是：根本没有办法离开这个眼睛，离开这个见性，你也看不到那个圆影；离开这个灯，也没有圆影。所以，这一段：此破双离。

[谓若此圆影，离灯别有]，不需要假借灯就会产生影像、影子。[则合(当也)傍观围屏、帐幔之上，几案、筵席之间，皆有圆影出]，都应当有影子。[今则傍观不见]，可是，我们看旁边没有影子，[岂离灯耶]？影子一定要供重灯的意思，怎么能够离开灯，而产生圆影呢？[若云离眚见别有者，]如果说离开这个眼睛有毛病，而别有见着，见眚者，[眚见依眼根，离眚见，并离眼根，则此圆影，应非眼瞩]，这一段再解释一遍：若说离开眼睛有毛病的眚见，另外而有的话，意思就是说：离开这个见性，而能够显现出圆影的话，假设不需要借重见性了，那么，眚见[必定]依于眼根；你这个眼睛有毛病、红热病，你一定要依着眼根，眼睛才有毛病啊！离开了这个眼睛有毛病的见，并离眼根，则此圆影，当然就不属于眼睛的范围了。

为什么只有红热病的眼睛的人，[云何眚病之人，必假目见圆影]？一定要假借眼睛，才看得到这个圆影？意思是说：根本就没有办法离开眼睛。[今则非眼莫瞩，岂离见耶]？没有眼睛，你就没有办法看到圆影。所以，这个圆影问题就很大了，既不是灯，也不是见；既是灯，就是见；离也不对，即也不对；离也对，即也对，这个佛法真是不可思议！今则非眼莫瞩，岂离见耶？意思是：看到这个五层的今则非眼莫瞩，岂离见耶圆影，绝对跟眼睛有关系，没有办法离开这个见性的。

[例彼五蕴、五尘之身界]，如果离开了无生的真理另外而有，[若离真理别有，不合前云：当处发生]，[当处]就是指真心。所以，我们轮回从哪里来？轮回从真心来；真心本身并没有轮回，而是从真起妄，问题出在这个地方。而妄识没有实性，空无自性，而我们不了解妄空无自性，却在妄上加妄，所以，就一直讨论。譬如说：你去讨论那个人，好人还是坏人，这个人的是非、恩怨，一直去讨论这样子，请问你：有这个人让你一直讨论吗？譬如说你恨那个人，或者是你爱得执着到难割难舍，大悟的人就问你了：有这个人吗？有这个人让你一直去恨，你难道不晓得，那个色身是由一堆骨头做成的吗？你为什么不好好的冷静，透视他的构造？心脏、肠、胃，你会很清楚的看得到，他就是一堆骨头的结构，你到底恨他什么？死了以后化作一堆骨灰，你到底恨他什么？

大悟的人就会告诉你：没有那个人让你恨啊！原来没有这个人，因为一切法本身是无生，这个人还没有出生以前，根本就没有；缘起的时候，他就是显现这个色身，显现这个色身，四大又本空，那你到底是痛恨他什么？所以，我们就是因为无知，或者说你一直爱，爱到死去活来，佛陀又问你：有那个人真的让你爱到发狂吗？有吗？所以，因为我们真心没有显现，就一直用妄，妄就开始一直轮回，看到的时候死执不放，回来的时候，一直思惟、一直想念、一直怀念、一直单恋，就构成心灵的一种负担，变成轮回的根本。

修学佛道本身很困难，我们要生存，要面对现实的社会以，要拼，你很难说没有贪；说实在话，我今天没有学佛，我仍然不敢说我不会贪。为什么？因为我要生存，如果我今天没有学佛，大学研究所毕业以后，我要上班，上班，他就是要吃饭啊，要面对现实就是要竞争，竞争就一定要斗争啊，没办法！环境逼上我，除非我福报很大，爸爸、妈妈留一堆财产给我，于一切法无诤。所以，就算我没有学佛，师父也做不到无诤。再来，你长大了，他有自然的繁衍后代的本能，就是欲望，那你要不要追求男女朋友？你不可控制的！全世界都知道，饮食、男女，它叫做非理性的东西，譬如说你这个胃，从一出生不需要人家教，这个胃就是收缩，一出生以后，他就一定要吃奶，不吃奶，他就生病。我们长大了，荷尔蒙具足的时候，我们有能力繁衍后代，这个也是非理性的东西。所以，佛告诉你这个是不能控制的，只有避开来而已，没有任何的办法，欲来须避，如避火炕。

在佛的比喻：你可以带领千军万马、百万大军，你就是破不了女色，因为它是本能；饮食跟男女它是本能啊，无量劫来的生死，它像滔滔江河、大海一样的，你要堵，你怎么堵得住？所以，要用疏导的。譬如说男女，晚餐不吃，吃少一点，让它不要这么体力，多服务人群，多为常住，然后多付出一点爱心，多做一点慈善事业。把我们的爱心一直发挥，把我们男女的欲望，一直把它为常住，把它体力发挥出来，把它升华，能够帮助无量无边的众生，我们有这个动能，这是很正常的；这个是推动人类的能力，因为他有这个能力；但是，问题是你会不会转化它？所以，谈到这个男女，它不是说很害臊的事情，你就是本能，天生的，你胃不吃东西，它一定会死，这个就是本能；长大了，它自然就会繁衍后代，这个就是本能，没有办法控制的！

所以，你必须用理性来舒缓，饮食，我们控制饮食，早餐要饱，午餐要少，晚餐不吃也很好，控制一下饮食。好！那么，我们如果有男女强烈的欲望，那你想想看，如果我们没有繁衍后代的本能，那你看，为什么要举办一个结婚？为什么？他就是没办法破。好！讲这个不是害臊、羞耻的事情，我们要懂得转化，没关系，转化的意思就是：譬如说我保持单身，我远离男女；或者是包含吃少一点，欲望它就会少，体力够用就行。如果我有体力，我为常住做事情、为一切众生做事情，我送法宝，乃到于我服务社会，我照顾弱势团体，或者亲自做公共来福利人间，他把这个体力一直升华，久了，他就会忘记了，就慢慢慢慢的下降。是不是？这个就对了！

你问一个人说：你有没有男女的念头？除了证阿罗汉果才证到无生，要是凡夫，他就一定在缘起法里面会有贪、瞋、痴，一定的道理。所以，这个叫做非理性，饮食、男女，它不是理性的东西，意思就是：你完全没有办法控制它。所以，有办法让它慢慢的转化，这个就对了！当处发生，就是真心被拿来妄用，因为起妄而发生。[则合外道所计]，则合，就变成了外道，[所计]就是所主张的看法。[时生]、就是因为时间而生。[方生]、[方]就是空间，因为空间而生。[梵天生]、大梵天而生，[神我生]，认为有一个神我而生的，这个我们前面都讲过。[究竟实非时、方、梵天、神我而生]。绝对不是！[前云]：前面所说的，[诸法所生，唯心所现。]三藏十二部经典，统统在这八个字，你注意听！诸法就是缘起，只要是缘起法所生的一切法，都是生灭、都是败坏、都是性空，所以，会归到最后，其实是心所显现出来的，缘起法显现在你的心性当中，心性但莫住着，即得；着，就变成妄。

三藏十二部经典的修行，就是《金刚经》里面讲的：应无所住，而生其心，诸位！应当无所执着，而生清净心，为什么无所执着？因为万法都是缘起；万法都是生灭；万法都是刹那生刹那灭；万法都是无常；万法都是不可得；万法都是短暂的；万法都是败坏之相；万法都是必死相；万法都是一切——生灭，刹那回归到最终究点，就是生灭，生灭就是幻，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。所以，诸法所生，就是一切有为法，所生的，其实都不可得，都是缘起，都是空性，唯心所现。所以，若人欲了知，十方三世一切佛，应观法界性，一切唯心造，就是这个道理。注重你的心性的独立性，破掉能所，不要引起意识心，不要随着外境所转，这个就是真正修行人。[心外本来无法，岂离真理耶]？

[例彼身界，若离妄见别有，则此身界，应非妄见所见，云何必有妄见之众生，方见根身器界耶]？这段解释一下：譬如说根身还有器界，如果离开了妄见而有吗？那么，这个身界应当就不是妄见所见的了？为什么叫做妄？加一层强烈的执着认同，死执不放，一切众生相是真，一切山河大地、日月星辰是真，不知道那是缘起、假。云何必有妄见之众生，才见到根身、器界呢？所以，这个世间，是一大幻妄的缘起，禅宗讲：无一法非幻，禅宗这一句就解决了！人生、宇宙、无一法非幻，在这人生、宇宙当中，没有一法不是幻，一个颗粒微尘是幻；一朵花是幻；一棵树是幻；一座山是幻；日月星辰无所不幻，幻无实性；幻无实性，不着就是真性。

[《起信论》云：以依能见故，境界妄现]；因为依能见，境界就妄现。[若离能见，则无境界]。这一句特别重要！如果你能够放下那个妄见，就没有一切境界，境界本空。所以，问题还是出在自己的问题，你如果找到了根源，原来所有的问题，都是自己心性的问题，那么，调整自己的心就是修行。聪明的人绝对不会为愚痴的众生而苦恼、而瞋恨。以前早上来的时候，像我们今天，101外面排了很多结缘的书，以前都没有控制，书全部被搬光光！有一个妇人差不多五十岁，反应不是很快，我下来的时候，搬了一堆，从这里要搬，我问她：你搬这个要去哪里？我要替你去发，给跟人家结缘。我说：不用了，拿一本就好。所以，书放在这不一定真的渡众生，会不会给你拿去卖呢？让众生造业呢？这不需要钱？这是十方众生的血汗钱，如果你拿那个结缘品真的去看，没有话讲；她来，拿了一堆！

还有的佛弟子也没什么良心，那个佛像、烂了的经典、破旧的、老旧的，他不要的，一堆给你搁在那儿，他没办法处理，他不要还外道的，统统来就给你放着！我们开这个结缘柜，本来是一种慈悲心；可是，他就不会体谅我们，他就利用这个结缘柜造业！要看，请一本回去，我们目的是这样，度众生；可是，就不是这么一回事情。我叫她放下，她马上就变脸，要生气了，好象要跟我吵架一样，我就这样子看着她，看她好象要生气，我就没有反应。菩萨！放下来，后来也是气愤得要走了；我帮我发还不好？我说：不用了！要的请他来请，菩萨！我很慈悲，笑嘻嘻的跟她讲：要的人，请他来请就好，我们这个多少钱印的，你一次搬光光！我看了好几次，难过！对不对？所以，慈悲心就会被人家利用，真的！看了很难过。我们知道，这是心的问题。[是则身界，岂离见耶？二审难即离竟]。我们这个身界，怎么有办法离开这个见性呢？

[未三 详示妄因]

经文[是故当知：色实在灯；见病为影；影、见俱眚，见眚非病，终不应言：是灯是见；于是中有非灯非见]。

现在开示，详示这个妄因，是故你应当知道，问题出在哪里了，圆影之五色，这个色实在是灯，就是灯，见病为影，是因为眼睛有红热病的见性之病，才看到了这个光影，这个光影、圆影跟能见俱眚，[俱]就是皆因，[皆因]眚，就是眼病。问题出在哪里？再解释一遍：我们应当知道，圆影的五色问题是出在哪里？出在灯，色其实是在灯。而这个灯，是因为有了见病，才看到这个影子，这个无论是五色的圆影，还有能见的见性，问题统统是出在有毛病的眼睛，俱眚。见眚非病，如果真正的见到了问题，如果真见见到了眚病；见眚就是真见，见到了眚病，眼睛好了，见到了眚的问题，见眚就非病了。见眚就是说问题解决了，你见到了病眼，找到了病因，眼睛就没毛病了，就是非病了，就不是病眼了，终不应言，不要一直在讲说：到底是灯产生那个五重圆影？还是见性产生五重圆影。因为那个圆影本身是幻、是不实在、是缘起幻化出来的。

我们五根身、五尘境、山河大地、日月星辰，它就是幻，它就是缘起的妄，在缘起的空性里面一直讨论，就变上妄上加妄。所以，没有学佛，生命完全失去意义，就是这个道理，叫做头上安头，妄上加妄，就一直要找到那个快乐；事实上没有快乐，这个世间哪有真正的快乐？我们因为妄执、妄求、妄上加妄，一直相要追求那个快乐，结果就更糟糕，一直造恶，一直想要解决我们内在里面的苦恼。譬如说：想签大家乐、中六合彩，就愈签愈多，一直都没中，本来想要得到一点财产，愈糟糕！好！交一个男朋友、女朋友，本来是想要说得到一个依靠；这个有时候，有的人当然是有；有时候就更糟糕，变成他依靠你！一辈子你都要养他，他也没志气，本来要找一个依靠，结果他全部靠你，这个很难讲的，本来是要找快乐，结果更痛苦！

这个世间就是两面体的，就是妄上一直加妄，想要解决痛苦，却找不到解决痛苦的那个原因是什么？痛苦的原因就是妄，妄就是要放下。所以，你要少欲无为，身心自在，就是这个道理。为什么少欲无为的人，他会慢慢的快乐？学佛的人，如果没有愈学愈快乐，而愈学愈苦恼，那么，你走错路了！所以，我们真正见到了眼睛的毛病，那么，离于眼睛的眼病，那么，正常的眼睛就非病了，不要一直讲说：这个五色的圆光、圆影，是灯所出现的？还是见性所出现的？于是中，又转另外一个，于是中的意思是：在这个是灯是见，又转另外一种角度说；另外又有非灯非见，[非]就是离，或者是离灯而有、离见而有。

再讲一遍：五色的圆影，本身就是妄，不应当说这个妄是灯来的、是见性而来的；更不应该转向另外一个说：离灯而有，或者是离见而有，[是]就是即，[非]就是离，讲即灯即见是错；讲离灯离见也是错，因为没有可以讨论的，那是眼睛有毛病所现出来的幻相。意思就是说：一切众生卡住一念的无明，山河大地、根身、器界、日月星辰，无一法不是妄，不需要去讨论，不需要去追求，放下就是；如果你一直在追求，问题出在哪里，这个问题还是问题，问题就是出在妄，妄本无因，放下就是。

[此正示妄因。见病二字即妄因]。问题出在哪里？就是你见性有毛病，见性有毛病就是知见立知、头上安头。[是故者，承上非即灯即见，非离灯离见之故]。也不能说：即灯即见，[非]就是不能说，也不可以说：离灯离见之故。这个意思就是说：我们不能说那个五重的圆影，就是灯所引起的、就是见所引起的；也不能说：离灯、离见而有五重圆影。[当知者：应当起智观察，若以净眼观灯，只有光明，并无圆影]，所以，圆影就是增加不必要的圆影，只有光明是正常的。灯只有光明，而圆影就是多出来的，是幻化出来的，并无圆影。[今此圆影，究从何来？观察之后，乃知因目有赤眚之故]。眼睛出问题了。[则能见之见成病，致所见之光有影，色(即五色)实在于灯]，这个五色光影，实在在灯。[非灯不现故]；

[见因病为影，非病无影故。上句色实在灯，合上非离灯非即见]；不能离开灯，那当然就是灯了；非即见，不可以说就是见性。[下句见病为影，合上非离见]，非离见就是见。[非即灯]，也不能说是灯。[究之此影虽不离灯，原非即灯之影，皆由见病所成；纵不离见，亦非即见之影]，也不是见性的影子，见性本来就没有影，正常的见性哪里有影？[都缘]，[缘]就是因为，都因为[眚翳为咎]。诸位！问题就是在这个地方，我们本性没有问题，问题出在哪里？出在一念无明，就是这个道理。

[影见俱眚者：灯影与见病俱因目眚之故]，都是因为眼睛出了毛病之故，[非但所见灯影，是赤眚所生，即能见见病，亦赤眚所成]，这个[眚]是指颠倒、分别、执着、无明。[以见非眚而不病]，这见性，没有眼睛赤红热病，它就不会生病。[灯非眚而无影]，灯，如果不是眼睛有毛病，就不会现出圆影。[故合影与见，同是眚为过咎]，就是统统出在红热病的眼睛的问题。[故曰：影、见俱眚]。影子和这个见性出问题，都是因为眼睛产生了红热病。[见眚非病者：此见是真见，不堕在眚妄之中，故能见于眚。既能见眚，即已离眚，如人既已觉梦，即已离梦，所以非病]，这个就不是病。[正由有此无病见体，故前云：见见非见]。当真见见到了妄见，真见就不是妄见，叫见见非见，这个已经解释过好几次了。

[终不应(平声)言下]，总是不能一直讲说。[诫止之辞]，告诫你，应当要停止。[诫人妄情计度]。诸位！这[妄情]两个字，就是一切生死的根本，虚妄的一种情执，莫明其妙的起情执，计度就是到处执着，处处执着，其实处处都是真心。佛陀为了破除众生的执着，告诉你：凡所有相，皆是虚妄。但是，当我们开发出了真心以后，佛陀还有袓师大德都告诉我们：尘尘真，尘尘真，每一个尘都是真实的，尘尘尽是本来人，这个时候就变成真实，他没有妄情计度了。相相佛，相相佛，相相皆是法身佛，为什么？法身无相，毕竟空。

[既惟病影，全体无实]，所以，我们在不实在的缘起法里面，你只要不迷失就好、不跟着转就好，真心就显现，不要一直去讨论它。[不应执此圆影。即灯见生，离灯见有，说即说离，皆不中理。是、非二字，即即、离二字，合例真智照真理，惟是一真法界，本无所有，如好眼观灯，本无圆影也]。佛菩萨来看这个世间，本来无一物。[因一念不觉妄动，遂转本有之智光，而为能见之见分。以有见分，遂有相分，乃成根身、器界耳。故《起信论》云：‘以依动故能见，以依能见故，境界妄现。’所谓见病为影也]。见病就是意识心，直接了当就是这样，意识执着、分别心，我们看到的，只是影像而已，却把这个影像当作是真实的，意识心；意识心是妄动，却不离真心，意识心就是我们本性的影子，见病为影。

见病为影，现在把笔放下来，看这边，现在要单刀直入，让你契入一切真实的，用比喻看看你能不能体会到佛在讲什么？譬如：我左手表示清净自性，我们卡住了一层无明(法师举起左手，并用右手遮盖住左手)，这个本性的光透不出去，这个比喻左手是清净自性，右手是一层无明，透不出去是用无明在看事情。那么，这个比喻并不正确，因为它是变成两种东西(右手、左手)来比喻。

好！我现在用比喻(法师双手平行，十指交叉在一起)，真如夹杂着无明，它是一体的来比喻，一体夹杂着来比喻。杂夹着来比喻的话，真中有妄，妄中有真来比喻，就是说：这个见性是纯一的见性；妄——见精，带有少分的妄叫做见精，那么，见精跟本性和合，就变成这个比喻，(一只手)这个是本性，(另外一只手)这个是意识心(见精)，合。来看，烦恼多的时候，见精跑出来，烦恼少的时候，纯一的时候，本性显现出来。好！这个比喻也不对，为什么？纯一的见性，是没有夹杂任何妄念，妄本空，不可以卡在本性里面，本性是真，妄是虚妄，怎么可以夹杂本性，为了让你了解是这样子。

好！在底下用另外一个比喻，如水跟波的比喻，一只手表示绝对的清净自性，如果是清净自性的时候，心静如水是这样，本性(手平直不动)；如果这一只手晃动，表示业识在晃动，业识停的时候，变成本性；本性晃动的时候，变成业识，象波浪一样的。这一只手也代表本性，如如不动的时候，就是这一只手(本性)；如果妄动的时候，是意识心，其实是同一只手，用这样来比喻就更接近了；这样也不对，何以故？本性从来不生，哪里有妄动？本性从来不灭，哪里有妄动？这个比喻也不对。

好！我们再用电影来比喻，我们电影在放映的时候，有生、老、病、死，有的看了哈哈大笑，有的看了哭成一团，等到电影演结束的时候，发现只有一块白幕，那个白幕就比喻作本性，意识心一投射的时候，好象现出种种的苦乐忧喜、种种的戏剧，其实没有，只是一块白幕而已。当我们意识染心的时候，变成了真实性的时候，好象这个世间有生、老、病、死，好象彼此之间有真正的人际关系，事实上是没有，完全是空性。那么，这个比喻也不对，因为银幕还夹杂着影像，这个比喻也不对。

我们看到的，这个比喻就是方便说，其实是一块银幕，其实变来变去都是你的本性，你只要不随着情绪化的东西，就是如如不动的本性；这个比喻还是不对，用电影来比喻还是不对。那用什么来比喻呢？用虚空，体非群相，而不拒群相之发挥，这个比喻就一百分！虚空从来不增，从来不减；但是，不妨害你发挥，你怎么发挥，不能离开虚空，虚空就像真如不动的本性，这个比喻就完全一百分。虚空无相，就像我们的真觉是无相，本觉本明是无相；但是，绝对不妨害你的发挥，依体起用，摄用归体，这个比喻就完全正确！你好好的体悟，真空法性如虚空。

我们一定要领悟，涅槃是整个佛教的中心思想，离开了涅槃，就变为生灭的因果相。诸位！这个比喻就非常的符合佛意。我这样一层一层，一直让你去理解，清净自性，本自其然，无有生，无有灭；无有增，无有减；不是一，也不是异；没有任何的东西让你增减、生灭、来去，统统没有，唯一真如，犹如虚空。好！这个比喻就是完全正确。我已经告诉你：佛法本来就很难，你心里总是要有心理准备。我也告诉你：要成就一个大法师也很难，要精通三藏十二部经典，一定要悟明心性，才有办法讲经说法。

我再念一遍：终不应平声言下，诫止之辞，诫人妄情计度。既惟病影，全体无实，不应执此圆影。即灯见生，离灯见有，说即说离，皆不中理。是、非二字，即即、离二字，合例真智照真理，惟是一真法界，本无所有，就像好眼观灯，本无圆影也。因一念不觉妄动，遂转本有之智光，而为能见之见分。以有见分，遂有相分，所以，你意识妄动，它就会显相，以有见分，见分就是意识，意识心动，它就会显示相分，你不相信吗？

你晚上统统把眼睛闭起来，睡觉的时候，诸位！没有做过梦的请举手，作过梦，对不对？晚上作梦的时候，你眼睛有没有看？没有！耳朵有没有听？没有！鼻子有没有嗅？统统没有，统统成静止状态；可是，你为什么会做梦？在梦境误认为它是真实？就是能动妄动，见分妄动，微细的见分妄动，它就会显相，所以，你在梦境就误认为它是真实的。所以，注意！妄动就会显相，就会着为那是真实的，问题就出在执着。其实你晚上作梦的时候，要等你醒过来的时候，你才知道：哇！那是晚上在作梦。可是，我们现在，你醒着的时候，就知道现在就在作梦！

很多人一直问师父说：师父！我晚上梦见什么，那代表什么？我都跟他回答：白天已经是在作梦了，何况是晚上的梦中之梦？知道吗？更不必去解读。以有见分，遂有相分，乃成根身、器界。所以，根身、器界，就是由妄执认同而来的。所以，《起信论》云：以依动故能见，以依能见故，境界妄现。所以，境界妄现就是坚固的执着。所以，我们从来没有一分一秒放下执着，没有！所谓见病为影，问题就是出在见病。

[是则，不惟所见之根身、器界，是无明之影，即能见见精，亦无明所起]，能见的见精，就是有能所的带妄之见精，带妄的见性叫做见精，也是无明所起的。[所谓影、见俱眚也。若能照破相、见二分，皆是无明之所熏起，即是真智]，真智就是没有能所，[亦即真见；离能、离所]、离能见的意识心，离所见的五欲六尘。[脱根]就是放下、[脱尘]就是不着，你一定要放下根对外境的执着，脱尘就是迥脱根尘，这两个禅宗里面叫做迥脱根尘，意思就是见性独立，不受根尘的影响。[本来无病]就是：若人识得心，大地无寸土。[所谓见眚非病也。末四句，既知真见，离妄独立，无有身、界可缘，说谁为即，说谁为离耶]？说什么即？不对！说什么离？不对！因为没有相，绝对的清净自性，空无一物，哪有什么离跟即？这些都是多余的语言。

禅宗里面讲：说似一物即不中，说即不对，说离，还是不对，没有东西可说，绝对的虚空，有什么东西让你即？有什么东西让你离？色受想行识不离虚空，虚空等同色受想行识，平等不二。如果你体悟了五蕴身跟法界身其实是平等的，没有内四大，没有外四大，内四大的四大就是外四大；外四大的四大就是我们内四大，所以，你就不会残害众生，因为外面的众生跟你平等，开发了平等心性，就是真正修行人。在佛的心性当中，动物、植物、矿物平等；男人、女人平等；皇帝跟乞丐平等；有钱跟没有钱平等；漂亮跟丑陋的人平等，完全平等！为什么？看到色的究竟处，色的究竟处就是不可得。佛菩萨的伟大就是看到色的究竟处完全不可得，心如如不动，不起分别，那一种日子就是极乐世界。就像那个比丘问的：请问慧律法师！西方在哪里？我说：西方就在放下的那一念当中就到，而且是必须放得很彻底，西方就到！[三详示妄因竟]。

[未四 喻明所以]

经文[如第二月，非体非影。何以故？第二之观，捏所成故。诸有智者，不应说言：此捏根元，是形非形，离见非见]。

师父先解释一遍：如第二月，这个意思就是说：真正的月亮，本来只有一个叫做真月；就是我们的真心也只是绝对，一个绝对的真心。因捏目而成第二月，有的人莫明其妙，闲来没事，就把眼睛这样捏一下，看到这个月亮，真月的旁边，跑出第二个月亮出来！月亮本来是一个，跑出两个，第二个月亮跑出来了！现在就是这个，第二个月亮。第二个月亮是真的月吗？是因捏才产生第二月。那第二个月亮是不是月影？是不是水中的月亮的影子？不是，它接近真月，可是，是不是真的月亮？又不是。第二个月亮是从哪里来？从第一个月亮来。但是，它怎么来？就是因为捏了这个眼睛。这个比喻是什么？清净自性是好好的，莫名其妙去起无明，起无明就变成意识心，意识心就是第二月，意识心虽然不是真智；可是，意识心不离真智。真智也不是意识心，但是，也不离意识心，这微妙就微妙在这个地方。

就像因为月亮本来只有一个真月，因为捏目而成第二个月。非月之真体，又非如水中之月影。它也不是月亮的真体，月亮的真体只有一个啊，你是因为捏目而跑出第二个月亮出来。又非水中之月影，它也不是水中的月影这样虚妄的。第二月靠近真月，它不是水中影射出来的月亮，你水中捞月，根本只是影子而已，它不是，这个第二月不是真；可是，它离真很近，如第二月，非月之真体，又非如水中之月影是虚妄的，何以故？为什么？第二之观，是捏所成故。为什么看到第二个月亮呢？是因为捏目，把眼睛莫名其妙的捏一下，跑出了第二个月亮。诸有智者，真的有智慧的人，不应当在虚妄的第二月一直讨论。此捏根元，这个捏目的根本原因，意思就是：所见的第二月。诸有智者，不应说言，此捏目所产生的见到的第二个月，是形就是：是真月之形呢？非形：非真月之形，因为它本身是妄，不可讨论，讲真、讲非，统统错，因为它本身就不是，是捏目而成的。

我们今天一念无明所产生的种种的烦恼，你说这烦恼从哪里来？烦恼从无明的妄动而来。妄本来就无因，无明本来就找不到着落处、起源，就是因为妄而有无明，妄本无因嘛！所以说：是形非形，离见、离于非见。离见，离开了见性；离于非见，见也不对，非见也不对，因为那个就是妄的东西。离于见，就是我们刚刚讲的非灯非见；离于非见，非见就是见，叫做即灯即见。再解释一遍：就像第二月，非月之真体，又非如水中之月，因为月亮本来只有一个，因为捏目而成第二个月。说：为什么呢？第二月之所以产生，能让你看到；[观]就是看到，是因为你莫名其妙的把眼睛捏一下，而变成第二月。真正有智慧的人，不应当这样讲说：这个捏目的根本原因所产生的第二月，这个第二月是真月之形状呢？还是非真月之形状呢？是离见、离于非见的，也不能说是见，也不能说是非见，就是这个意思。

这一段，[此方是]比[喻]，足以证明前面的眚影，[足证前眚影，后]面的[灾象，皆非喻也。二月]，第二月[合上灯光圆影。非体者：此二月]就是第二月，不是两个月，[固非见体所有之色]，不是见体，见体本身无色。[合上非见]之[色]；不是见性的颜色，[非影者：此二月亦非真月本有之影]，因为它不是虚妄的，影当然是虚妄的，亦非真月本有之影，就像月亮投射在这个江河大海，你在大海江河里面去捞月，捞到的是影像，这个第二月不是。[合上非灯色。何以故下，征释妄因。捏所成故：捏即妄因]，这个[捏]真正有含义就是：莫名其妙的动无明的念头，这个就是痛苦、轮回的开始，而且没有觉悟过。

捏即妄因，[捏之则有，不捏元无]，所以，放下就是恢复本来的，不起心、不动念，不动执着念、不分别念，就是这样，离一切相，即名诸佛，诸法本来就如如。[合见病为影，此影乃眚病以为其咎]，所以，这个配合上面的见病为影，这个影乃是眚病以为其咎。[目病则有，不病本无也]。你眼睛有出问题了，就产生了五重圆影；不病，那就没有。[诸有智者]，有智慧的人。[不应说言，此捏目之根本元因，所见第二月，谓是真月之形，非真月之形]。在妄上一直讨论的意思，真月之形？非真月之形？第二个月已经不是真实的了，那是捏目所成，你硬是要在这里讨论！本性如如不动，产生了妄动的意识心，已经不是实在的了，你硬要在意识心里面争是非、善恶、对错，那就一定没有了脱之时。

禅宗里面为什么讲：直下无心便是道？为什么？没有言说，没有讨论，一切法无诤。[离见非离见，离字双用。离见即非见]，离见就是跟见性无关，[即]就是非见，就是不与见有关系。[非离见]非离当然就是即，[即是见]，非离见就是见。[捏目之根本元因，惟是一妄]，就是一个妄。[若在妄上，更说是非，则妄上加妄，岂智者之所为耶]？在这里你就可以看到，当两个人争论是非、对错、善恶，一直争论到面红耳赤的时候，聪明的人赶快放下，最快放下的人，愈来就无诤，当下就解脱！所以，真正悟道的人，不与自己争，因为没烦恼，不与人争、不与社会争、不与国家争、不与世界任何人争，为什么？他是真正的无诤。你争，争来的东西你也不可能拥有它，因为是生灭的东西。所以，真正会活的人，不会妄上加妄，聪明的人用真心就过活一辈子。懂吗？快快乐乐的过活一辈子。

报纸登的，说一对男女朋友，死了两个月，变成一堆白骨，家人还不知道！有的人去拍这个鬼片，去拍那个荒郊野外的空屋，阴森森的鬼片，制造恐怖的气氛，找那个环境，就发现什么？发现两具尸骨，已经变成白骨了！再追溯这个原因，问题出在哪里呢？原来这对情侣烧炭自杀，为什么？因为父母亲反对！他们俩个不能相爱结合，干脆就死在一起，在地愿为连理枝，在天愿做比翼鸟，就去死掉！所以，做父母亲的人，在这个时候就冷静听清楚，如果你的女儿或者儿子就是硬爱，你千万不要反对他！

如果说我女儿的话，要结婚：你就好好的去结，这不关我的事情！你说你爱上乞丐那也是你的因缘，这也不关我的事情！你活到了会结婚，成熟了，没有这个爸爸的存在，你就结吧！结婚以后，有很多东西，它要间接教育的，你一直讲没有用的，她要去结婚，又生了几个儿子，她先生抛弃啊、打啊、骂啊、没有钱啊，整个债务全部都弄到她身上，她慢慢的觉悟，爸爸的话是对的！你现在讲什么都没有用，用牛来拉，拉不回来；用象来拖，拖不回来。我就是要嫁给他，我要跟他结婚生子，你能拿我怎么样？我也不能把你怎么样啊！是不是？就是这个力道之大，拖不回来，这个就是众生的业力。

所以说：做父母亲的人，有佛法的，这个就很好办事情，你只能尽量的辅导他；但是，没办法改变他。说：儿子，交女朋友要注意；女儿啊！不要交到坏人喔，一辈子的幸福在你眼光！她如果到了很真爱的时候，如果你反对他，就像这两个跑去死！你的女儿，你要让她死，还是要反对她？两个是一样，当然要顺从她，反对她，两个人跑去死，你就没有这个女儿了！所以，这个事情就很难讲。有学佛的父母亲，要很冷静的看儿女的婚姻大事，你一直反对她，你希望她幸福，她现在这一念头就非常执着他，你要让她幸福，她就觉得你这样是破坏她，你要改变她的观念，就是需要一点时间了，要一点时间。

若在妄上，更说是非，就妄上加妄，岂智者之所为？[此合上终不应言，是灯是见，于是中]，又加上妄说，[有非灯非见。四喻明所以竟]。即灯即见也不对，哪又跑出一个离灯离见的呢？意思就是：这个都是多余的讨论，即也不对，离也不对。

[未五 以法合显]

经文[此亦如是，目眚所成，今欲名谁，是灯是见？何况分别，非灯非见]？

现在道理也是这样子的，用法来合这个比喻，这个情形也是这样，此亦如是。眼睛的红热病，所造成的这个圆影，到底今欲名谁？这圆影到底是灯是见所产生的圆影呢？这不对啊！离灯离见也不对，何况还来一个非灯非见？即灯即见都不对了，何况又转计，转滞着于有一个非灯非见，这个都是妄上加妄。意思就是：真心没有言说，一就是绝对，绝对就不能说，讲即就不对；讲离还是不对，真心绝对。

[此以法合显。二月非实]，这个第二月本来就不是实在的。[惟捏所成；圆影非实，惟眚所成；同一虚妄，无本可据]，妄本无因，虚妄本来就是无因，[凭谁说即说离耶？总合眚与无明，皆如捏也]；总合起来，这个眼睛的红热病跟无明，都是因为捏而产生的，[捏]就是动念，动到无明的念头。[圆影与身界，皆如第二月也。此与前，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影]，月影就是水中不实在的月亮，水中所现出来的月影；它不是月影，它是第二月。第二月虽然不是真月，可是，离真月不远，没有真月，没有第二月，第二月虽然不是真月，可是，它接近真月。

[前后照应。二月从捏目生，见精因动心有]，见精就是带有少分妄的见性。[足知所有身界，无非妄影]。所以，我们看到这个世界，只是看到影像而已，没有实体。[若不了身界是妄，当观灯影；不了灯影，当观二月。即二月之非有，了灯影之无实；即灯影之无实，悟身界之虚妄]。所以，三界都是虚妄，身心、世界、宇宙纯一幻化，大幻事，我们在幻化当中迷失了。所以，科学家、哲学家、艺术学家、音乐学家，都对人类有所贡献；可是，他们的贡献是有限性的，因为没办法解决生命的究竟义和烦恼，只有佛，佛悟道了，而这些科学家、哲学家、艺术学家都没有办法，唯佛悟到究竟。我们不是否定这些专家：物理学家、化学家、音乐学家、艺术学家、语言学家，我们不是否定他，而是说他对人类有所贡献，但问题不能解决究竟的问题；解决究竟的问题还是要佛法。悟身即是虚妄，[境既是妄，见亦非真]，境界当然是妄了，是见所影现出来的，真心所影现出来的，见当然也不是真了。

[识此见精非真，是名见见]；第一个[见]就是真见，真见就真正的见到了妄见，就放下了妄，是名见见就是：真见见到了妄见了，那当然妄就消失了。这个时候，[能见见者]，能见到妄见的。真见[自非是妄]，真见非是妄见，自非是妄就是：真见自然非是妄见。再讲一遍：识此见精非真，了解这个带少分妄的见性，这见精不是真正的纯一真心，这个时候，你就用真见见到了妄见；能见到妄见，那么，真见当然就不堕于妄见。[故前云：见非是见]，真见非是妄见，第一个[见]是真见，真见非是妄见，[后云：]真[觉非眚中]。真觉非眚，就是无明见病，真觉非无明见病之中，就是绝对不会堕入无明，真觉之心就绝非堕入无明。[初别业妄见竟]。

好！再加归一下，恢复一下，刚刚这一段在讲什么？好！诸位！现在点一盏印度的油灯，正常人的眼睛看，这个灯就是光明，就是灯明。另外一个病眼，眼睛有毛病的，叫做红眼病的，看这个灯，看到这盏灯的灯光以外，光明以外，还出现五重光影、圆影，现在就在讨论这个圆影到底是从灯来吗？还是见来？统统不是，不是灯来，也不是见来；但是，也不能离灯而有，也不能离见而有，而这个五重圆影从哪里来？从缘起幻化出来的。

好！再来，恢复到正常的眼睛，正常的眼睛看了这盏灯，只有光明，佛菩萨悟道，他用真智，看到缘起性空的道理，一切法本自无生，所以，菩萨见到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，没有花、没有树、没有山河大地、没有日月星辰，唯一真心，用真智见到一切法，本身缘起就是性空，只有清净自性在作用。所以，唯是一心，更无别物，佛菩萨看这个。烦恼的众生看，用有毛病的眼睛看这一盏灯，除了看到这盏灯，旁边还有光圈，这个光圈就表示五蕴身，以为五蕴身是真的；以为五尘是真的；以为山河大地、日月星辰都是真的。真的灯，其实就是无生的理；可是我们对无生的理不知道，因为一念无明，眼睛有毛病得红热病，看到这个无生理，看不清楚它是无生，却看到有；真理看不到，却看到我相、人相、众生相、寿者相，花草树木、山河大地。现在问题就是这样。

悟道以后，看到了花，它就非花，所以，佛说花，即非花，是名花。悟道了以后，站在破相的角度，叫凡所有相，皆是虚妄；站在真心的角度，凡所有相，都是真心的影现，只要你如如不动，真心就显现，说相，方便说；说无相，是透视它不实在性。所以，就变成怎么样？离一切相，即一切相，真心离一切相。什么是真心？离开我相、人相、众生相、寿者相、花相、树相、山河大地相、日月星辰相，统统离，离一切宇宙之相；

真心是什么？真心就是我相当下，就是人相、众生相、寿者相，不离当下，就是花相、树相、山河大地相、日月星辰相，有无量无边的相，它统统是真心。简单讲：你只要透视它的不实在性，但莫住着，随缘度日，如如不动过日子，你一切都无碍，不必离开现实的社会，另外去追求什么叫做快乐跟幸福，就在当下。如果你能够找到清净心，所有的法统统是本性，没有例外。不必刻意的说：我要放下，我要放下！真心是完全破除执着，心的原态，恢复，叫做性相一如，恢复心的原态就是佛。我们因为太容易受影响，内在的欲望、执着受影响，再加上外在的同分妄见；内在的别业妄见已经影响我们很大了，再别业妄见所显现出来的同分妄见，所以，整个迷失了人生观，别业妄见迷失了人生观，同分妄见迷失了宇宙观，也不晓得人生观是妄、宇宙观是妄，没有能观，没有所观。

所以，你只要进入佛法，哪怕你心中有所创伤，把过去以前的告诉自己：此是妄！记得原谅众生，宽恕众生，用大慈大悲、平等的心，对待每一个众生，永远不必去谈论众生的缺点。为什么？很简单，因为众生都有别业妄见、同分妄见，不管他走到哪里，他没有执着，他不是人，他是佛！只有佛走到哪里统统解脱；而众生不管你走到哪里，包括你睡觉、包括你的同事，他一定会起争执。所以，你用这个佛的角度来看众生，你同情他、怜愍他、宽恕他，这个就是真正走入佛道的人。如果你跟众生斤斤计较、争吵不休，那你跟他没什么两样，你不是一个解脱的圣人，也不是迈向于佛道。