《阿弥陀经》两文解释 

        今天晚上要跟大家讲的是《阿弥陀经》里面，两段很重要，又常被误会的经文，这两段经文是：

舍利弗！不可以少善根福德因缘，得生彼国。

舍利弗！若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。

        这「一心不乱」，也是容易被误解，却很重要的一句经文。今晚就跟大家讲解这两段经文。

应当发愿，愿生极乐

        《阿弥陀经》的宗旨，是要我们往生极乐世界。不只是极乐世界的救主 ── 阿弥陀佛，祂成佛以来十劫之间，伸着佛手一直在呼唤我们，祈求我们让祂救度到极乐世界；释迦牟尼佛也在好几部经典中，劝导我们一定要发愿，愿生极乐世界。譬如在这短短的一千八百五十八个字的《阿弥陀经》里面，释迦牟尼佛就三次很殷勤恳切的劝导我们，一定要往生极乐世界。第一段劝往生的是：

     众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

        第二段是：

            闻是说者，应当发愿，生彼国土。

        第三段是：

            若有信者，应当发愿，生彼国土。

        可说释迦牟尼佛婆心深切，一而再、再而三的强调、劝导，希望我们务必要往生极乐世界。

一般对「善根福德因缘」的误解

        往生极乐世界的方法从消极上来讲，是「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。那么，这十四个字是什么意思呢？一般解释说，善根是指菩提心，福德是指六度万行，以菩提心的善根为因，以六度万行的福德为缘，因缘和合，就能够往生极乐世界。而且善根不可以少，必须要多，所谓的「多善根」，就是要发无上菩提心；因为刚才提到，善根一般解释是菩提心，那么菩提心不可以少，什么叫少呢？以成就阿罗汉果位来说，就是属于少善根，因为他没有发菩提心，不在行菩萨道，所以不能成佛。往生极乐世界无非是为了成佛，因此一般的解释是，必须要自己发无上菩提心，做为往生之因；既然发了菩提心就必须行菩萨道，因此要广行六度万行，这叫做福德。以无上菩提心的因，加上六度万行福德的缘，因缘和合，才能够往生极乐世界。

        这样的解释从另一个角度来讲，并没有错。可是必须要了解，这个菩提心跟六度万行的福德因缘，是众生自己必须累积成就呢？还是阿弥陀佛为我们累积成就？问题就在这里。

何谓「善男子、善女人」

        再看下面这一句：「舍利弗！若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号」，这就是针对上面那句的回答。也就是所谓的「善男子、善女人」，包括出家、在家，包括善人、恶人，甚至六道四生的所有众生，只要他听闻到阿弥陀佛这个名号，此后一向专称弥陀佛名，都可以称为「善男子、善女人」，所以善男子善女人指的是阿弥陀佛第十八愿所讲的「十方众生」。

执持名号就是多善根、多福德

        十方众生闻说阿弥陀佛，这﹁闻说阿弥陀佛﹂，并不只是听人家念了一声阿弥陀佛，就叫做闻说阿弥陀佛，并不是！

        而是听闻善知识讲解传授阿弥陀佛救度十方众生的第十八愿的内涵，阿弥陀佛救度十方众生的来龙去脉、因果道理，信受在心，这才是﹁闻说阿弥陀佛﹂。所谓信受在心，就是「信受弥陀救度」，而「愿生弥陀净土」，此后「专称弥陀佛名」，这叫做信受在心，也叫做「执持名号」。执持的「执」，就是坚牢，信仰坚定，不会移转；﹁持﹂就是不散不失。意思是说，这个道理信受在心中，永远不会怀疑改变，亦即彻底信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，这就是「执持」。

        内心信受阿弥陀佛的救度，口中自然就称念南无阿弥陀佛的名号。所以，所谓的「多善根、多福德」，就是「闻说阿弥陀佛，执持名号」。等于说往生极乐世界必须具足多善根、多福德，而这些阿弥陀佛已经为我们完成，容纳在阿弥陀佛这句名号当中，让我们心中信受，口中称念，自自然然就具足多善根多福德。所以从这里来讲，多善根多福德，不是我们所累积，是阿弥陀佛所累积，我们只要称念祂的名号，愿生祂的净土就可以。因此莲池大师说：「称念弥陀名号，就是善中之善，福中之福。」又说：「执持名号，愿见弥陀，诚多善根、最胜善根、不可思议善根」，这是莲池大师的解释。藕益大师也解释说：「只要信受弥陀，愿生极乐，执持名号，那么每一声、每一声，都是具足多善根、多福德。」可见所谓多善根、多福德，是只要我们「专称弥陀佛名」。

        「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这段经文的梵文，(我们经典都是由梵文翻译过来的，现在普遍受持的这部《阿弥陀经》，是鸠摩罗什所翻译，目前已经发现《阿弥陀经》的梵文本)如果翻译成汉文，也是十四个字。学者是这样翻译的，请大家注意听：

     众生不因此世所做善行，得生彼国。

        也就是说十方众生要往生极乐世界，必须靠阿弥陀佛的功德，而不是靠我们在这里所做的善行。鸠摩罗什所翻译为「善根、福德因缘」的经文，梵文本只有「善行」两个字，以善行来包括善根、福德。

        此处并不是说我们念佛愿生极乐世界，不必去行善积德，譬如说孝顺父母、奉侍师长的善德；同时也不是不要我们去行六度万行。而是虽然孝顺父母、奉侍师长这些我们应尽的本份，以及随缘随分能够做得到的六度万行，我们都理所当然应该去做；只是要往生极乐世界，必须靠弥陀的功德力量，专称弥陀名号，而不是回向我们在世间所做的。因为我们在世间所做的，都谈不上多善根，谈不上大善根、殊胜善根、不可思议的善根福德，都是少善根、少福德，唯有阿弥陀佛祂累积了兆载永劫修行的功德，才是最殊胜的善根福德。

        我们要往生极乐世界，极乐世界是阿弥陀佛以真实心、清净心所建设完成的，可以说是无我的、涅槃的、不生不灭的境界。我们凡夫有贪瞋痴，怎么能够进入祂的国土呢？因果不相吻合、不相应。必须以阿弥陀佛无我无漏的善根功德，才可以进入极乐世界。因此《阿弥陀经》才说，要我们「闻说阿弥陀佛」之后，就「执持名号」，道理也在这里。为什么这么讲呢？阿弥陀佛建设极乐世界，必须完成我们往生的功德，然后回向给我们。所以《无量寿经》里面说：

我于无量劫，不为大施主，
普济诸贫苦，誓不成等觉。

        这是阿弥陀佛的愿。阿弥陀佛说，祂从无量劫以来，都要做一个大施主，所以阿弥陀佛另一个名称，叫做「大施主」── 大布施的主人。阿弥陀佛平等地、普遍地救度十方众生的贫苦，我们是在肉体存在的这个世间，受尽种种的贫穷困苦，死后还会轮回六道，苦不堪言。阿弥陀佛就是要做一个大施主来救度我们，从这一点来讲，功德是从阿弥陀佛那里来的，所以叫做佛力，我们以念佛乘佛力而往生极乐。

        另外一段经文阿弥陀佛说：

     为众开法藏，广施功德宝。

        阿弥陀佛是为我们十方众生开发往生成佛的法藏，所以说「为众开法藏，广施功德宝」。布施广大的功德之宝给我们，让我们能离开娑婆，往生极乐，而成就佛果。另一段经文《无量寿经》说：

     令诸众生，功德成就。

        是阿弥陀佛使我们十方众生，成就往生成佛的功德。《无量寿经》另一段经文又说：

     以不请之法，施诸黎庶。

        阿弥陀佛以我们十方众生不晓得领受的法 ── 往生之法，来布施给我们。因此我们这个法门，是讲弥陀救度的法门，是讲我们信受弥陀救度的法门，是讲我们信受而专称弥陀名号的法门。

一心不乱

        现在再解释「一心不乱」。很多著作都解释为众生念佛，功夫上成就的一心不乱。譬如要达到「事一心不乱」啦！甚至能够「理一心不乱」，就是最高的境界。否则至少也要「功夫成片、梦寐一如、净念相继」，这叫「一心不乱」。其实这是完全错误、不正确的，是依一般教理来解释净土的教理。这一心不乱，其实意义很简单，也就是刚刚所讲的，我们闻说阿弥陀佛，心中信受弥陀的救度，口中称念弥陀的名号，若一日……若七日；这若一日……若七日是指我们的生命，随着我们生命的延长，而专念这句名号。如果还有一天的生命，就专念一天的名号；有七天的生命，就专念七天的名号；有七个月、七年、七十年，我们就尽这一辈子来专念这句名号，不必假借其他的功行。虽然我们有累积其他的善根福德，但是不假借这些善根福德来往生，因为这是不够格的，往生都是依靠「阿弥陀佛」这句名号。

        称念名号也是随我们的根性，每个人根性不同，士农工商，都以他本身的岗位、根机来念佛就好。能念几万就念几万，不能几万，能念几千就几千，能念多少就念多少，也就是说，有时间就称念这句名号。至于在念佛当中，心有没有散乱，有没有妄想，这个不成问题，因为往生不是靠我们的功夫，与有没有妄想杂念，有没有达到功夫上的一心无关。是否要一心才能往生，否则不能往生；或者必须临终正念现前才能往生，没有正念不能往生；或者说临终要有助念，没有助念就不能往生－－都不讲这些，因为一切都是阿弥陀佛的力量。只要我们愿生极乐世界的心一辈子不变，专念弥陀名号，临终的时候，阿弥陀佛自然就会现身接引我们到极乐世界，根本不存在功夫上的「一心不乱」、「不一心不乱」的问题。。

        所以这里的「一心不乱」，就是专信阿弥陀佛、专念弥陀名号的心，没有其他的心；而且不变动、不杂乱，这就是「一心不乱」。人家如果说：「某某人啊！有一个法门非常殊胜哦！你来学学看吧！」我们也不好奇，任何法门我们都会觉得不如这句弥陀名号，只要有这一句弥陀名号，就万事具足，往生的事情当下成就，不必依靠其他，所以我们不会好奇，而动乱我们对阿弥陀佛信受的心，这叫做一心不乱。当我们烦恼起来了，妄想杂念起来了，我们也不会因此而顾虑说：「糟糕了！我要往生极乐世界，可是有这样的心念，阿弥陀佛怎么会救度我呢？恐怕会被阿弥陀佛舍弃吧！」完全不会，不要顾虑。

        请问大家有没有贪瞋痴？有没有妄想杂念？如果你没有贪瞋痴、妄想杂念，那就是阿罗汉了！阿弥陀佛为了救阿罗汉，经过五劫的思惟来发愿，经过兆载永劫来修行，岂不是没有价值吗？阿罗汉本身就可以离开三界六道轮回，何必要阿弥陀佛救度？所以阿弥陀佛要救度的是五浊的众生。所谓「五浊」，就是「劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」，我们众生本来就是有见浊、烦恼浊，才是凡夫呀！如果我们没有见浊，没有烦恼，没有贪瞋痴慢疑，我们就不是凡夫了，不是凡夫，也就不是阿弥陀佛所要救度的对象了！

        所以一方面，我们因为有烦恼而惭愧、欢喜来念这一句阿弥陀佛；同时因为我们有烦恼，所以才更加感恩阿弥陀佛的救度。因此，凡是念佛要往生极乐世界的莲友们，请大家不要因为自己有烦恼、有杂念而感到退怯，感到往生不够格而怀疑阿弥陀佛。如果这样的话，等于是拿一把刀，插在阿弥陀佛的胸膛上，让阿弥陀佛伤心流泪。阿弥陀佛本来就是不嫌弃我们，才为我们发愿修行、救度我们，所以只要任凭弥陀的救度，只要专称弥陀佛名，不管自己有没有清净的心，有没有一心的功夫，都不管。

念念称名常忏悔

        做为一个学佛者，会羡慕西方极乐世界的清净安乐，厌离娑婆世界的骯脏污秽，所以当我们生起骯脏污秽念头，不能沾沾自喜，应该心怀惭愧 ── 我是个学佛的人怎么也起这种念头呢？虽然起惭愧心，但是不要怀疑弥陀的救度。所以善导大师才说：

            念念称名常忏悔。

        我们这种众生，居然能受阿弥陀佛没有条件、毫无计较的救度，所以一方面感恩欢喜，一方面也感觉惭愧。因为惭愧，自然我们就有柔软的心、包容的心。为什么？阿弥陀佛居然包容我们，不跟我们计较，不嫌弃我们，要救度我们，我们感受阿弥陀佛的大慈悲、大爱心，自然就会包容别人，就像弥陀包容我们。同时不会像以前那样，心非常刚强，凡事都要计较，因为我们体会阿弥陀佛救度我们是不跟我们计较的，我们自然跟众生也不会计较。虽然我们善根福德不够，可是，无形中就会去增长善根福德，而在这当中，并不觉得自己是在累积善根福德，觉得这都是阿弥陀佛的感化，是阿弥陀佛的佛力、佛德，在我们的心中发酵、产生作用，使我们自自然然心性转变、气质提升，所做出来的就很像一个学佛者。

        本来还要引用善导大师的一首偈子来做为补充解释，但是时间不够，今天晚上我们就讲到这里。

        南无阿弥陀佛！

二○○一年十一月十五日
讲于纽西兰之奥克兰AM990电台「人间净土」节目