第十章 普觉菩萨章　　 

　　世尊在本章为普觉菩萨等大众开示欲求圆觉，应除作、任、止、灭四种病相，以及去除诸病求证圆觉之道。

　　本章学习提纲：末法时代众生如何修法

　　1、代表普遍觉悟：普觉菩萨

　　2、末法时代的导师：善知识的特征

　　3、末世众生修法的四忌：作、任、止、灭四病

　　4、如何离四病：正观和邪观

　　【于是普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言。】

　　于是，在大众当中的普觉菩萨，从座位上站起来，五体投地，虔诚地礼拜佛陀，并顺时针绕佛三圈，表示无比地尊重。然后双膝跪地，双手交叉合掌，恭敬地向佛说道。

　　【大悲世尊，快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安稳。世尊，末世众生去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽，使诸众生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心？令彼群盲不堕邪见。】

　　大慈大悲的世尊！您所讲说的这些禅修当中的病相，真是大快人心。让在座的大众们得到了从未有过的法喜。我们的心胸因为远离四相的缘故，空灵而宽广，得到了极大的安乐。世尊，末法时代的众生离佛越来越远，虽然有一些贤位和圣位的菩萨们，也大都隐居修行。各种各样的邪见之法，在社会上越来越流行。在这种情况下，应当告诉那些学佛的众生，向什么样的人去求教呢？依止于什么样的法门呢？实践什么样的修行呢？除去哪几种修行之病呢？应当怎样发起真正的菩提心呢？您的回答，将帮助那些缺少智慧眼的众生，不会落入邪见当中。

　　“禅病”，在本经是指妨害禅定修行的一切妄念。现在也把禅定修行不当所引起的一些疾病称作“禅病”。

　　《大正大藏经》第十卷收有一部《治禅病秘要法》，又称为《治禅病秘要经》或《治禅病秘要法经》，是刘宋沮渠京声译出；另外一个题目叫《治阿兰若乱心病七十二种法》，据说是依《杂阿含经》治病秘法七十二种法而集出，但现存《杂阿含经》中未见。

　　该经所举禅病，共有五种：

　　第一、乱声。第二、恶名。第三、利养。第四、外风。第五、内风。

　　任何一种原因都会使人心乱而产生种种的禅病。此经备载：

　　1、治乱倒心法；2、治四大内风法；

　　3、治火大三昧法； 4、治地大法；

　　5、治水大法；6、治内风大法；

　　7、治四大粗涩法； 8、治噎法；

　　9、治贪YIN法；10、治利养疮法；

　　11、治犯戒法；12、治乐音乐法；

　　13、治好歌呗赞偈法以及乃至治为鬼魅所著种种不安不能得定之法等。

　　这部经虽然译成中文，但是它讲的方法与中国人的生活习惯、思想背景，不太一样，所以多半不能适用。其次，在人间修行的人，与在阿兰若处修行的人，情况也不一样。不过对于禅修的人，这仍是一部很好的参考书。

　　天台智者大师的《摩诃止观》卷八上，有“观病患境”一章，详述病相、病因及治病的方法。在他的《小止观》中也列举了《杂阿含经》的七十二种治病秘法。智者大师所说的禅病，有四大不调、五脏违和、鬼魅所崇等，治病之法则有修三昧、修止观、调息、用术、持咒、用药等。大端是上者用三昧力治一切病、中者用止观、下者用咒药。

　　此处，普觉菩萨是代未来的众生，也就是我们大众，启问佛陀：将来末世的众生，离佛陀在世的日子逐渐远了。这时候有智慧、有德行的人很少出现，错误的观念却不断地流行。那时的人们应当向什么样的人学习？学习什么样的内容？怎么样修行？修行时产生的偏差和错误怎么矫正？他们应该发怎样的心，才不致产生错误的见解？

　　【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　普觉菩萨问法以后，再次五体投地，礼拜佛陀。像这样虔诚地问了三次，从始至终，有条不紊。

　　【尔时世尊，告普觉菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能咨问如来如是修行，能施末世一切众生，无畏道眼，令彼众生得成圣道，汝今谛听，当为汝说。】

　　这个时候，世尊回答普觉菩萨说；很好，很好！善男子，你们能够替大家，向佛请问这样了不起的修行法门，这将布施给末法时代的众生，以无畏解脱的清净道眼，帮助他们成就圣人之道。请你仔细聆听，如来现在为大家解说。

　　【时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　于是普觉菩萨，因世尊的教诲而心生欢喜，与在会的诸位大菩萨们，一起安静地听法。

　　【善男子，末世众生将发大心，求善知识欲修行者，当求一切正知见人，心不住相，不著声闻、缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪，求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。】

　　世尊说道：各位善男子，末法时代的众生，将要发心修行，寻求善知识的时候，应当寻找一切具备正知正见的人。他的心不执着牵挂于任何法相和现相，甚至不会贪着阿罗汉和辟支佛的境界。虽然他也会表现出一些习气烦恼，但他的心总是清净的。他甚至会有各种各样的过失，但他总是赞叹离欲的梵行。从不让众生违背戒律和威仪。向这样的人求学，就将能够成就无上正等正觉。

　　“善知识”，就是了知因果轮回和般若空性的人。《华严经》中，文殊师利菩萨告诉善财童子说：“善男子，若欲成就一切智智，应决定求真善知识。”《摩诃般若波罗蜜经》说：“当远离恶知识，当亲近供养善知识。何等是善知识？能说空无相无作无生无灭法及一切种智，令人心入欢喜信乐，是为善知识。”

　　我们学习佛法，不论出家在家，都要看佛经。面对浩如烟海的经典，如果没有善知识的引导，从哪里开始？怎么学呢？怎样才能进行有次第的学修呢？善知识犹如一座桥梁，是我们和法之间的路，顺着他的指引，就能真正体悟佛法，到达涅槃的彼岸。善知识能够善巧地、深入浅出地、契理契机地引导我们，理解博大精深的佛法理论体系与浩瀚无涯的佛典，让我们知道学习佛法的下手处，以及怎样用功，明白人生的真相。《宗镜录》说：“佛法无人说，虽智不能了。”

　　善知识有什么标准呢？根据《瑜伽师地论》里讲的，善知识有八种德相：“何等为八？谓如有一安住禁戒，具足多闻，能有所证，性多哀愍，心无厌倦，善能堪忍，无有怖畏，语具圆满。”

　　具德善知识，我们如果按以上标准寻找，能否找到呢？很难。在末法时代，因为众生共业的关系，具量的善知识不是没有，但是示现的相却不一定圆满。我们如何去寻找善知识呢？正确的方法：

　　一、大家都公认的善知识。比如太虚大师、印光大师、虚云老和尚、弘一大师等。

　　二、由大家都公认的善知识介绍的老师，可以说是善知识。

　　三、是由你依止且深受教益的善知识介绍的另外一位老师。

　　寻找善知识错误的心态和做法：

　　第一：找明星。《摩诃般若波罗蜜经》说：“汝善男子，莫以世利心故随逐法师，但为爱法恭敬法故，随逐说法菩萨。”

　　第二：盲目拜师。跑很多地方，到处品头论足、谈论是非，造下恶业。

　　第三：观善知识的过失。观过是我们亲近善知识的时候最容易犯的毛病，对自己伤害极大，也最危险。如佛陀身边的善星比丘。

　　大善知识示现在世间，就看你有没有善根发现，有没有条件随学。问题的关键还在于在善知识面前，弟子够不够虔诚。众弟子求密勒日巴：“上师呀，请加持我们。”密勒日巴说：“弟子呀，我需要你们的虔诚。”

　　所以，佛陀在此教授我们：众生欲修行启发觉性的法门，必须先发慈悲所有众生的愿望，诚心访求良师益友。恳求一切对真理有通盘了解，而且认识正确的师友。所为正知正见的良师益友就是能慈悲众生的大菩萨。因为他的内心不执著一切名相，不执著只求自利的小乘法。他虽然有时为了教化众生，而随俗做了一些世俗的事务，可是他的内心永远是清净安宁的。他有时表现出自己的过失，而且尽力赞美不贪著名利的善行和持戒精严的行为，以使得众生们不致产生犯戒或错误的行为。你们追随这种人，就可以成就最圆满的智慧。

　　【末世众生见如是人，应当供养不惜身命，彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财妻子眷属。】

　　末法时代的众生，如果有缘见到这样的善知识，应当虔诚供养，甚至把善知识看得比自己的生命还重要。这位善知识在平日行住坐卧当中，经常显现为身心的清净自在。甚至在旁人看来，他也会显现出种种的过失和毛病，但是他的心却从来没有骄傲和我慢。何况像聚敛钱财，贪恋妻子儿女，牵挂六亲眷属等这些粗重习气呢？就更不会有了。

　　佛法讲业感缘起，既然一切都是自己业感的，当你看到善知识示现过失的时候，有没有反省这是因为自己的业不清净而导致？如果不培养自己反观内省的习惯，看到别人过失的时候，你的矛头永远是对外的，会一直被烦恼牵着鼻子走，自己却不知道。以这样的等流习性寻找善知识，永远都找不到。

　　要知道一切外境都是自己内心的显现，一切见闻都是唯识所变。正因为一切外境都是自己内心的显现，所以外境是无自性的，它本身没有好、坏，你安立它是好就是好的，安立他是坏就是坏的，就看你的心是与烦恼相应还是与善法相应。当你看到善知识有过失的时候，其实正是自己有过失，这时候最重要的事情就是好好地反省忏悔！如同偈颂所说：“己过如山己不见，师过秋毫亦明察，法不相应实由此，勤加忏悔常忆念。”

　　我们在今生能够如理如法亲近依止具德善知识，学修佛法，非常幸运，会避免走弯路。通过今生的努力不断造作依止善知识的善业，保持这种难得的等流，在未来的生命中，这种善业得到相续增长，乃至生生世世得到善知识的摄受，跟随善知识走上成佛之道，直至成就无上菩提。

　　名医扁鹊的故事：

　　魏文王问名医扁鹊说：“你们家兄弟三人，都精于医术，到底哪一位最好呢？”

　　扁鹊答说：“长兄最好，中兄次之，我最差。”

　　文王再问：“为什么你最出名呢？”

　　扁鹊答说：“我长兄治病，是治病于病情发作之前。由于一般人不知道他事先能铲除病因，所以他的名气无法传出去，只有我们家的人才知道。我中兄治病，是治病于病情初起之时。一般人以为他只能治轻微的小病，所以他的名气只及于本乡里。而我扁鹊治病，是治病于病情严重之时。一般人都看到我在经脉上穿针放血，在皮肤上开刀敷药等大手术，所以以为我的医术高明，名气因此响遍全国。”

　　文王说：“你说得好极了。”

　　未雨绸缪的善知识：

　　有位客人到某人家里作客，看见主人家的灶上烟囱是直的，旁边又有很多木材。客人告诉主人说，烟囱要改曲，木材须移去，否则将来可能会有火灾，主人听了无动于衷。

　　不久主人家里果然失火，四周的邻居赶紧跑来救火，最后火被扑灭了，于是主人大摆筵席，宴请四邻，以酬谢他们救火的功劳。有人对主人说：“如果当初听了那位先生的话，今天也不用准备宴席，而且没有火灾的损失，现在论功行赏，应该请那位客人！”

　　主人顿时醒悟，赶紧邀请当初给予建议的客人来赴宴。

　　【若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十万刹。

　　倘若各位善男子，能够对这位善知识生起坚定的信心，不因为他的各种习气毛病而产生怀疑和恶念，就终将成就正觉佛果。心中的智慧必将如花开放，其光明自然照耀十方世界。

　　学佛欲了生死，成菩提，度众生，亲近善知识至为重要。譬如婴儿依母而生，依母而长，学佛者必依于善知识的慈悲加持培育，才能迅速趋向菩提之门。在菩提道上的每一步，皆需善知识的指点；每一分善根，皆需善知识的培养造就；每一歧途，皆需善知识事先教诫遮免。

　　依止善知识是修学的重要资粮。善知识是渡河的船师，陌生路上的向导，危险地带的护送者。菩提路上积聚了福德和智慧资粮，若无善知识的护送，于内易被烦恼妄念之贼乘虚而入，于外易被恶人所诱，误入歧途，断送善根。亲近善知识能远离恶友，时时修习善法，是圆满修行的保障。善知识的指导，可启发我们内在的智慧，引导我们从凡夫而通往佛地。

　　善财童子五十三参，以发菩提心，造福人间，利乐有情为宗旨，经文殊菩萨指引，不辞千辛万苦爬高山﹑飘大海﹑闯王宫﹑进民窟﹑上刀山﹑下火海参拜了五十三位善知识。无论是大到国王﹑大臣﹑航海家、商人、音乐家、医药家，小到外道、老人、小孩、男子、女子等他都一一去参访，最终成就无上菩提。

　　亲近善知识乃修行之必须。《法华经》云：“善知识者是大因缘，所以化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”《宗镜录》云：“佛法无人说，虽智不能了。”《六祖坛经》云：“若自不悟，须觅大善知识解最上乘法者直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。”

　　《华严经》中讲到：“善男子，我复略说，一切菩萨行，一切菩萨波罗蜜，一切菩萨所住地，一切菩萨安忍门，一切菩萨三昧门，一切菩萨神通智，一切菩萨总持门，一切菩萨回向智，一切菩萨四无量，一切菩萨广大愿，一切菩萨普遍成就，一切佛法，如是皆由善知识力而得圆满，以善知识而为根本，从善知识来，依善知识生，依善知识长，依善知识住，善知识为因缘，善知识能发起。”这是经典中对善知识重要性的一个总结，所谓“万善根本从师出，能生利乐如良田”。

　　“观过不成就”之公案：

　　往昔，善星比丘二十四年中作世尊侍者，随佛左右。善星比丘极为聪颖，精通三藏十二部，且能不参阅经文而讲经说法。然其不具清净心，见世尊一切行为皆为欺诳，认为：“除佛有一寻光之外，悉皆与我相同，根本无超胜处。”且说：“二十四年为汝仆，除身具有一寻光，芝麻许德吾未见，知法我胜莫为仆。”因此离开世尊。时阿难为世尊侍者，其问世尊善星比丘转生之处，佛告之：“善星仅有七日寿命，死后将于花园中转为饿鬼。”七天后，善星比丘转生为一具九种丑相之饿鬼，下场极为悲惨。善星比丘虽承侍佛陀二十四年，结果亦唯自趣毁灭而已。是故以观察过失之心依止上师，过患极其严重。

　　《杂宝藏经》中一则“观德获成就”之公案：

　　昔日有一女子，颇具智慧，亦诚信三宝。一次，有老比丘至其家中，此比丘年岁已高，颇为糊涂。此女供养饮食后，至诚祈请老比丘说法，敷设法座后，女子闭目静坐，恭候闻法。老比丘于座上甚急，因其对讲经说法一窍不通，故趁女子闭着双目时，悄悄逃回寺院。然此女子认为老比丘在为其示现无常苦空之理，因此得大法益，当其至心思惟有为法无常、苦、空、不得自在诸法理时，即证初果，故甚是感激老比丘说法之恩。实际老比丘根本无说法功德，然此女子以清净心观想，如是而获大利益。

　　亲鸾上人求道之心：

　　日本亲鸾上人九岁时，就有出家学道的决心。他请求慈镇禅师为他剃度，慈镇禅师问他：“你年纪这么小，怎么会想到要出家呢？”

　　亲鸾说：“我的父母都已去世，我不知道为什么人一定要死亡？为什么我会与父母分离？听说和尚知道这些道理，所以要跟和尚出家。”

　　慈镇禅师非常赞许他的志愿，说道：“好！我明白了，我愿意收你为徒。不过，今天太晚了，待到明日一早，再为你剃度吧！”

　　亲鸾听了后，又欢喜又着急，催促道：“师父，可是我不能保证我的这个决心是否可以保持到明天。而且师父已经老了，谁能保证明早起床时还活着？”

　　慈镇禅师觉得孩子的话完全合乎道理，十分肯定地说：“你说得对，现在我就为你剃度！”

　　赵州禅师待客之道：

　　赵王拜访赵州禅师。禅师正在休息，于是就躺在床上对赵王说：“大王！我现在已年迈，虽然你专程来看我，但我实在无力下床接待你，请别见怪。”

　　赵王不但不介意，反而非常欢喜，和禅师谈得很开心。回去以后，派遣一位将军，准备了很多礼品，来送给禅师。赵州禅师一听，立刻下床到门外相迎。弟子们不解：“前天赵王来时，您不下床；这次赵王的部下来，您为什么反而下床相迎呢？”

　　赵州禅师道：“你们有所不知，我接待客人有三等：上等的客人，我睡在床上用本来面目接待他；中等的客人，我到客堂用礼貌接待他；第三等的客人，我用世俗的应酬到前门迎接他。”

　　赵州禅师待客之道，看起来是有三等，实际上，赵州禅师从差别里认识了平等的自性，因此他有调和的人生观。

　　就因为这么一段公案，到了宋朝，有一天苏东坡要到金山寺去拜访佛印禅师。苏东坡先写了一封信给佛印禅师说：“禅师！我要到金山寺拜访，请你也用赵州禅师对待赵王的方法接待我。”

　　可是，当苏东坡到达金山寺的时候，佛印禅师已经在金山寺的山门外迎接他了。苏东坡哈哈一笑说：“禅师！你的修行到底不及赵州禅师，你的境界没有赵州禅师洒脱，我叫你不要来接我，你却不免俗套，跑了大老远的路来迎接我。”

　　佛印禅师吟了一首偈语说：“当日赵州少谦光，不出山门迎赵王，争似金山无量相，大千世界一禅床。”

　　意思就是说，当年赵州禅师不够谦虚，不到门外去迎接赵王；可是今天我佛印不一样了，你哪里能懂得金山寺无量无边庄严的法相，我佛印是把三千大千世界作为我的禅床。也就是说，你以为我佛印到山门外来迎接你吗？没有！我还是睡在床上，因为大千世界是我的禅床！

　　【善男子，彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？】

　　各位善男子，这位善知识所亲证的微妙法门，应当远离四种病，哪四种病呢？

　　【一者作病，若复有人作如是言，我于本心作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性非作得故，说名为病；】

　　第一是造作之病。倘若有人这样说，我在自己的心中进行某种某种的修行，然后就可以求得圆满觉性。而实际上，圆满觉性并非造作修行所能得到。所以把它叫做造作之病。

　　“作”，造作，在心上生起种种造作，以求圆满觉悟。求圆满觉悟是应该的，但是意图用自己心中产生意念来达成，这就是“作”病。想法和意念。佛陀说，不论什么目的，只要生起念头，就是妄念。造作产生的深层原因，是太相信或只相信自己，认为只有自己观点是正确的，故而认为用自己的想象可以解决遇到的一切问题，这样的思维一旦控制住了身心，种种造作便会生起，心魔就跟着妄动，各种阴魔也就乘虚而入，一旦进入魔境，就难以自拨。佛陀将“作”病作为“四病”的首病，具有提纲作用。作病生起，其余三病就会因此产生。

　　《杂阿含经》记载：

　　佛世时，尊者二十亿耳，常精勤修习菩提分法。有一天，尊者二十亿耳，独静禅思，而作是念：“于世尊弟子精勤声闻中，我在其数，然我今日未尽诸漏，我是名族姓子，多饶财宝，我今宁可还受五欲，广行施作福”。

　　世尊知其急求漏尽，因未能证悟而心灰意冷，欲还俗修人天福报。世尊即用弹琴之譬喻教导二十亿耳，修行之方法，须如弹琴般，不松不紧，才能弹出妙音。修行亦是如是：“精进太急，增其掉举；精进太缓，令人懈怠。是故汝当平等修习摄受，莫着、莫放逸、莫取相”。

　　往往有些禅修者在谈论心得体会时，说自己的身体如何反应，听到其他禅修者讲到自己诸如气流上升、震动，见到霞光了等等现象，就羡慕不已。这一类人很容易出现偏差，虚荣心、妒忌心会增强，并且精神有可能会变得神神叨叨的。要知道，佛教禅修，并不以禅定为究竟。身体的反应，在禅修中因人而展现出种种的不同。对于神通的追求更是佛教中所禁止的。佛教的重点在于无明烦恼的转化，离开戒律的遵守和佛教正理的观修，就肯定会沦落到外道当中。

　　【二者任病，若复有人作如是言，我等今者不断生死，不求涅槃，涅槃生死无起灭念，任彼一切随诸法性，欲求圆觉，彼圆觉性非任有故，说名为病；】

　　第二是放任之病。倘若又有人这样说，我们现在不用断除生死轮回，也不用追求涅槃解脱。对于涅槃解脱和生死轮回不需要产生任何分别念，只要放任一切，自然随顺法性因缘就好了。倘若想这样求得圆满觉性的话，而实际上，圆满觉性并非放任自然就可以得到。所以把它叫做放任之病。

　　“任”，放任自流，当下不必去断除生死轮回，不必求涅槃境界，生死涅槃不会在心中升起和灭除，任由一切事物随顺本性。不去证悟菩提，任由心念荡漾。这实际上也就是脱离了佛门，最后将滑入“顺世论”之邪命外道。放任自流是与造作的相反极端，却也是过于自信的表现，相信什么都不必做，最后一切都将化为乌有，消失，最后必将导致及时行乐，自暴自弃，这就是沙门思潮中“顺世论”的根本思想和处世原则。

　　在佛陀生活的时代，印度也盛行顺世论。什么是顺世论呢？我们从它的名称上说起，按照印度古代《利论》等书的看法，大众多认为财富和欲望的满足便是人生的目的，他们常常否认未来世界任何事物的存在，而这也正是顺世论的根本主张，因为它迎合了大众的趣味和心理，因此得名为顺世论，取其“随顺世间”这样的意义。顺世论认为，现实的、感官的快乐是人生的真谛所在。它主张完全的自由，绝对的自由意志，是生活的自然之道，所以也被称为任心学派，意思是随心所好，为所欲为。从哲学观上讲，顺世论认为人是由土、水、火、气四大元素构成的，人一旦死去，他的躯体就还原为自然的四种元素，灵魂也就消失了。除了具体物质世界之外，顺世论什么也不相信，否认任何超世间的存在。因此，它也被认为是印度古代的唯物主义学派。在顺世论者看来，生命体就好像是水中的气泡，人不过是有意识的身体。人活在世上，身体最为重要，他们也被认为是印度最早的唯身论学派。

　　在顺世论看来，每件事物都由本性(自性)的自发作用而生存的。一切众生的目的就是幸福，在这个学派看来，人可能获得的最高幸福即是感官之乐，因此，他们常常被称为享乐主义派。印度14世纪伟大的神学家萨亚纳·摩达婆在《摄一切见论》中，将“今朝有酒今朝乐，未必有命到明朝”的生活观点、哲学上的怀疑主义、神学上的无神论等最极端形式的主张都归属于顺世论者：“人生唯一的目的是感官的快乐享受。你也不能说那样的快乐不能称为人生的目的，既然人生总是混杂着某种痛苦，而我们的智慧又要求我们享受尽可能的、纯洁的快乐，避免随之而生的痛苦……所以对于我们来说，决不因为害怕痛苦而放弃享乐，享乐是我们的天性，本能是我们的一切。人们岂能因为野兽吞食而不播种五谷；岂能因为乞丐乞讨一点食物而不将汤锅放在火上。”

　　印度古籍《六见集论疏》谈到顺世论宗派时说：“他们只知道吃喝，而不关心善与恶的存在，除了直觉到的东西之外，不相信任何事物。他们饮酒食肉，耽于无限制的性放纵。每年，他们都会在一个特定的日子里聚集到一起，与妇女们无节制地交媾。他们的行为像普通老百姓，由此称为顺世论。”

　　顺世论派是一种欢乐的信条，在他们看来，现实生活中的一切都是明朗愉快的，由于他们的影响，在印度的那个历史时期，无论寺院与王宫，诗歌与艺术，无不陶醉于色欲主义。公元10世纪之后，随着佛教在印度的衰落以及伊斯兰教的入侵，顺世论派在印度各地采取各种形式的伪装隐蔽起来。

　　对此，楞严经明确指出：“阿难当知，是十种魔，于末世时，在我法中，出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正遍知觉。赞叹YIN欲，破佛律仪。先恶魔师，与魔弟子，YINYIN相传，如是邪精，魅其心腑，近则九生，多逾百世，令真修行，总为魔眷。命终之后，必为魔民，失正遍知，堕无间狱。”

　　【三者止病，若复有人作如是言，我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉，彼圆觉性非止合故，说名为病，】

　　第三是止念之病。倘若另外有人这样说：我如今在内心当中，永远止息一切念头，就得到了寂然平等的一切法的本性。如果想这样求得圆满觉性的话，而实际上，圆满觉性并非止息念头就可以契合。所以把它叫做止念之病。

　　“止”，止息，压制。既然“作”与“任”两个极端都不可能祛除心中妄念，于是就试图止息妄念。息：生长，止息就是止住生长。心中生起妄念，靠压制使其止息，如石头压草，是不可能的，只要你觉得有妄念，那就证明你心中丢不下妄念，试图去止，亦是妄念。妄念往往是越止越大，越多，因为念念不忘这个“止”也。

　　六祖大师说：“但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”唐朝窥基大师前世是一位自迦叶佛灭法时代修灭尽定的修行人，到唐朝时代幸遇玄奘法师取经因缘即转世投胎中国，十六岁中状元，其间迷住假乐。可见，修行如是之久，仍因“止病”而不能成就。

　　窥基大师的传说：

　　玄奘法师经过新疆天山以南到了印度北边，在靠近喜马拉雅山后面的一个雪山时，天气很冷，到处都是雪，但是有一个山顶上却没有雪，雪下来也不积留。玄奘很奇怪，跑上去查看，发现地上有一根很粗很长的头发。他看了半天，认为这可能不是本时代的人，也许是上一个冰河时期的人。玄奘法师顺着头发挖呀挖，结果真的挖出一个很高大的人来。玄奘法师发现那是一个入定的人，就用引磬在他耳边“叮叮叮”慢慢的敲，这位禅者出定了。他说自己是迦叶佛末法时代的比丘，出家后自修得定，在这里入定等释迦牟尼佛下世来，好向他请教。玄奘法师告诉他，释迦牟尼佛已经涅槃了。他说：“那我再等吧！等弥勒菩萨下生来吧！”说罢就要入定。玄奘法师拖住他的耳朵说：“老兄，你慢一点入定。你这样不是办法，你等弥勒菩萨再来但还是要出定才能找他，哪谁来叫你出定呢？”他说：“不知道呀！”

　　玄奘告诉他，自己要到印度取经，叫他到中国去投胎，将来作自己的弟子。并且告诉他，到了大唐向那个最大的宫殿去，投胎当皇子，等他回来。于是这个人就出神走了。玄奘二十年后回来，向唐太宗提起此事，要找这个来投胎的皇子出家，但查遍后宫，当天没有皇子出生，结果发现武将尉迟恭家里那天生了一个侄子。原来那位比丘来大唐投胎，看见尉迟恭的王府，就错认为皇宫了。唐太宗把尉迟恭找来对他说：“我想出家，但当皇帝不能出家，就让你家那个孩子代表我出家吧！”

　　玄奘法师想，那个比丘定力那么高，见面时应该认识我！谁知投一个胎就迷掉了，对玄奘似曾相识，却搞不清楚。皇帝下命令叫他出家当然可以，但他提出了三个条件：一车美女、一车酒肉、一车书。结果到寺院后闻钟声而醒悟，于是遣返三车。这就是窥基法师的故事，又称“三车和尚”。

　　【四者灭病，若复有人作如是言，我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉，彼圆觉性非寂相故，说名为病。】

　　第四是寂灭之病。倘若有人这样说，我如今永远断除了一切烦恼，身体和心灵毕竟空无所有，更何况六根六尘所组成的虚妄世界呢！当然是一切永远寂灭了。如果想这样求得圆满觉性的话，实际上，圆满觉性并非就是寂灭之相，所以把它叫做寂灭之病。

　　“灭”，消灭，断除。想着：我现在要断灭一切烦恼，身心彻底空无所有，更何况那些六根，六尘，轮回等虚无境界，一切都将永远寂灭。认为一切都是虚的，最后一切都是寂灭空无的观念是小乘某些派别的妄念，所以，佛陀指出：圆觉性不是寂灭相，大乘菩萨追求的涅槃不是最后的寂灭。想着要去断灭烦恼，那正说明烦恼还是在你心中，你的心中现在不光是你欲断除的烦恼在扰你，而且增加了“断灭”的烦恼，“断灭”让你的心增加负担，离菩提越来越远。

　　在《六祖坛经》中：志道比丘，广州南海县人。有一天，他请示六祖大师：“学人自从出家以来，阅读《涅槃经》已经有十多年了，还不明白经中大意，请和尚慈悲教诲！”六祖说：“你什么地方不明白呢？”志道说：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。我对这首偈语有所疑惑。”六祖说：“你为什么会有疑惑呢？”

　　志道说：“一切众生都有二身，就是所说的色身和法身。色身是无常的，有生有灭；法身是常的，没有知觉。经中说：生灭灭已，寂灭为乐。不知道是哪个身入于寂灭？哪个身受此真乐？如果说是色身，当色身坏灭的时候，地水火风四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可说是乐了；如果说法身入于寂灭，那么法身如同草木瓦石一样的没有知觉，由什么来享受真乐呢？又法性是生灭法中的实体，五蕴是生灭法中的相用，一体有五用，生灭应当是恒常的。生就是从性体而起的相用，灭就是摄相用而还归于性体。如果听任他们再生，那么有情含识的众生就不断绝也不灭亡；如果不听任他们再生，就将永远归于寂静，而与无情的东西没有什么不同了。这样，一切万法就被涅槃所限制，生命尚不可得，还有什么快乐可言呢？”

　　六祖说：“你是佛门弟子，为什么学习外道的断常而妄自议论最上乘法呢？据你所说，就是色身之外另有一个法身，离了色身的生灭可以另外求得法身的寂灭。又推论说涅槃常乐，要有某个身来受用。这是在执著生死，贪著世间的快乐。你应当知道，佛陀就因为一切迷执的众生妄认五蕴假和的色身为自我，分别妄计一切法为外尘，贪生厌死，妄念迁流，不知人生如梦似幻，虚假不实，枉受生死轮回，反而将常乐的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔驰营求俗务。佛陀为怜悯这些愚迷众生，于是开示涅槃真乐的境界。没有剎那生起的相可见，也没有剎那坏灭的相可寻，更没有生灭可灭，才是涅槃寂灭分明现前的境界。正当寂灭现前的时候，也没有什么东西可以让你感受到这是寂灭，这就是所说的常乐。这种常乐本来没有什么承受的人，也没有什么不承受的人。哪里会有一体五用的名称呢？更何况你还说涅槃禁伏一切法，让它们永无生命呢？这就是在毁谤佛法了。”

　　六祖说偈语：

无上大涅槃，圆明常寂照；

凡愚谓之死，外道执为断；

诸求二乘人，自以为无作；

尽属情所计，六十二见本；

妄立虚假名，何为真实义；

惟有过量人，通达无取舍；

以知五蕴法，及以蕴中我；

外现众色像，一一音声相；

平等如梦幻，不起凡圣见；

不作涅槃解，二边三际断；

常应诸根用，而不起用想；

分别一切法，不起分别想；

劫火烧海底，风鼓山相击；

真常寂灭乐，涅槃相如是；

吾今强言说，令汝舍邪见；

汝勿随言解，许汝知少分；

　　说到涅槃，一般人以为佛教所说的涅槃，就是死了的意思，这是极大的错误。涅槃不但不是死亡，而且是永生，也是无生。

　　志道禅师不明白“何身寂灭？何身受乐？”这个问题就讲到色身和法身的分别。平常我们以为色身是有，其实色身是苦的根源。老子说：“人之大患，在吾有身。”因为有这个身体，饥寒、饱暖、烦恼、是非，可以说，都是因这个身体而带来的苦恼。我们从“有”上来看，“有”以为有钱、有名、有权力，可是金钱、爱情、名利带给我们的忧悲苦恼，也是不少。

　　有一个弟子问师父，他说：“锦花带雨露，桐叶舞秋风。如何从大自然的现象，来体悟真实的世界，了悟真实的人生呢？”

　　师父回答：“不雨花亦落，无风絮自飞。”不下雨，花一样也会凋谢；没有风，柳絮一样也会飞扬。所以，“无”的世界里，也有一种活生生的、活泼泼的另一番景象。

　　世间上的人都喜欢追求“有”，不喜欢“无”。所谓“松树千年岁，不如时人意”，苍松翠柏，万古长青，可是有几个人喜欢？一般人都欢喜红花绿叶，虽然短暂，但是非常惬意。万古青松，有时候无法吸引人去欣赏它。正如法身虽然永恒，但是有多少人会去顾念自己的法身？大部分的人都是追求色身，虽然只是数十寒暑，却在数十寒暑中斤斤计较于色身的富乐。

　　临济禅师也曾经说过，他说：“有的人论劫，如人虽在途中，不离假色；又有人论劫，虽离假体，仍在途中。”这个意思是说，世间人把有无分开，把色身和法身分开，于是不容易了解法身、涅槃的真义。“若人识得东风意，万紫千红总是春。”如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何尝不可以见到涅槃呢？

　　针对这个问题，六祖大师对志道禅师开示说：你是出家的释子比丘，为什么反要学习外道的断常邪见呢？你以为色身是无常，法身是永恒，你有了断常二见，怎么能学最上乘法呢？我现在告诉你，就是在色身上看，色身以外，并无法身，离开了生灭以外，你到哪里去求寂灭呢？虽生灭，即不生不灭。所谓“烦恼即涅槃”，色身也可以见到法身，我们身外并无涅槃。所以，涅槃有身受用，你如果执著于那个受用，这仍叫作耽于世乐。我们要知道，刹那是没有生相，刹那也没有灭相，时间一点一滴，也不是生，也不是灭，也没有什么生灭可灭。“生灭灭已，寂灭现前”。所以，有受者，有不受者，不可以生断常二见，那就叫作谤法。我们要知道，“无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断”。无上的涅槃，它本体圆明，经常光照，凡夫、愚痴的人以为这是死，外道以为这是断。其实，真正的涅槃，“平等如幻梦，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断”。有无要断，过去、现在、未来，在涅槃里面也没有这些分别。

　　最后，六祖大师为了让志道禅师少分认识涅槃，又说：“吾今强言说，今汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。”志道禅师听了这首偈语，终于体悟到涅槃的意义。

　　【离四病者，则知清净，作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。】

　　远离以上四种病的人，应当知道，他就是清净的善知识。进行这样的观察，叫做正观；其它的观察方法，叫做邪观。

　　这“四病”非是外来的魔王，而是内生的妄念。诸如贪爱心、嗔恚心及思念过去、未来种种念头，均为禅病。明憨山大师说：“讲道容易体道难，杂念不除总是闲，世事尘劳常挂碍，深山静坐也徒然。”先贤王阳明说：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙；些子能得几多，满眼便昏天黑地了。”又曰：“这一念不但是私念，便是好的念头亦着不得些子，如眼放些金玉屑，眼亦开不得了。”又云：“破山中贼易，破心中贼难。”

　　一切妄念，根深蒂固，若妄念绵绵不止，即所谓“深山静坐也徒然”。而其副作用则是心阳独亢，真阴日耗，阳盛阴虚，必然产生头痛、眼晕、失眠、心悸、五心烦热、口乾舌燥等病症。心病还须心药医，必须摆脱万缘，下定一心，奋发一志，念念不忘于思想深处“返观内照”。若本性澄澈时间多了，则妄念必然减少；到本性澄澈无障翳时，则一切妄念自然潜消、默化。“但了然守本真心，妄念云尽，慧日即现”，“禅病”自除。

　　【善男子，末世众生欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识。彼善知识欲来亲近，应断骄慢；若复远离，应断嗔恨；现逆顺境，犹如虚空，了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异。如是修行，方入圆觉。】

　　各位善男子，末法时代的众生，想要真正修行的人，应当像珍惜自己的生命一样，供养侍奉善知识。如果善知识主动来亲近自己，应当注意断除自己的骄傲和我慢之心。如果善知识远离自己而去，应当注意断除嗔恨和不满之心。总之，对于善知识给予自己的顺缘和逆缘，都应当把它看做虚空一般，如幻如化。渐渐地，就能够了解到，自己的身体和心念，与一切众生的身体和心念，同体平等，没有差别。像这样修行，方能回入圆满觉性。

　　人生需要四种善师：具德善师指路，贵人善师相助，亲人善师支持，违缘善师督促！纵观禅宗祖师在教化学人的实践中，形成了具有本宗派特色的接引学徒的方法。这些方法不断地为后世禅宗学人所运用，对开导禅宗学徒的悟性，促使他们触缘开悟，具有独特的效果。

　　这些具有本宗派特色的教化方法又被称为禅门宗风。其中最有名的有四大宗风：德山棒、临济喝、云门饼、赵州茶。禅宗这四大门风，代表了不同禅师独特的教化学徒的方式。他们虽然在接引弟子时所使用的手段不同，但其最终目的都是启示学徒的悟性，让他们通过不同的接引方式而悟道。禅宗祖师之所以采用风格各异的接引方式，完全是根据不同学人的不同根性所采取的方便善巧的方法。由此可见，禅宗接引弟子方法的活泼与圆融。

　　在此，我们专门介绍机锋竣烈，独具特色的“临济喝”：

　　临济义玄，山东人，少时出家，壮游四方，参黄檗希运禅师面得法，后住河北临济院。他法席鼎盛，门徒济济，声振海内，是中国禅宗五大宗派最著名的临济宗开山鼻祖。

　　临济在黄檗禅师门下，行为精纯专一。睦州首座问他：“你到这里多少时间了？”临济回答：“三年了。”睦州又问：“你参问过老师吗？”临济回答：“没有。”睦州告诉他：“你去问问住持和尚，什么是佛法的大义。”临济就去问了，话音未落，黄檗就打他。义玄回来后，睦州问他：“你问得怎样？”临济答道：“我话还没有说完，和尚就打我，我也不知道为什么。”

　　睦州说：“你还没弄清楚，再去问问吧。”临济又去，黄檗又打。就这样三度发问，三度遭打。临济心灰意冷，对首座说：“承蒙您慈悲为怀，鼓励我去问佛法。也感谢住持和尚不吝赐教，只恨我太愚钝，不能领会深义。我只好离开这里了。”首座说：“你就是要走，也应该去向和尚告辞。”于是，睦州首座先到黄檗那里为临济说好话：“三次向你问法的那个和尚，非同常人，如果他来告辞，你要指引他一条路。往后雕琢成一颗大树，天下人都可以享受到荫凉。”义玄去向黄檗告辞时，黄檗告诉他：“你今后别的什么地方也别去。只要去大愚和尚那里就行了。他一定会指点你。”于是，临济直接去找大愚。

　　大愚问：“你从哪里来？”临济答：“从黄檗那里来。”大愚问：“黄檗有什么话语？”临济答：“我三次去问佛法大意，三次都被师父打了。不知道我有没有过错？”大愚说：“黄檗是老婆心切，这么婆婆妈妈的，为了帮助你悟法，弄得自己都累死了。可是你还到我这里来问有没有错。”临济一听，豁然大悟道：“原来黄檗的佛法也不多啊！”大愚一听，一把揪住临济道：“你这尿床鬼，刚才你问有错没错，现在又说黄檗佛法没多少，你明白了个什么道理？快说！快说！”临济却不答话，直朝大愚的肋部打了三拳头。大愚推开他说：“你的老师是黄檗，悟不悟不关我的事。”

　　临济回来，把事情的始末原原本本地告诉了黄檗，黄檗听完便说：“大愚这老鬼真饶舌，等将来我一定要痛打他一顿。”临济便说：“等什么，要打现在就打。”说完，便挥拳朝黄檗打去。黄檗大喝道：“你这个癫和尚，竟敢在虎口拔牙！”临济便大喝一声。

　　一天，刚开始干活，临济走在黄檗身后，黄檗发现他没带工具，便问：“你的锄头哪儿去了？”临济说：“给一个人拿走了。”黄檗说：“你过来，我跟你商量个事儿。”临济走到黄檗身边，黄檗提起锄头说：“这东西天下人都提不起来。”临济马上伸过手来夺过锄头，提起来说：“为什么在我手里。”黄檗轻松地笑道：“好啦，今天有人干活了。”黄檗安心地回到寺中，因为他知道有人接他的班了。

　　一次，临济正在栽松树，黄檗便对他说：“深山里面栽这么多树干什么？”临济回答：“一来给山门添景致，二来给后人做标志。”说完，临济用锄头在地上捣了三下。黄檗说：“就是这样，你也已经挨了我三十大棒。”临济又捣了三下，嘘了一嘘。黄檗发自内心地感叹道：“我宗法门到你手上，将大兴于世。”

　　一次，临济来到达摩塔前，塔主问他：“先拜释迦牟尼，还是先拜达摩？”临济回答说：“佛和祖都不拜。”“他们跟你有仇吗？”临济不加理会，指袖而去。

　　有一天，临济对门徒说：“你们听着，如果你们想求得佛法，就要不惜丧身舍命。当年，我在先师黄檗门下三次问法，三度被打，如今也还想挨一顿打，谁来下手？”一个门徒说：“我来打。”临济把手中的拐杖递给他，门徒刚想接，临济劈头便打。

　　喝是临济宗的一大特色。临济禅师有一次问一个僧人：“有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地金毛狮子，有时一喝如同竹竿影草，有时一声吆喝不当作一声吆喝用，你对此怎么领会？”僧人正在迟疑，禅师便对他一喝。

　　临济上堂道：“三乘教法的十二部经典，是给人擦拭污浊的旧纸，佛是虚幻之身，祖师达摩是老比丘。你是娘生娘养的不是？你想成佛，就被佛魔抓住；你想求祖，就被祖魔抓住。如果有所求，都是苦事，不如无事。如果说佛是终极真理，为什么他八十岁还死在拘尸那枷的双村林间，佛如今在哪里？显然他跟我们一样有生也有死。”

　　“各位道人，你如果想得到真理一般的见解，就不要受人拘惑。向里向外，当逢着便杀，逢佛杀佛，逢祖杀祖，遇到罗汉就杀罗汉，遇到父母就杀父母，这样才能真正解脱，不再拘泥于物相，面超脱自在。”

　　“各位道人，佛法没有什么好用功的。只要平常无心，屙屎拉尿，穿衣吃饭，困了就睡。愚人会讥笑我，智者会理解我。古人说得好：向外花工夫，都是疾顽人。”

　　有一次，临济义玄禅师和王常侍来到僧堂。王常侍问临济禅师：“这一堂人还看经吗？”临济回答：“不看经。”王常侍问：“还学禅吗？”临济回答：“不学禅。”王常侍问：“既不看经，也不学禅，他们到底在干什么？”临济回答：“都教他们成佛作祖去。”王常侍笑道：“金屑虽贵，在眼成翳啊。”临济义玄道：“你俗人，你不懂这里面的道理。”王常侍哑口无言。

　　义玄禅师临逝世时说：“我死后，不要断了我的佛法香火。”高徒三圣走出来说：“我们怎敢断灭和尚的正法眼藏呢？”临济说：“今后有人问你，你怎么向他说？”三圣慧然便大喝一声。临济义玄道：“谁知道我的正法眼藏，就在你这瞎驴手上断灭了。”说完，端坐而逝。

　　临济义玄好用喝斥之法，以这种方法来启发弟子，促其开悟，因此禅门中便有了“临济喝”之称。五祖演禅师说：“五逆五雷之喝，一喝之下，头脑破裂，如五逆罪人，为五雷所裂。其禅之竣烈可知。凡僧有问，即喝破，或擒住，拓开等。其接化之竣烈，五家中罕见其比。”又《五家宗旨纂要》说：临济家风，全机大用，棒喝齐施，虎骤龙奔，星驰电掣。负冲天义气，用格外提持。卷舒纵擒，杀活自在。扫除情见，迥脱廉纤。以无位真人为宗，或棒或喝，或竖拂明之。”《碧岩录》所说：“直饶棒如雨点，喝似雷奔，也未当得向上宗乘中事。”临济义玄禅师采用机锋竣烈，单刀直入的喝斥方式接引学徒，目的是为了让学人剿情绝见，使其省悟。

　　【善男子，末世众生不得成道，由有无始自他憎爱，一切种子，故未解脱。若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病。于诸法中自他憎爱，亦复如是。】

　　各位善男子，末法时代的众生，之所以无法成就觉悟之道，是因为有无量劫以来的自他分别，以及憎恨爱恋等一切习气种子的缘故，所以没有办法解脱。倘若有人能够对待自己怨恨的人，像对待自己的父母一样，心中没有丝毫差别，就除去了各种习气之病。在修学各种法门的过程当中，自宗他宗的分别，以及爱此憎它之心等等，道理也是一样的，都应当以平等心而予以舍弃。

　　“末世众生，不得成道，由有无始，自他憎爱，一切种子，故未解脱。”佛陀教导我们学习慈悲和智慧：宽恕别人是慈悲，宽恕自己是智慧。宽恕就是止观双运，定慧等持，净念相继，悲智光明。拥有慈悲和智慧的人会洞悉无常，内心安稳，没有错综复杂的纠结和迂回曲折的忧伤。夕阳下赏竹，闹市中安步，繁杂喧嚣的人事物围绕在身边，却不被牵连和挂碍。《楞严经》云：欲望于心，颠倒妄想，我心不动，欲望何在？“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞”，不以物喜，不以己悲，外缘已无法扰乱其内心的清净与安宁，远离烦恼，享受轻安和宁静，这是最吉祥的生活。

　　佛法是解脱法，自在而智慧，庄重而平和，慈悲而宽容。业的源头亦是真如空性。歌利王肢解仙人(佛陀前生)，阿阇世王弑父，都为佛陀无生忏悔所教化，宽恕和赦免了自己；善星比丘谤佛，提婆达多害佛，也为佛陀所授记，蒙受赦免和宽恕。寒山大师云：“有人辱骂我，分明了了知。虽然不应对，却是得便宜。”我们要效法佛陀和祖师，无条件的赦免自己和众生如梦似幻的罪业，赦免所有伤害过我们的每一个人，每一桩事，每一个念头，每一丝内疚，每一个牵挂，从而达到内心的平静和外在的和谐。而这一切，都要在慈悲心和智慧心中完成。

　　我们所需要的一切：平安、富足、幸福、宁静，超越世俗的尊严与美感、被保护的温暖、不会受伤的温柔、深沉而持久的抚慰，以及不受搅扰的究竟安乐……宽恕之道都会带给我们，甚至更多。宽恕是幸福世界取代地狱的不二法门。宽恕会让我们的心中充满深湛的宁静、平安，以及揭开面纱后的惊艳、法喜和禅悦：

　　我们以祈祷来达到宽恕。不要评判人，不要定人的罪，不要期望恶人被因果重创。无条件的赦免他们，祝福他们，给予他们安乐和觉醒。在我们的内心世界里，我们拥有这份权利和力量，因为我们是慈悲的。

　　不要做内疚的事，不要定自己的罪，不要让内心的不安折磨自己。安住在空性和光明中，无条件的赦免自己，祝福自己，给予自己安乐和觉醒。在我们的内心世界里，我们拥有这份权利和力量，因为我们是智慧的。

　　“观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病。”如果你出离了所有的执着，你就会变的非常的自由，没有任何事情可以激怒或者伤害你。不要试图摒弃或改换那些相对的存在状态，而应去了解它的真实本质，体悟它的完美，享用它的奉献。我们所想要的一切，此刻都会拥有：现前这一切的源头，就是我们的清净法身；当下这一念的感觉，就是我们的圆满报身；眼前这一切的显现，就是我们的千百亿化身。须知：所有过去、现在与未来的正等正觉者，都是在自心根本觉的境界中圆满，因而完整的心灵解脱，也只能在本觉自性中实现，圆满的觉悟之道，从来也不能向外寻觅和希求。

　　不要遗忘宽恕之道和悲智光明，试着至少用一分钟的时间想一想它们，提醒自己这些礼物的珍贵，将它们谨记于心中：

　　慈悲伟大的空性如来，我的生命之源，您是如此完美而神圣，我要向您表达我的感恩和赞美。我是您光明的化身，是诸佛的不二显现，您为我量身幻化美丽的梦境，恩赐我智慧和能量。我却深陷烦恼执著，错解您的深意。对不起，请原谅！我非常爱您，我当享用这美好的一切，融入您圆满的悲智光明。

　　【善男子，末世众生欲求圆觉，应当发心作如是言：尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉，于圆觉中无取觉者，除彼我人一切诸相，如是发心，不堕邪见。】

　　各位善男子，末法时代的众生，想要求学圆满觉性的话，应当发起广大的菩提心，这样发愿说：穷尽整个虚空当中的一切众生，我都将帮助他们回入究竟圆满的本来觉性。然而，在圆满觉性当中，没有任何一个可以证取圆满觉性的人。因为其中根本就没有我相，人相，众生相和寿命相。像这样发心，就不会落入邪见当中。

　　《普贤行愿品》说：“若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”

　　对于深陷世间八法的我们来说，无明的生命本身是八苦交煎的。佛陀说人生八苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛。即使通过造作一点好处和利益来获得暂时的喜悦，一转身仍然是苦不堪言，烦恼无尽。

　　所以，修行人不能总是依靠这种暂时的止痛药，而应该进一步观修，以通过透视“苦”，找寻究竟圆觉的安宁与快乐。因为所有的生命情境，即使曾是悲剧的、无意义的、恐怖的，一定都是滋养我们身心生命的营养，端看我们会不会清明而快乐的享用。洞察到五欲之乐所带来的苦，我们会生起深深的出离心；用心体悟到苦之源头的庄严，我们会具足智慧心；致力于体悟大众本具的庄严，就是全然的菩提心。

　　对于志求解脱的修道人来说，当下的每一件事，都是我们修出离心和菩提心的最佳对境。当前的每一位生命，都是为加持我们早日成就道业而示现的佛陀。发现自己本具的圆满和庄严就是智慧，发现大众本具的圆满和庄严就是慈悲。发现自他本具的庄严，亦即解脱。

　　佛陀说：“众生皆具如来智慧德相。”所以，我们无明、苦难和堕落的假象背后，必有实相的庄严。相信或求证佛陀的教言，则必会发现庄严的存在和永恒。或许，就连那所谓的“无明、苦难和堕落”亦是来自、存在且将回归于这份庄严。

　　如实接纳自己，以出离心体悟自己的庄严，谓之自度；如实接纳众生，以菩提心发现众生的庄严，是谓度人。外在的事物是否会捆绑着我们，全然在于我们的内心。让我们的内心完全开放，不否认自己的缺点和过失，亦体念他人的感受；既不认为自己一无是处而失去内心的庄严，也怀着敬意看待他人当下的体验；尊重自己和他人的洞见。《金刚经》云：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”永嘉大师《证道歌》：“顿觉了，如来禅，六度万行体中圆，梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”都是指，在自己的心地上用功夫。

　　须知，修行出世解脱之法，从无违缘和障碍，有的只是上师和善知识。当我们感觉遇到违缘时，说明我们已经落入世间八法，此时要做的不是要改变现象，而应该透视它，看清它的本质，发现其本具的庄严所在。

　　所以，不要试图摒弃或改换那些相对的存在状态，试着了解生命的真实本质，体悟生命本具的圆满和庄严。当我们对生命中所有的现象，都如实接纳，同时生起光明觉照时，任何事情不会再挫伤我们，束缚我们，而只会令我们进步和解脱。自此，圆觉本具的智慧、觉知、慈悲、柔软、豁达和自在，会充满我们的生活。

　　【尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：】

　　这时，世尊为了重述一遍所说的法义，以偈颂的形式说道：

【普觉汝当知，末世诸众生。

欲求善知识，应当求正见。

心远二乘者，法中除四病。

谓作止任灭，亲近无骄慢。

远离无嗔恨，见种种境界。

心当生希有，还如佛出世。

不犯非律仪，戒根永清净。

度一切众生，究竟入圆觉。

无彼我人相，当依正智慧。

便得超邪见，证觉般涅槃。】

普觉菩萨你要知道，末法时代一切众生，

想寻求真正善知识，应当寻找正见之人。

心中远离二乘境界，所证法门除四种病。

造作止念放任寂灭，有缘亲近莫生骄慢。

倘若远离心无嗔恨，见其所做种种境界。

当生稀有难得之心，如同对待佛陀出世。

不违背戒律和威仪，解脱之根永远清净。

誓度虚空一切众生，究竟回入圆满觉性。

离我人众生寿命相，应当依止端正智慧。

便能超越偏邪之见，得证圆觉大般涅槃。