诸位法师 诸位居士大德

　　阿弥陀佛

　　今天我们继续来学习《佛说阿弥陀经》。大家请打开经本，请看经文：

　　尔时佛告长老舍利弗。从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀。今现在说法。

　　这一段是本经当中序分中的别序，别序又叫发起序，是说明一经发起的缘由。其他经典大多为弟子请问说法而发起，此经是无问自说。因为净土妙门，但持六字洪名，就能横超三界，念佛为因而得成佛之果，这不是大众的智力能知能问的。世尊观察大众机缘成熟，应闻此妙法而获益，而且预知末世众生的根机应依此法而得度，事关紧要，所以无问自说、直唱净土，依证名号作为发起。

　　尔时，就是六种成就圆成、佛将说此经之时。告，是上对下叫做告，下对上叫做白，表示尊重。从是西方，是指娑婆世界向西的方向。过十万亿个佛国土，一个佛国土就是一个佛的教化区，我们经中说是三千大千世界，简称为大千世界。怎么理解?一个佛的教化区有多大呢?我们在经中看到，一个日月所造四天下，包括六欲天和初禅天为一个小世界。一千个这样的范围的小世界，它能够覆到二禅天，称为一个小千世界。一千个小千世界的范围覆盖到三禅天，称为中千世界。一千个中千世界，名为大千世界，覆盖四禅天，为大千世界。因为一个大千世界，它里面有一个小世界的天位，又有一个中天，又有一个大天，故名称为三千大千世界。应该是一个佛的教化区是一个大千世界，我们应该这么来理解。

　　我们娑婆世界与极乐世界中间，隔着十万亿个三千大千世界，极乐世界的教主叫阿弥陀，正在那里讲经说法。在这里，佛开门见山的标示出了二有：有世界，极乐世界;有佛，阿弥陀佛。

　　这种开示是称性宣说，这个二有，就是释迦牟尼佛无上正等正觉的境界，不是一切声闻能够了解的，唯有佛断尽了一切无明，才能现量亲证的这个境界。在这样的境界当中，他就现量接纳了这个极乐世界。

　　阿弥陀佛的大悲愿力，凝聚着十方三世一切诸佛究竟度脱众生出离苦海、圆成佛道的那种本怀，这样的愿力，正是可以救度一切苦难的众生，他把这个直接宣说了出来，难信就难信在这里。以我们凡夫的这种妄想分别，来入佛知佛见是非常难的，我们经中说，连这些声闻都不能了知，唯佛与佛方能究竟的一个这么个境界。所以我们凡夫是很难能够了解的。

　　世尊这是完全把佛证悟的境界显发出来。我们平时都讲证悟、开悟，实际上我们开悟是很难的，如果我们相信了这个二有，就是以佛的见道来作为我们的受用。一般修行讲悟后起修，见道后，看清道路，明了道路了，你有了正见了，这个时候才能讲修行。

　　现在的众生想见道很难，但是净土法门，教你从信入手，你把佛的见道作为我们的光明，以佛的见道用我们的信心来接纳，就直接以佛的见道作为我们的证道、作为我们修行的正见、作为我们的光明道路，这就是以佛的开示作为我们的起修，这样往生极乐世界去证道非常的快捷。我们一定要深信、把握这个二有。

　　这里西方是指什么?西方就是指我们的清净心，这是表示我们自性清净心。十万亿佛土，表明我们众生十万亿烦恼，凡夫的十万亿烦恼。你断了这个十万亿烦恼，极乐世界那种自性涅槃的境界就显发出来了，极乐世界就是我们自性涅槃的境界。释迦牟尼佛也就是断了所有的烦恼，现量出现的，所以这是他自证的境界，他把自证的境界传达给了我们。但我们要彻证自性涅槃的境界，是要仰靠弥陀的慈悲愿力，也让我们究竟证到。

　　其土有佛，号阿弥陀。这个阿弥陀表明我们的自性、自性法身。

　　今现在说法。是我们法身随缘发起的妙用时时显现、不曾离开。今现在说法，从字面上的意义来看，是释迦牟尼佛正在讲《弥陀经》的时候，是释迦牟尼佛正在说法之时。阿弥陀佛也在说法，实际上阿弥陀佛才成佛十劫，他是无量寿的，永远都在说法。

　　唐朝的玄奘法师到印度西行去取经的时候，他来到了佛曾经讲经说法的地方，看到那个地方已经是变成了一片废墟，他触景生情，不由得失声痛哭，遗憾自己没有生在佛住世的年代，亲耳聆听佛讲经说法。

　　我们现在处在末法时期，释迦牟尼佛已经涅槃，弥勒佛还未下生，我们想见佛闻法是不可能的，只有发愿往生到极乐世界才能亲见弥陀、亲闻弥陀讲经说法。

　　我们从表法的意义上来看，我们以四悉檀来了解净土法门带给众生的利益。悉是普遍的意思，檀是施予的意思，佛以四法来普施众生，所以称为四悉檀。

　　第一是世界悉檀。大众闻说，有西方极乐世界清净庄严，国中有佛，现在说法，心生欢喜，这个得欢喜益。第二是为人悉檀。闻说要想往生到极乐世界亲见弥陀，只要执持名号就是多善根福德因缘，也就是说念佛就能生善，这是得生善的利益。第三是对治悉檀。我们专修净行，净念相继，能灭除身口意三业之恶，这样能得灭恶的利益。第四是第一义谛悉檀。持名念佛，日久功深，豁然了悟第一义谛之理，这样就得入理体的利益。这就是四悉檀的利益。

　　本经的宗要就是信愿行，所以在序中也表达了信愿行之义。有世界、有佛，这二有是确确实实存在的，不是假设或者是想象的，应当深信不疑，这是序中的劝信序;世界名极乐，一听到这个名字，就知道是个没有苦只有乐的地方，应当切愿往生，这个是序中的劝愿序;佛号是阿弥陀，听到这个名号就应该念佛修行，这是劝行序，这为正宗分的信愿行做了一个铺垫。本经没有离开信愿行，都是以信愿行来展开的，所以这就是为本经的宗要。也是我们以信愿行来作为我们的修持。

　　经的序分到这里我们就介绍完了，下面我们讨论正宗分。

　　正宗分从“舍利弗，彼土何故名为极乐”一直到“若有众生闻是说者，应当发愿，生彼国土。”这一大段是为本经的正宗分。

　　蕅益大师判此经的正宗分不出信愿行三科。首先是广陈净土依正庄严以起信，然后特劝众生应求往生以发愿，最后是正示执持名号以立行。我们来看下面的经文：

　　舍利弗。彼土何故名为极乐。其国众生无有众苦。但受诸乐。故名极乐。

　　这段经文是总名，也就是总括极乐世界的本质特点。这个世界为什么叫做极乐?释迦牟尼佛这里以一种征问的形式来问舍利弗，他知道舍利弗回答不了，所以就自问自答，直接把这个答案说了出来。“极乐世界的众生无有众苦，但受诸乐，故名极乐”。这几句经文看了非常的简洁，但是义理非常的深厚，它是揭示出阿弥陀佛构建净土的、恒顺众生的这种悲心和大愿在里面的。

　　法藏菩萨在五劫的思惟当中，考察了二百一十亿俱胝刹土以及这无量的众生，对刹土的优劣、众生的祈求有一个明确的抉择。一切的众生，他在这个诉求上有一个根本的祈求，就是趋乐避苦、求于安乐。就像我们今天在座的大众，都想无病无灾、快乐的生活。甚至我们有些居士还想，“师父，我能再美貌一点，我能再年轻一点，永远不老”那更快乐了。这个我们到极乐世界都可以做得到的，永远年轻，因为什么?无量寿，无有生灭的。

　　法藏菩萨构建净土，他是为了度脱众生来构建的，不是为了自己，所以一定要顺应众生的这种生命的需求，来展开他的慈悲和行持。所以极乐世界就把这么一个众生生命当中最为核心的追求展示了出来。

　　为什么叫极乐?我们一般的众生都在追求快乐，但是这种快乐总是跟苦相对待的一种快乐，苦乐对待，建立在苦的基础上的。我们通常所谓的快乐都将变成痛苦。

　　比如说，我们大家相聚，相聚是一种快乐，但是天下没有不散的筵席，相聚的快乐里面隐含着分离的痛苦。年轻人恋爱，任贤齐唱的那首歌，相爱总是简单，相处太难，所以他这个恋爱的快乐，隐藏着争吵、猜忌、怨恨的痛。不如自己的意，自己心里就不痛快。所以生活当中我们看到有些年轻人，由于爱生恨造成了分手。这些都不是主要的，最后造了种种的恶业，难以弥补的过，这种过失;我们大家年轻貌美是快乐的，但是岁月无情催人老，年轻的这种美貌的快乐里面，就隐含着这种衰老的痛苦;为人父母，年轻的居士为人父母，上来想要孩子，要了孩子以后，这种苦逐渐就显露出来了。这个娇小脆弱的生命，把他抚养成人要付出很多的代价、要付出很多的精力，甚至提心吊胆、吃不好、睡不着，牵肠挂肚。像古人说的“儿行千里母担忧”，这其中又有多少的辛苦?我们看，我们工人，这些商人们，升职涨工资，大家都想升职、都想涨工资，是快乐的，追求这种快乐。但是在你升职涨工资的这个过程当中，又有很多的压力，焦虑也随之相伴随的。前两天有个企业的老总来到我这个地方，来请我开示。他说：师父，我去年产值多少，我今年挣了很多，但是我感觉到还是过得非常的辛苦。原来总想着产值高了人会幸福，现在虽然产值高了，压力反而更大了。什么原因呢?我就给他说了，凡夫都是在欲望上追求，欲望上永远没有满足的，欲壑难平。如果你转变个思想，不是不叫你用心去经营，我们一定要敦伦尽分。你转变一个思惟态度，我们用清净心、用没有分别的心，去把我们的企业做好。我们尽心尽力地去做，把一切的这种压力当成我们一种锻炼的机会，来长养我们的心性，在这种当中去尽力地做任何的事情。对社会要负责、要有担当，对这么多的职工，你要有担待，尽力地去做好。而且在这个做的过程当中来拓展你的心量，不要把它看成你的一种负担，把它看成你的一种，这种清净的这种锻炼、平等的这种锻炼，这样你转变心态，你就没有痛苦了。

　　所以我们世间这种对待的乐它不能长久，真正的快乐是极乐，极乐是什么?就是超越苦乐对待的那种绝待的乐。什么叫做绝待?绝待就是绝诸对待，唯一无二，唯此无外。这个绝待的乐，那种自性是深深的扎根在我们的自性清净心里面的。

　　我们世间人的乐都是在欲望当中、在分别当中的。这种乐它是扎根在清净里面的，就是我们前面讲的涅槃的常乐我净、涅槃的体性，它才超越生灭的苦乐的相对待，升华到绝对的快乐，这叫法性乐。

　　阿弥陀佛构建的这个净土，就是要有法性土的特点，要让一切苦难的众生，脱离那种苦乐对待的境界，回归到绝待的永恒的乐里面来的。于是在这个刹土，这些往生者“无有众苦，但受诸乐”。

　　乐是对苦才能显的，极乐世界既然没有众苦，怎么能显示出乐来呢?这个极乐世界的乐，是对于我们娑婆世界的苦来显示出来的。

　　我们生活在这个世间，对人生之苦有着刻骨铭心的体会。我们感受到的苦一般概括为三苦、八苦、一百零八苦、八万四千苦、乃至恒河沙苦，所以称为苦海无边。我们常见的有八苦：生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。而这八苦在极乐世界里都没有。

　　第一、无十月胎狱生苦。这是我们的生苦。我们在胎狱里面，我们在住胎的时候，现在我们已经没有感觉了，已经忘了。我们在住胎的时候，母亲要是喝一口热水，我们什么?火烧地狱。如果喝一口冷水，我们是寒冰地狱。出生的时候受夹山地狱之苦。出生以后那个风一刮到我们的皮肤上，就像又受风刀之苦，那个风像刀割一样。为什么孩子出来下来都是哭?他要受夹山风刀之苦。我们在极乐世界没有这个苦，但受莲花化生之乐，我们都是莲花化生。

　　第二、无身体衰朽老苦。尤其我们这些老居士们，师父现在也已经能感觉到了，这个膝盖也开始疼了，也没有过去的这种身强力壮了。师父刚到地藏寺来的时候，七八年前，和大家一起栽花、种树、搬砖，现在再干那个活可能就有点老迈的，老态龙钟就开始显现出来了，这个是什么?身体衰朽老苦。极乐世界没有，但受相好圆满之乐。

　　你们年轻的居士们想青春永驻，想永远漂亮，不要抹粉的，念佛就行，求生极乐净土就行。你看我们念佛的居士，他那个亮是从里往外亮的。你看有的外边来的居士，因为师父很少上外面去嘛，基本上这几个月，不知道能出一次寺庙门吧，师父和外面接触，主要是外面的居士到我们寺庙里来，外面来这参观的，到我们这地方来。师父看那个没有学佛的人，脸看了很白，但是你再一细看，厚厚的一层面，黑由里往外透。我们是由里往外透着亮，青春永驻。我们到了极乐世界就是相好，永远的相好圆满之乐，所以我都跟我们的居士说，没有必要化妆，你们就念佛，相好光明。就像师父这样，相好光明，念佛念的。师父原来也不行，眼非常小，耳朵也非常小，师父这几年用功了，眼也大了，耳朵也非常饱满的，相好光明，念佛，还是念佛。

　　第三、无内外各种病苦，但受自在安康之乐。

　　第四、无四大分离时苦。四大分离，我们临欲命终了，我们的寿命很短，但是到了极乐世界，但受寿命无量之乐。

　　第五、无恩爱别离之苦，但受海会相聚之乐。这个爱别离苦真的是太难太难了，就是说太难接受了。

　　在我母亲往生的时候，已经知道她往生了，师父那时候已经出家了，自己一个人，虽说有这么多的佛理在支撑着师父，师父用佛理，但是这种分离的痛还是非常难受的。但是自己一个强烈的愿望，我一定往生，到了极乐世界还可以和我父母团聚。如果没有这么一个强大的支撑、这么一个信仰，真的很难接受的。尤其是又是一个人在外边，没有家亲眷属，又是自己一个人，也算山里吧，在山里修行，黄昏的时候都不敢自己一个人散步，不敢抬头看西方的晚霞，就总认为我的母亲就在西方看着我，但是这又给师父做了一个强大的动力，我一定要往生，一定要往生的。所以一往生了呢，我们但受海会相聚之乐。

　　我们有的老菩萨一说往生，说“师父，我唯一放不下的就是孙子，放不下儿女”如果你往生了，你和他们是永远相聚的，但受海会相聚之乐的。你看着儿孙又能看几天，看不了几天的，等你因缘尽了的时候、撒手人寰的时候，那非常被动的。等你再相见的时候，《地藏经》中讲歧路各别，纵然相逢，无肯代受的。你们只有什么?只有因缘的和合，不是你欠他的因缘，就是他欠你的因缘，因缘尽了，互不相认的。这就是爱别离苦，爱别离苦非常深的。

　　第六、无怨憎会遇之苦。没有怨憎会遇之苦，但受诸上善人聚会之乐。我们现在越是恶缘越会聚头，尤其是到我们现在，心不善会招感到很多的恶缘过来，越是你的恶缘，他越来找你，想躲你都躲不了。我们到了极乐世界以后，都是诸上善人聚会一处。

　　第七、无所求不得之苦，但受自然如意之乐。那都是随念而至的，你思衣来衣，思食得食。我们现在都是什么?求不得苦。求不得，你想要的得不到，费尽了努力，最后得到了以后也是成住坏空，所以你永远得不到的。到了极乐世界，但受自然如意之乐。

　　第八、无五阴炽盛烦恼之苦，但受照见五蕴皆空之乐。没有我们的这种五阴炽盛的生理和心理上的苦，但受照见五蕴皆空之乐。

　　通过这两土的对照，使我们对娑婆世界产生厌离心，生起求生净土的心。这个对我们来说真的太值得去了，从我们这个世间的行为层面来看，大部分人真的都是要堕落的。

　　我曾经看过一个公案，是一个老和尚写的，他在度化鬼道众生的时候，鬼道众生就说我不想到人间来，什么原因?到了人间以后，眨眼之间又会到了地狱里面去的，那我不如在鬼道里面享福了，何必我折腾自己去跑地狱里去?你看，所以我们现在也同样是这样，你不好好的修行，真的到哪一道不好说的。虽然我们现在已经造了三恶道的业，但是极乐世界没有让你业力兑现的条件，没有这些不好的因缘，所以不受三恶道报。

　　印祖在开示中说：“若生西方，则无业可得”，没有这些业了，无业可得。就是依正环境太好了，让我们直至成佛，直至快速成佛。

　　极乐世界的快乐也是无量无边的，不但从物质层面思食食来、思衣衣至，从心性层面、精神层面，整个的是一个快乐。这种快乐是但受，但受是什么意思?就是纯一的快乐，它不夹杂任何的苦难，这样才有资格称为极乐。这就是阿弥陀佛把他的无有染浊的这种自性显发出来。自性无染就是无有众苦的意思，自性常净就是但受诸乐的意思。阿弥陀佛把他果地上证到的无有众苦、但受诸乐的这样的一个特点，这样心性的特点，展示在他的国土上，恩赐到一切往生者身上去。

　　我们每个人都在追求快乐、追求幸福，但是我们颠倒，我们所追求的往往都是痛苦、堕落、黑暗、轮回，我们所追求的都是生灭的有为法。皆是有为法，不可得、无所有，皆是因缘和合而成的。我们想想，我们今天所追求的都是因缘法，我们在这个生灭法当中去贪染，达不到我们愿望的。所以我们想想，我们去追求无所有不可得的物质上的、现相上的，我们多愚痴!所以现在要转变过来，要有智慧，有正知正见，明白什么是真正的快乐，到了极乐世界我们就摆正这样的观念了。这就是总括，标显极乐世界的一个特点，无有众苦，但受诸乐。我们再看下面的经文：

　　又舍利弗。极乐国土。七重栏楯。七重罗网。七重行树。皆是四宝周匝围绕。是故彼国名为极乐。

　　这段经文总的来说明极乐世界殊胜庄严的居住环境。

　　栏楯就是我们讲的栏杆，横的叫栏，竖的叫楯。这个栏不是我们娑婆世界的石头或者木头来做成的，是七宝自然合成的。

　　我们结合《无量寿经》来看这个栏楯。上面悬挂了白珠摩尼等宝做的璎珞，交叉悬挂、互相辉映、互相装饰、光明美妙，没有什么可以与之相比的。一重树外面就有一重的栏楯、栏杆，这样重重相间，以至于七重，树上又有七重的罗网覆盖着。行树是庄严陆地的，罗网是庄严空中的。

　　这些宝树遍满整个极乐世界。有的是一宝所成，如纯金树、纯白银树、琉璃树、水晶树、琥珀树、美玉树、玛瑙树。极乐世界的树美到无法形容，只有拿宝来形容、来比方。还有的是以两种宝或者三种宝，以至于用七宝共同合成。比如有棵宝树，黄金来做它的根、白银来做它的干、琉璃来做它的枝、水晶来做它的树梢、琥珀来做叶、美玉来做它的花、玛瑙来做它的果。其余的树另有七宝组成，这种组成种种不同形色的七宝树的，非常的美妙，光辉互应。

　　极乐世界无上微妙的一宝是什么?就是阿弥陀佛和我们的心宝，一切往生者的心宝，这称为摩尼宝。这是介绍宝树的实质。

　　下面我们再看宝树的排列。非常的工整、行行相直。就像我们排队的时候，横着看是一条线，竖着看也是一条线，很工整。就像师父要求你们摆拜垫的，这个桌椅板凳，甚至拜垫都要摆成这么工整的形式，行行相直，径径相望。不但宝树行行对正工整，树干也都彼此的对正，不会参差不齐。继而枝枝相向，一枝一叶都很整齐。就是每棵树上的枝叶，都和它相邻这个树上的枝叶整齐的对正，互相对照，很自觉的。不是你们，师父非得拿着戒板，排队排队。在那是非常自觉的就对正了。华实相当，每棵树上的花果的位置都有规律，很整齐。而且这些树光明照耀，令人目不暇接，非常美的。如果我们还不想去的话，那真的非常可惜的。你们都花钱去旅游，这个不要，只要信愿行，你就可以达到这么美丽的景点，可以见到这么美丽的景点。所以我们要是有的老菩萨们喜欢摄影，你往生了以后一定背着照相机，来给师父照下来一张寄过来非常美丽的。

　　《定善义》中说：“诸宝树林皆从弥陀无漏心中流出，因为佛心是无漏心，所以树也都是无漏的”。没有强迫性的，都是非常自觉的。它是由弥陀的性德所流露出来的，没有老死、没有病害、没有生灭。它也不是渐渐长大，没有这些变化的，这些宝树是必然同时顿起，等齐划一，井然有序。

　　在这些树里面还有菩提树。菩提树是一切众宝自然和合而成，树的花和果繁茂旺盛，并且放大光明遍照一切处。倘若有众生闻到菩提树的香、尝到菩提树的果，都能够得六根清净，都能够证得音响忍、柔顺忍、无生法忍。

　　我们再来看宝树上的七重宝网。宝网覆盖于这个宝树上，网间有五百亿妙华宫殿。这个宫殿不是我们世间的宫殿，它这个宫殿如大梵王宫殿，也不是忉利天的宫殿，而是大梵天王的宫殿。宝网是用黄金线和珍珠所穿成，有百千种珍宝装饰在上面。宝网四周还挂着宝铃，宝网非常柔软，像兜罗绵，非常柔软的兜罗绵，珍宝和网流放百千万亿色的光明。这个我们就没法想象的了，它的殊胜我们没法想象的，不能用我们凡夫的分别心，来体解这种无量光明心性的流露的，所以这个光明百千万亿色的光明，照耀的区域没有极限的。

　　以上这些宝树庄严之相，普应群机、变化不拘、随意而现，不用人工雕琢。我们比较我们这个世界，泥土沙石、荆棘丛生，不成个样子，乱七八糟的不成个样子。所以那个地方叫做极乐。

　　我们从表法的意义上来说，七重表七科，也就是三十七助道品：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分;四宝表常乐我净四德;栏楯表自性竖穷三际，横遍十方，就像栏之横、楯之竖;宝网表自性包罗法界;行树表自性长养诸善根。通过极乐世界事相上的庄严，托事显法，就把阿弥陀佛的万德纵横的自性表现了出来。

　　我们回头看看我们自性的栏楯呢?我们今天因为妄想、分别、执著，没有戒定慧。我们因为没有这个戒定慧，我们就变成了我们今天的妄想、分别、执著，我们自性的作用不是清净、不是平等正觉，而我们的摩尼宝珠所显现的是什么?贪嗔痴。我们清净本性的用不是如来藏，而是阿赖耶，表现在贪嗔痴上面的。现在我们看到极乐世界的这样依正庄严，我们要建立我们自性的栏楯、罗网、行树，要让我们同阿弥陀佛这个等无差别的性德，一定也要依正庄严显现出来的。所以要用三十七助道品来建立出世的善根，也要用常乐我净、涅槃的体性来庄严。

　　好，谢谢大家。